Tibetan
་ཙམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། སྲིད་པ་གསུམ་དང་གླིང་བཞི་ཡང།། ཐང་གཅིག་ཡུད་ཙམ་འཇིག་པར་མཛད།། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཉི ཟླའི་སྤྱན།། གཡས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་པ་གསལ།། གཡོན་གྱི་སྤྱན་གྱིས་སྦྱོར་བར་མཛད།། རྡོ་རྗེ་སྨིན་མ་གཡེངས་པ་ཡིས།། མུ་སྟེགས་ཡཀྴའི་སྙིང་ལ་འགེམས།། མ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ ཞེས་སུ་གྲགས།། ཡང་དག་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།། སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་ལགས།། བདེ་ཀློང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས།། རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། གསང་བ་ཐབས ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་འདིས་བསྐངས་ལ།། སྐུ་ནི་མི་བསྐྱོད་འདིར་བཞུགས་ཏེ།། འཁོར་གྱི་བློན་མོ་ཀུན་བསྐྱོད་མ།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།། ཕྲ མེན་རྒྱ་མཚོ་ལའོ།། གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ནི།། ཧཱུྂ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ།། ཀུན་གཞི་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་མ།། སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབུགས འཕྲོག་མ།། དུང་ཆེན་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་འོ་འདོད་ཆེན་པོ་འདེབས།། གཤིན་རྗེ་བྲན་དུ་འཁོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མེ་ཡིས་སྲེག། འགྲོ་བའི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག། སྒྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར ཞིང་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་སྦྱོར།། སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པས་འགེངས་ཤིང་བདུད་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློག། གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན་ཞིང་ཁ་ཊྭཱྂ་གཡབ་མོས་འདེབས།། སྐུ་མདོག་ཁྲོ་མོར་བཞུགས་ཤིང་ཁྲག་དང་ཞག་གིས བརྒྱན།། སྤུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤིང་ཀུན་གྱི་སྙིང་འབྱིན་མ།། ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་མ།། མཱྂ་ས་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་ཙིཏྟའི་ཞགས་པ་འཕེན།། ཉི་ཟླ་ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་སྟོང་གསུམ བདེ་ལ་འགོད།། བདུད་ཀྱི་བུ་སྨད་འཁོལ་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།། དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་སྙིང་དུ་བསྲེས་པ་འདི།། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟིམ་པས་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། ཅེས་བྱ་བས་བསྐུལ་བ་ནི ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ནོ།། རྒྱུ་བསྒྲལ་བ་ཀུན་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དབང་ངོ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་མདངས་ཅན།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་འོད་ཟེར འཕྲོ།། སྲིད་པ་སྒྲོལ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། པདྨ་སྟོང་གིས་སྐུ་བརྒྱན་ཅིང།། གེ་སར་འབུམ་གྱི་ཁྲག་འཐུང་མ།། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས པའི་དབང་མོ་ཆེ།། ཁམས་གསུམ་རྫོགས་བྱེད་བདུད་རྩི་སྦྱོར།། འཇིག་རྟེན་སྨན་མཆོག་ཀུན་གྱི་གསོས།། བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ།། བྷ་ག་ཡོངས་ལ་མངའ མཛད་མ།། གནས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་པར་མཛད།། ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞིའོ།། བྷ་ག་འབུམ་ཡང མངའ་མཛད་མ།། དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་མཛད་མ།། རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། བདག་ཉིད་ལྷག་ལྷག་བཞད་མཛད་མ།། བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ གསོལ།། གཅིག་པུ་སྟོང་ཁམས་རྒྱུ་མཛད་མ།། གཅིག་པུ་ཡུམ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བ་ནི་སྦས་པའི་མ་བཞིའོ།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་མིག གཅིག་མ།། ན་བཟའ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་ལ།། གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་འབུམ་གྱིས་རྒྱན།། དུང་གི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ལ།། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། དཀར་མོ་སྒེག་མོར་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་པ་ཤར་ལ་མངའ མཛད་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་བསྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས།། ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། ན་བཟའ་ཞིང་གི་གོ་ཟུ་ལ།། གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་འབུམ་གྱིས་རྒྱན།། ལྕགས་ཀྱི་ལན་ཚར་མཆེ བ་ཅན།། གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། ནག་མོ་སྒེག་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་པ་ལྷོ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་བསྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས། ནུབ ཀྱི་དམར་མོ་དབང་སྒྱུར་མ།། ན་བཟའ་ཆུ་སྲིན་གཡང་གཞི་ལ།། སྦྲུལ་ནས་སྟོང་གི་གདེངས་ཀ་ཅན།། གཡུ་ཡི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན།། བྱི་རུ་དམར་པོའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། དམར་མོ་སྒེག་མོ་འབུམ་གྱིས བསྐོར།། སྲིད་གསུམ་ནུབ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས།། བྱང་གི་སེར་མོ་ལས་མཁན་པ།། ན་བཟའ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་བ་ལ།། མཐིང་གི་གོ་ཅོག་ཡ བས་བསྐོར།། གསེར་གྱི་ལན་ཚར་མཆེ་བ་ཅན།། ཐོད་སྐམ་འབར་བའི་ཐོད་གདེངས་ཅན།། ལྗང་ནག་སྒེག་མ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར།། སྲིད་པ་བྱང་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། གླིང བཞིའི་རྒྱལ་མོ་གསང་བའི་གཟུངས།ཐུ་བ་གཡས་པ་དམག་གིས་བཀང།། རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དགྲ་འདུལ་མ།། ཐུ་བ་གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྟགས་འབྱིན་མ།། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་གཡང་གཞི་ རྡེབ།། ཁམས་གསུམ་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་སུ།། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཐོད་པས་སྐོང།། མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད།། རལ་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་སྐྱོང་མ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཅེས་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི མཆོད་པ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ།། བཀའ་བཞིན་བརྣག་པ་བཅོལ་བ་ནི།། ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཞི་དང།། གསང་བའི་ཡང་བྱི་མོའི་བཞིའོ།། འདི་བཞི་ལ་བཅོལ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བོ།། ལྷུར་ཡང་ཚེ་དང་སྲིའུ་ལ མཁས་ཤིང་གསང་བ་འབྲལ་ཡང་རྣོ།། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མ་མོ་བཅུ་བཞིའི་བསྐུལ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། ད་ནི་སྲིད་པའི་སྨན་མོ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ།། ཧཱུྂ་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་ཤམ་ཤམ་མོ།། སྲིན་མོ་ཆེན་མོ མི་བཟད་མ།། ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གནས་མཆོག་ནས།། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ།། གོས་སུ་ཞིང་ཆེན་ལྤགས་རློན་ལ།། ཐ་མ་བྷནྡྷ་སྟོང་གིས་སྐོར།། ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་སོར་ཕྲེང་བགྲང།། གཡོན ན་མི་མགོའི་ཕོར་པ་རུ།། སྙིང་ཁྲག་སྙིང་ཚིལ་གཏུབས་ནས་སུ།། རང་གིས་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྟོབས།། གཡང་གཞིའི་རུ་མཚོན་ཕྱར་ནས་སུ།། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐལ་བར་རློག། འཇིག་རྟེན་ཐམས ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཕུད་ཉུལ་མ།། དེ་ནི་ཇོ་མོ་ཉིད་ལ་མཆོད།། ལས་སུ་བཅོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ།། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཅེས་བསྐུལ་བ་ནི་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་སྟེ་སྲིད་པ་ཆགས བྱེད་མའོ།། ཧཱུྂ་ཁྱིམ་བདག་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་སྲིད་པའི་བདག། སྲིད་པའི་ཆ་སྙོམས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཁྱིམ་ནག་མོ།། ཁྱིམ་བདག་ཆེན་མོ་ཐིག་ལེ་དགུ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས།། ཕྱག་ན རྩེ་གསུམ་འབར་བ་བསྣམས།། ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། མཐུ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་གྲོགས་མཛད་མ།། དུང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད།། ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་ནི་རབ་ཏུ་མི་བསྒྲུངས་ཏེ།། སྒྲ་སྙན ཡིད་འཕྲོག་མ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར།། འདོད་པ་ལྔ་ལ་འདོད་ཅིང་རོལ་ཞིང་བསྐུལ།། ཁྲག་གིས་རླན་པར་འདོད་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད།། དྲག་ཤུལ་གཏུམས་མོ་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་མ།། ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འདོད་ཅིང་རབ་ཏུ་མཐུ ཆེན་བསྐུལ།། མེ་ཡི་བསྐལ་པ་གཏོང་ཞིང་མཐུ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་ལམ་ལས་སྒྲོལ།། གསོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཁྲོ་བོ་ཀུན་དང་སྦྱོར།། བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་འཁོར་ཞིང་ང་རྒྱལ་དྲག་ཤུལ་ཆེ།། འོ་དོད་ཆེན་པོས་འདེབས་ཤིང ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས།། དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས་བྱེད་མ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ།། དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་ནི།། སྦས་པའི་མ་མོ་སྟེ་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས མའོ།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་སྲིད་པའི་བདག། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ།། ཕྱི་མོ་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ཡིན།། མེས་པོ་སྲིད་པ་ཞིག་འཛིན་ཡིན།། ཕ་ནི་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་ཡིན།། མ་ནི་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམ་མོ།། སྲིད་པའི བྱན་མོར་དབང་ཡང་བསྐུར།། ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་སྟེ།། མིག་གཅིག་མ་ལ་དཀར་ཤམ་མདོག། རང་ཆས་སྤྲན་དཀར་གོ་ཟུ་ལ།། འཇའ་ཚོན་འབར་བའི་མཐའ་ཆགས་ཅན།། ལག་ན་ཁ་ཊྭཱྂ་མཚོན་ཐོགས ཤིང།། ཟ་འོག་ཞབས་མའི་གཡུ་རྒྱན་ཅན།། བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་རྨོངས་བྱེད་མ།། བརྡབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེའུ་རང་འགོང་པོའི་བརླ་རྐང་གཅོག། འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཅེས་ལས་བཅོལ བ་ནི་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའོ།། ད་ནི་མ་བདུན་བསྐུལ་ཏེ།། ཧཱུྂ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། དཔལ་ལྡན་ཤུགས་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྟེ།། ནག་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་ཅན།། རི་རབ་སྙིལ་བའི་རྔམ་སྟབས་ཅན།། ཁ་ནས་མེ འབར་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས།། རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མཛེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་འཕྲོ་ཞིང།། འཇིག་རྟེན་འཆི་བདག་འོད་འཕྲོ་མ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཤེགས སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང།། བདུད་དཔུང་དྲག་སྙེམས་ཀུན་འདུལ་མ།། རྡོ་རྗེ་དྲག་སྙེམས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་དམ ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུའི་གཙོ་མོ་སྟེ།། ཤ་ཆེན་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་འདུལ་མ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཁྲོ་མོ་གཏུམ་ཆེན་ཟ་བྱེད་མ།། རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་ཕྲེང་ཐོགས་མ།། བྱང་ཕྱོགས་རང་གི་འཁོར་འདུལ་བ།། རྡོ་རྗེ་འོད་ཆགས་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དཀྱིལ འཁོར་ནས།། ཞགས་པ་སྟོང་གི་གདེངས་ལྡན་ཞིང།། འབྱུང་པོ་མ་ལུས་འཆིང་མཛད་མ།། རྡོ་རྗེ་གསལ་འཕྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ ཅན།། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་བསྲེག་མ།། བཀའ་ལས་འདས་པའི་སྙིང་འབྱིན་མ།། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་ནོ།། ཧཱུྂ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ།། རིན་ཆེན་སྲིད འདེགས་མཛེས་པའི་མཆོག།མདོག་བཟང་སྔོན་མོ་རལ་པ་ཅན།། རང་ཆས་མུ་ཏིག་གོ་ཟུ་ལ།། གསེར་དང་གཡུ་ཡི་འཕྲ་བཀྱེ་ཞིང།། ཐ་མ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བསྐོར།། གཡས་ན་གཡུ་ཡི་ཟ་མ་ཏོག།། གཡོན་ན་དུང་ གི་ཟོ་བ་ཐོགས།། ཁྱེད་ནི་སྲིད་པའི་མ་མོ་སྟེ།། ཚེ་གཡང་སྡུས་ཤིག་རིན་ཆེན་སྲིད་འདེགས་མ།། ཧཱུྂ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ནི།། བདུད་ཀྱི་སྲིང་མོ་གཤིན་རྗེའི་མ།། མདོག་བཟང་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན།། རལ་པའི ཟར་བུས་མུན་ནག་གཏིབས།། ལྕགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མ་ཅན།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་དང་ལྡན།། ལག་པ་གཡས་ན་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་བམ་ཐོགས།། གཡོན་ན་བདུད་ཀྱི་ཤོད་རྡེའུ་དཀར་ནག འགྲེམས།། མཆན་ན་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་སྦེད།། ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་བྷྱོ་བཟློག་མཁན།། ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤཝ་རྡེལ་སྦོས།། ནད་ཁ་ཆིངས་ལ་དལ་ཁ་སྒྱུར།། ཧཱུྂ་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མ། མདོག་བཟང་དཀར་མོ རལ་པ་ཅན།། ཁྱེད་ནི་གླིང་བཞི་སྤྱི་འགྲོ་སྟེ།། རང་ཆས་དར་དཀར་གོ་ཟུ་ལ།། གཡུ་བྲན་འབར་བའི་མཐའ་ཆག་ཅན།། གསེར་གྱི་གོང་ལག་འབར་བ་ལ།། གཡུ་ཡི་ཅོད་པན་འོད་འཕྲོ་མ།། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་ཕྱོགས བཅུར་ཕྱིན།གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི།། གསེར་གྱི་ལྕགས་གཡུ་འབར་བ་ལ། གཡུ་ཡི་ལྕགས་འབྲས་འགྱུར་བ་བཏགས།། གནམ་ལ་བསྐོར་བས་བདུད་དཔུང་འཇོམས།། ས་ལ་བརྡབས་པས་དགྲ་འགེགས་ སྒྲོལ།། གཞན་གྱིས་རྦད་ཀྱང་མ་ཉན་པར།། བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་ནང་གི་རྫས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ལས་བཅོལ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་ནེ་མཚན་ནོ།། ཧཱུྂ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག མ།། དབུ་བརྒྱ་མ་ལ་སྤྱན་སྟོང་མ།། འཇིགས་ཚུལ་རྔམ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན།། ཕྲིན་ལས་འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་མ།། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། ས་བདག་ཆེན་མོ པདྨ་ཕྲེང།། ལག་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང།། གྲོངས་རྣམ་ཀུན་ལ་འཐོར་བྱེད་མ།། ས་བདག་ཆེན་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་བ་ནི།། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། ད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུང་མ་དང། བུ་མོ་བཞི་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ།། ཧཱུྂ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་གྲུ་འདེགས་མ།། ཧར་ཏིང་དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ།། བྱང་ཤར་མཚམས་གྱི་གྲུ་འདེགས་མ།། དུན་ཏིང་ནག་མོ་ཆེན་མོ སྟེ།། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་འདེགས་མ།། ཤན་ཏིང་དམར་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ།། ལྷོ་
Chinese
仅仅从法界中显现，三有和四大部洲也，刹那之间便能摧毁。特别是智慧日月之眼，右眼照亮三有，左眼行使结合。金刚眉毛的弯曲，刺穿异教徒夜叉的心脏。 嘛嘛您之名号，名为菩提心母。真实秘密之名号，乃是佛怒之女王。名为安乐界之主母。瑜伽秘密之坛城中，以秘密方便之嬉戏，以此圆满了佛母之誓言。身乃不动而住于此，眷属之使女皆能动，请完成所托付之事业。如是迎请于会众，乃是莲师海。以秘密之供养而劝请： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！大天女瑜伽母，一切根本之自在母，掌控一切显有，夺取一切众生之气息。手持海螺，发出巨大渴望之声。 阎罗役使为仆，世界为火焰所焚烧，夺取众生之寿命与光彩，乃菩提心之主。 寻求度脱之意义，与一切自在相结合。 三有以化身充满，魔军化为灰尘。 以兽皮为衣，以卡杖嘎摇动。 身色安住于忿怒，以血与油装饰。 手持弯刀，取出一切之心。 安住于广大之座，作为瑜伽之友伴。 食用人肉，抛掷意念之索。 日月束缚于顶髻，三千置于安乐。 役使魔之子嗣，我慢强烈。 以海螺为器，混合大红血与心。 融入您之身，请成办所托之事！ 以如是之语劝请，乃是日之顶饰者。 是断除因缘者一切之主母。 亦能掌控彼等一切之心。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！瑜伽忿怒自在母，具有千日之光芒。 三千世界光芒四射。 祈请三有度母降临。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！瑜伽忿怒自在母，以千瓣莲花庄严身，以十万莲蕊饮血之母。 自在大
English
Merely arising from the realm of Dharma, the three realms and the four continents, in an instant, are destroyed. Especially the eyes of wisdom, sun and moon, the right eye illuminates the three realms, the left eye performs union. The curve of the vajra eyebrow pierces the hearts of heretic yakshas. Mother, your name is known as Bodhicitta Mother. The true secret name is the Queen of Wrathful Buddhas. Known as the chief of all bliss realms. In the secret mandala of yoga, with the play of secret means, this fulfills the oath of the Mother. The body remains unmoving here, the attendant ministers all move, please accomplish the entrusted tasks. Thus, inviting to the assembly is the Lotus Master Sea. With secret offerings, urging: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ)! Great Goddess Yogini, sovereign of all foundations, controlling all appearances, seizing the breath of all beings. Holding a conch shell, making a great sound of longing. Yama is enslaved, the world is burned by fire, seizing the life and glory of beings, the lord of bodhicitta. Seeking the meaning of liberation, uniting with all freedoms. Filling the three realms with emanations, scattering the armies of demons into dust. Wearing animal skin as clothing, shaking the khatvanga. The body dwells in wrath, adorned with blood and fat. Holding a curved knife, extracting the hearts of all. Dwelling on a vast seat, acting as a friend of yoga. Eating human flesh, throwing the noose of citta. Binding the sun and moon in the crown of the head, placing the three thousand in bliss. Enslaving the sons and daughters of demons, with great pride and violence. In a conch shell vessel, mixing great red blood and heart. Immersing it in your body, please accomplish the entrusted tasks! Urging with such words, is the one with a sun diadem. She is the mistress of all who sever causes and conditions. She also controls the hearts of all of them. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ)! Yogic wrathful sovereign mother, possessing the radiance of a thousand suns. The three thousand worlds radiate light. I beseech the Tara of the three realms to descend. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ)! Yogic wrathful sovereign mother, adorning the body with a thousand lotuses, the mother who drinks the blood of a hundred thousand lotus stamens. The powerful one