Tibetan
མ་ལ་དི་པཱི་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཏན་ཏྲ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བཅའ་གཞི་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི་དང། ས་མ་ཡའི་བཅའ་གཞི་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། གདོན་འདུལ་ལྷ ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། སྲིད་པའི་དབང་ཅན་མ་མོ་རྣམས།། སྤྱན་རྣམས་དྲང་ན་གང་ནས་དྲང།། དབང་དུ་བསྡུ་ན་ཅི་ལྟར་བསྡུ།། ལས་ལ་བསྐོལ་ན་ཇི་ལྟར་བཀོལ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ།། དེ་སྐད་ཞུས པ་གསན་ནས་ཀྱང།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། ལས་རྣམས་འོག་མ་འདི་ལྟར་བྱ།། ཧཱུྂ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འབྱུང བ་ལྔ་ཡི་ངང།སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྫོགས།། འདས་དང་མ་འདས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་བྷ་ག་ཡུམ་གྱི་ཀློང།། བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཧཱུྂ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་བརྒྱན།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ།། གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་བྷ་གའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་དབུས་སུ།། ཡ་བདུད་བསྒྱེལ བའི་གདན་སྟེང་དུ།། ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ།། ཟུར་བཞི་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་གནོན།། མཁའ་བཞི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། མཁའ་ལ་དུས་བཞིའི་ཆ་བསྙམ་མ།། དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་སྲིད་པར གསལ།། ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆར་མ།། ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང།། བར་མ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འབར།། ཐ་མ་བདུད་རྩི་གཡང་གཞི་འབར།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག ལ།། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འབར།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལ།། ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེངདུ།། ས་བདག་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། ཤར་གྱི མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་སྣང་གསལ།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཤེལ་ལྟར་དག། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ འབར།། བར་མ་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་བརྡེག། ཐ་མ་སེང་གེ་མཆོག་ཆེན་སྙོད།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་མངའ་བདག་མོ།། འགྲོ་བའི་རུས་ལ་མངའ་མཛད་མ།། རུས་པའི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་བྱང་ཕྱོགས་འཁོར ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། གནོད་སྦྱིན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་ཆེན་ག
Chinese
《མ་ལ་དི་པཱི་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཏན་ཏྲ་》ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་བཅའ་གཞི་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི་དང། ས་མ་ཡའི་བཅའ་གཞི་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། གདོན་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། སྲིད་པའི་དབང་ཅན་མ་མོ་རྣམས།། སྤྱན་རྣམས་དྲང་ན་གང་ནས་དྲང།། དབང་དུ་བསྡུ་ན་ཅི་ལྟར་བསྡུ།། ལས་ལ་བསྐོལ་ན་ཇི་ལྟར་བཀོལ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ།། དེ་སྐད་ཞུས་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། ལས་རྣམས་འོག་མ་འདི་ལྟར་བྱ།། ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངང། སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྫོགས།། འདས་དང་མ་འདས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་བྷ་ག་ཡུམ་གྱི་ཀློང།། བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་བརྒྱན།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ།། གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་བྷ་གའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱན།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་དབུས་སུ།། ཡ་བདུད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། ཡུམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ།། ཟུར་བཞི་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་གནོན།། མཁའ་བཞི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ།། མཁའ་ལ་དུས་བཞིའི་ཆ་བསྙམ་མ།། དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་སྲིད་པར་གསལ།། ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཆར་མ།། ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང།། བར་མ་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འབར།། ཐ་མ་བདུད་རྩི་གཡང་གཞི་འབར།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འབར།། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལ།། ཚོགས་ཀྱི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། ས་བདག་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་རྣམ་སྣང་གསལ།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་དཀར་མོ་ཤེལ་ལྟར་དག། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འབར།། བར་མ་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་བརྡེག། ཐ་མ་སེང་གེ་མཆོག་ཆེན་སྙོད།། འབྱུང་བ་ས་ཡི་མངའ་བདག་མོ།། འགྲོ་བའི་རུས་ལ་མངའ་མཛད་མ།། རུས་པའི་བདག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། གནོད་སྦྱིན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་ཆེན་ག
English
From the Mala Dipi Siddhi Maha Tantra: The creation of the mandala, the great nectar arrangement, the basis of perfect samadhi, and the Samaya arrangement, the seventh chapter, the treasure of jewels. The demon-subduing deity again asked: "The powerful mothers of existence, from where should their eyes be drawn straight? How should they be brought under control? How should they be employed in work? How should the Ganachakra offering be made?" Having heard this request, the Complete Buddha spoke: "Listen, you who are truly Yungdrung, perform the following actions: Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). All of existence is the expanse of the mother's bhaga. The three times, the Sugatas arise from the essence of the five elements. All beings are perfected in the five elements. The past and the un-past are the sphere of the five elements. The five elements themselves are the bhaga, the mother's expanse. I prostrate to the expanse of the great bliss mother. Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). All three realms are adorned with the mother's bhaga. All of appearance and existence is a four-spoked wheel. The four corners and four doors are adorned in the manner of the bhaga. Queen of the five elements, move your body! In the center of the blazing wheel, on the seat where the Yama demons are overthrown, invite the queen of the mother. Four corners, eight feet, suppressing the directions and intermediate directions. Four skies swirling into one bliss expanse. The four parts of time are equal in the sky. One head, five faces, clear in existence. From the faces, the five elements arise. Six hands holding various hand implements. First, vajra and bell. Second, lasso and blazing bhanda. Finally, nectar and blazing yangzhi. With a body color of various changes, clothes of various kinds, extremely blazing. On the top of the blazing wheel, invite the mistress of the assembly to come. Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the eastern spoke of the wheel, on the seat where the earth lord is overthrown, the eastern dakini with the face of a lion, the eternal queen, clear as Vairochana, with a body color of various changes, clothes white as crystal, three heads, six hands, four feet spread out. First, vajra and blazing bhanda. Second, enemy axe and wooden hammer striking. Finally, lion and great supreme offering. Mistress of the element earth, mistress of the lineage of beings, mistress of bones, invite to come. Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). On the northern spoke of the wheel, on the seat where the yaksha is overthrown, the northern dakini, the great garuda,
Tibetan
དོང། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡང་གསལ་གཡོས།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་ལྗང་གུ་ཤིན་ཏུ འབར།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བྷནྡྷ་འབར།། བར་མ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱུ་ཕྲེང་འདྲེན།། ཐ་མ་སྤྱང་མོ་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། འབྱུང་བ་རླུང་གི་མངའ་བདག་མོ།། འགྲོ་བའི དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་མ།། དབུགས་ཀྱི་བདག་མོ་བཞུགས་སུ་གསལ།། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེང་དུ།། ཆུ་བདག་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། ནུབ་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དུར་བྱ་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ གཉེན་གསལ་མོ།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ། ན་བཟའ་དམར་པོ་དབང་གིས་མཛེས།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་པདྨ་བྷནྡྷ་བསྣམས།། བར་མ་ཞགས་པ་ཏྲི་ཤུ་ལ།། ཐ་མ་ཅེ་སྤྱང ཞིང་ཆུང་སྙོད།། འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འགྲོ་བའི་ཁྲག་ལ་མངའ་མཛད་མ།། ཁྲག་གི་བདག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། གཤིན་རྗེ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། ལྷོ ཡི་མཁའ་འགྲོ་བན་གླང་གདོང།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་འོད་གསལ་མོ།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་སྔོན་མོ་བཻཌཱུརྱ།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ འབར།། བར་མ་མེ་དབལ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས།། ཐ་མ་སྟག་མོ་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། འབྱུང་བ་མེ་ལ་མངའ་མཛད་མ།། འགྲོ་བའི་དྲོད་ལ་མངའ་མཛད་མ།། དྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར ལོའི་རྩིབས་སྟེང་དུ།། བརྒྱ་བྱིན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།། ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ།། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་བརླག་གསལ་མཉམ།། སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ན་བཟའ་སེར་པོ་བཙོ་མ་གསེར། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད།། དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་འབར།། བར་མ་རྒྱལ་མཚན་སྤུ་གྲི་འཛིན།། ཐ་མ་འུག་མ་ཞིང་ཆུང་སྙོད།། ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ།། འགྲོ་བའི་བཀྲག་ལ་མངའ་མཛད མ།། བཀྲག་གི་བདག་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ།། མཆེ་བ་ཅན་ལ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་བཞད།། འཇིགས་ཚུལ་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དེ བཞིན་གཤེགས།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ད་ནི་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་བསྐུལ་ཐབས་བསྟེན་ཏེ།། ཉོན་ཅིག་གདོན་འདུལ་ལྷ་ཡི་གཙོ།། གཙོ་མོ་ལ་སོགས དྲུག་པོ་ནི།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ
Chinese
དོང། 永恒之女王，明亮而闪耀。 具有各种变化的身色， 身穿翠绿色的衣裳，非常鲜艳。 三头六臂四足伸展。 第一只手拿着十字金刚杵，光芒四射。 中间的手牵着大鹏和念珠。 最后一只手拿着母狼和装满食物的小田地。 是掌管风元素的女神， 掌握着众生的呼吸， 呼吸之主，请安住于此。 在西方轮辐之上， 在压倒水神的座垫之上， 西方的空行母，秃鹫头。 永恒之女王，亲切而明亮。 具有各种变化的身色， 身穿红色的衣裳，威严而美丽。 三头六臂四足伸展。 第一只手拿着莲花金刚杵。 中间的手拿着绳索和三叉戟。 最后一只手拿着豺狼和装满食物的小田地。 是掌管水元素的女神， 掌握着众生的血液， 血液之主，请安住于此。 吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！在南方轮辐之上， 在压倒阎罗王的座垫之上， 南方的空行母，牛头。 永恒之女王，光明而清澈。 具有各种变化的身色， 身穿蓝色的衣裳，如琉璃般。 三头六臂四足伸展。 第一只手拿着珍宝金刚杵，光芒四射。 中间的手拿着火焰棒。 最后一只手拿着母老虎和装满食物的小田地。 是掌管火元素的女神， 掌握着众生的温度， 温度之主，请安住于此。 吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！在坛城轮辐之上， 在压倒帝释天的座垫之上， 虚空的空行母，金刚喙。 永恒之女王，寂灭而光明平等。 具有各种变化的身色， 身穿黄色的衣裳，如纯金般。 三头六臂四足伸展。 第一只手拿着法轮金刚杵，光芒四射。 中间的手拿着胜幢和短剑。 最后一只手拿着猫头鹰和装满食物的小田地。 是掌管虚空之空的女神， 掌握着众生的光彩， 光彩之主，请安住于此。 所有的都是智慧空行母， 尊重有獠牙者，发出哈哈的笑声。 形象威猛，却充满慈悲。 具有六种智慧， 是到达彼岸的如来。 为了对一切众生充满慈爱， 为了利益众生，请降临于此。 现在讲述摄伏母曜的劝请方法， 听着，降伏邪魔的神之主！ 主母等六位， 应当观想为大自在。
English
Dong! The eternal queen, bright and radiant. With a body color that changes in various ways, Wearing a verdant green garment, exceedingly brilliant. Three heads, six arms, and four legs extended. The first hand holds a crossed vajra, blazing. The middle hand leads a great garuda and a rosary. The last hand holds a she-wolf and a small field filled with food. She is the mistress of the wind element, Controlling the breath of beings, The mistress of breath, may you clearly reside here. On the western wheel spoke, On the seat subduing the water deity, The western dakini, with the face of a vulture. The eternal queen, intimately clear. With a body color that changes in various ways, Wearing a red garment, beautiful with power. Three heads, six arms, and four legs extended. The first hand holds a lotus vajra. The middle hand holds a lasso and a trident. The last hand holds a jackal and a small field filled with food. She is the mistress of the water element, Controlling the blood of beings, The mistress of blood, may you reside here. Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! On the southern wheel spoke, On the seat subduing Yama, The southern dakini, with the face of a bull. The eternal queen, light and clear. With a body color that changes in various ways, Wearing a blue garment, like lapis lazuli. Three heads, six arms, and four legs extended. The first hand holds a jewel vajra, blazing. The middle hand holds a flame club. The last hand holds a tigress and a small field filled with food. She is the mistress of the fire element, Controlling the warmth of beings, The mistress of warmth, may you reside here. Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! On the mandala wheel spoke, On the seat subduing Indra, The space dakini, with a vajra beak. The eternal queen, equal in destruction and clarity. With a body color that changes in various ways, Wearing a yellow garment, like pure gold. Three heads, six arms, and four legs extended. The first hand holds a dharma wheel vajra, blazing. The middle hand holds a victory banner and a dagger. The last hand holds an owl and a small field filled with food. She is the mistress of the empty sky, Controlling the radiance of beings, The mistress of radiance, may you reside here. All are wisdom dakinis, Respecting those with fangs, laughing haha. With a great and terrifying form, yet full of compassion. Endowed with six wisdoms, They are the Sugatas who have gone beyond. For the sake of love for all sentient beings, For the benefit of beings, please come here. Now, I will explain the method of urging the subjugation of the Mamos. Listen, lord of the gods who subdues evil! The chief mother and the other six, Should be meditated upon as great selves.