Tibetan
་ཡི་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟར་སྟེ།། དཔེར་ན་ཤིང་བསྲེགས་ཐལ་བ་བཞིན། གཟུགས་བསྲེགས་ནི་དང་ལུས་བསྲེགས་བསམ།། ཤིང་བསྲེགས་ཐལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། དེ་ཚེ་སྲེག་པའི་སྔགས་ཟློས་པ། དྲག པོའི་མེ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླས།གོང་མ་དྲག་པོ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས། བཟླས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་དྲག་པོ་མེ་ཡི་རྫས།། འདི་ལྟར་མཁས་པས་བཙལ་བར་བྱ།། དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐེ་ཚེ་ དང།། ལན་ཚཱ་ནིམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ད་དུ་ར་ཙས་དག་ལུགས་ཡིན།། ཡམ་ཤིང་དམར་ནག་ཁྲག་དང་དུག། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མི་རུས་ཕྱེ།། སྐེ་ཚེ་ལན་ཚཱ་སྐྲ་སེན་མོ།། ཟངས་ལྕགས་འཁར་བ་ར་གན་ཕྱེ།། ཤ་བ་གླ་བ་དགོ བ་རྣམ།རི་བོང་ལ་སོགས་རི་དཱགས་དང།། བོང་བུ་རྔ་མོ་ལ་སོགས་རྟུག།། ཇི་སྙེད་རྫས་ཀྱི་རོ་སྲེག་སའི་མཎྜལ་དུ།། རྫས་དགོད་པ་ཡི་རིམ་པ་ཡང།། མེ་ཏོག་ནག་པོ་དྲི་མི་ཞིམ།། རོ་ནི་ཁ་བའི་མེ་མར་ཆེན།། མི་ སོགས་ཤ་བའི་ལྷ་བཤོས་དང།། ཁྲག་གི་ཨརྒ་མཆོད་ཡོན་སོགས།། མཆོད་རྫས་སྔགས་པའི་གཡོན་དུ་བཞག། མིང་རུས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང།། བོང་བུ་རྔ་སོགས་རྟུག་པ་དང།། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་དང།། ཚ་བའི དམར་ནག་སྐྲ་སེན་སོགས།། སྔགས་པ་རང་གི་གཡས་སུ་བཞག། དགང་གཟུར་བླུགས་གཟར་མ་དུན་དུ་བཞག།། རྫས་དེ་བསྲེག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡང།། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་འབར་བས་སྤྲས།། དེ་ནི་བཟའ་བ་རུ་པ སྟེ།། འབར་བའི་འོད་ལ་བསྲེག་པར་བྱ།། མར་སོགས་འཇུ་བའི་རྗས་རྣམས་ནི།། དེ་དག་བཟའ་བའི་ཁྲག་ཏུ་བསམ།། དེ་ནི་མ་མོའི་ཞལ་དུ་དབུལ།། དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་ནི།། དེ་ནི་བཟའ་བའི་ཤ་ཡིན ཏེ།། མ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ།། དྲག་པོ་ཧོམ་གྱི་མེ་དེ་ཡང།། སྨེ་ཤ་ཅན་དང་རྡོལ་པ་པོ།། མི་སྡོང་ཤན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླང།། དེ་ལྟར་བསྲེག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན།། རྫས་བསྲེགས་ངེས་པར་དགྲ་བགེགས ཡིན།། འདི་དག་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ལས།། སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི།། ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་མ་ཤེས་པར།། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཝ་དང་འདྲ།། དཔེར་ན་མདའ་ལ་མདེའུ་མེད་པས།། བསྒྲུབ་བྱ་འབིགས་པར་མི་ནུས སོ།། ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས།། གཅན་གཟན་སྟག་གི་མཆེ་བ་འདྲ།། དཔེར་ན་མདའ་ལ་མདེ་བཅུག་བཞིན།། ལས་མེད་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཡང།། མགོ་བོ་མེད་པའི་རྔ་མ་འདྲ།། མགོ་མེད་རྔ་མ་འགྲོ་བ་མེད།། དེ ལྟར་ལས་དང་ཁ་ཚར་གཉིས།། བྱེ་བྲག་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་དང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དེ།། ཁ་ཚར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡིན།། དཔེར་ན་སྲེག་པའི་མེ་ལ་ཡང།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱཽད་རྫོགས།། མེ་ཡི་བྱེ བྲག་མཁས་པས་དབྱེ།། ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཚར་ལས།། མཁས་པ་སྦུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ།། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ལས་གཞན་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་ཀྱི་གཞུང་ལ་མ་རྨོངས ཤིང།། སེམས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ།། དུག་གི་སྔོང་པོ་ཡིན་པར་ངེས།། ལས་གཞུང་འདི་ལ་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ།། དང་པོ་བཀའ་ཡི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།། གཉིས་པ་བཀའ་བརྟེན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།། གསུམ་པ་མན ངག་སྒྲུབ་པའོ།། བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དུས་གསུམ་སྟེ།། རྒྱལ་བ་ང་ཡི་སྐུ་བཞུགས་དུས།། ང་ཡི་བསྟན་ལ་གནོད་པ་ལ།། བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་བཅོལ་དགོས་ཏེ།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ།། མདོངས་སོལ་ཚུལ་དུ ལས་བྱེད་པ།། དེ་ནི་བཀའ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡིན།། རྒྱལ་སྲིད་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན།། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ།། ང་ཡི་གསུང་གི་བྱིན་བརླབས་དང།། དགེ་བཅུ་དག་ལ་གནས་པ་དང།། བཀའ་བསྒོ་ལས་བཅོལ་བྱེད པའི་དུས།། བཀའ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཡིན།། རྒྱལ་སྲིད་ཕར་བརྟེན་ཚུར་བརྟེན་བཞིན།། སྙིགས་མ་མི་དགེ་བཅུ་ཡི་དུས།། མན་ངག་གི་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།། མ་མོ་རང་གི་མན་ངག་ལས།། བཀའ་ཡིས་འདུལ་བར་མི འགྱུར་ཏེ།། དཔེར་ན་རྒྱལ་ཁམས་སིལ་བུ་བཞིན།། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྦངས།། ཐོ་ཆོར་མ་མོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ།། རང་ཡང་ཕུང་ལ་གཞན་ལ་འང་གནོད།། དེ་བས་མི་ཤེས་རྨོངས་པས་རྨོངས།། མ་མོ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལས་རྒྱུད་ལུང་ལས།། ཧོམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། དེ་ནས་ངེས་བར་གདོན་མི་ཟ།། ལས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བ་དང།། དགྲ་ཡི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་ལ།། མནན པའི་ལིང་ཁ་བྱ་བ་སྟེ།། མནན་པའི་རྟེན་ནི་དུ་ཡོད་པ།། འཁྲུལ་འཁོར་གྲངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་བྱ།། གནན་པའི་གཞན་མ་རོ་རས་སོགས།། དེ་ལ་དུག་སོགས་རྫས་ཀྱི་སྐུ།། ཐེབས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར བཅའ།། མནན་པའི་འབྲུབ་ཁུང་བདུན་བྱས་ལ།། དེ་ལ་དགྲ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བདུན།། བདུན་རྒྱུདརྩ་བ་ཡིན་པར་ངེས།། ཡང་ན་དེ་ཡི་གནས་བདུན་གྱི།། གཟུགས་བརྙེན་མདུན་དུ་མཁས་པས་བསམ།། ཞལ་ལས བྱུང་བར་འབྲུབ་ཁུང་ལ།། ལིང་ག་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཕྱི་རུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ།། མན་ངག་ཅན་གྱིས་ལིང་ག་བྲི།། སྔོན་དམར་ཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། དེ་ཡང་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྲི།། སྙིང་ཁར་མིང་ལ དབྲལ་བར་རུས།། སྤྱི་བོ་སྙིང་ཀ་འདོམ་བར་དུ།། ཨོྂ་དང་ཧཱུྂ་ནག་ཕཊ་སེར་ནརི།། དབུས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་ཐ་མ་རུ།། གཙོ་བོའི་སྔགས་བྲིས་མ་མོ་ཡི།། ག
Chinese
之三摩地如下：譬如焚木成灰，观想焚烧形体与焚烧身体。是焚木成灰之三摩地。彼时念诵焚烧之咒语，专注猛烈之火而念诵。于上方猛烈之物专注而念诵。应知是念诵。其后，猛烈火之物，智者应如是寻觅。毒与血与喉断，蓝札、宁巴等，是达都惹匝之法。赤黑阎木、血与毒，大便小便人骨粉，喉断、蓝札、毛发指甲，铜铁、手杖、粗铜粉，鹿、麝香、羚羊等，兔等山间动物，驴、骡等秽物，如是众多物之尸体焚烧之坛城中，陈设物之次第亦是，黑花无香味，味道是苦的，大火酥油，人等肉之神馐，血之阿伽、供水等，供品置于咒师之左。人名、骨头、大便小便，驴骡等秽物，带刺之阎木，热的赤黑毛发指甲等，置于咒师自己之右。灌食勺、倾倒勺置于前方。彼物焚烧之三摩地亦是，以阎木等燃烧物装饰。那是食用之物，以燃烧之光焚烧。酥油等可融化之物，观想彼等是食用之血。那是献给母之口中。大便等物，那是食用之肉，献给母之手中。猛烈护摩之火亦是，麻点者与堕落者，从屠夫家取来。如是知晓焚烧之方法，焚烧物必定是敌人魔障。此等是事业之口诀中，所说之布施焚烧，若是不知事业之口诀，行事如狐狸。譬如箭无镞，不能穿透所要射之物。事业与事业之仪轨等，如猛兽老虎之牙齿。譬如箭已装上箭镞，无事业之事之口诀，如无头之尾巴。无头之尾巴不能走动。如是事业与口诀二者，智者应知其差别。事业之总与别，口诀之总与别。譬如焚烧之火亦有，息增怀诛及现前
English
The samadhi of this is as follows: For example, like burning wood to ashes, contemplate burning the form and burning the body. This is the samadhi of burning wood to ashes. At that time, recite the mantra of burning, focusing on the fierce fire and reciting. Focus on the fierce objects above and recite. It should be known that it is recitation. After that, the objects of the fierce fire, the wise should seek in this way. Poison, blood, and severed throat, Lan-tsha, Nimba, etc., are the method of Dadu Ratzas. Red and black Yam wood, blood and poison, feces, urine, human bone powder, severed throat, Lan-tsha, hair and nails, copper, iron, staff, brass powder, deer, musk deer, antelope, etc., rabbits and other mountain animals, donkeys, mules, and other filth. In the mandala where the corpses of so many objects are burned, the order of arranging the objects is also: black flowers with no fragrance, the taste is bitter, great fire ghee, divine food of human flesh, etc., Argha of blood, offering water, etc., the offerings are placed on the left of the mantra practitioner. Human names, bones, feces, urine, donkeys, mules, and other filth, thorny Yam wood, hot red and black hair, nails, etc., are placed on the right of the mantra practitioner himself. A feeding spoon and a pouring spoon are placed in front. The samadhi of burning that object is also decorated with burning objects such as Yam wood. That is food to be eaten, burned with burning light. Ghee and other meltable objects, contemplate that they are the blood to be eaten. That is offered to the mouth of the mother. Objects such as feces, that is the meat to be eaten, offered to the hands of the mother. The fierce homa fire is also taken from the house of a spotted person, a fallen person, or a butcher. If you know the method of burning in this way, burning objects will surely be enemies and obstacles. These are from the oral instructions of the actions, what is said to be the burning of offerings. If you do not know the oral instructions of the actions, acting is like a fox. For example, if an arrow has no arrowhead, it cannot penetrate what is to be shot. Actions and the rituals of actions, etc., are like the teeth of a fierce tiger. For example, like an arrow with an arrowhead attached, the oral instructions of actions without actions are like a headless tail. A headless tail cannot move. Thus, the two, actions and oral instructions, the wise should know their differences. The general and specific of actions, the general and specific of oral instructions. For example, the burning fire also has pacifying, increasing, subjugating, and destroying, and manifestation.
Chinese
终。 火之差别智者分，业与业之次第中，智者利刃之齿相似，故以一切之努力，善为了解其他之业，不昧于业之正理，有情具苦行，定为毒之青色，此业之正理有三种修法，第一是教敕之修法，第二是依教敕之修法，第三是口诀之修法。彼修法有三时，胜者我之身住世时，于我之教法有害者，必须委任修法之事业，如母曜空行等，以猛厉之方式行事业，那是教敕之修法。如拥有王权之国王，我于涅槃之后，我之语之加持，与安住于十善，及教敕委任事业之时，是依教敕之修法。如王权互相依赖，五浊十不善之时，是口诀之修法，从母曜自身之口诀中，不能以教敕调伏，譬如王国碎片，如是浸润修法之口诀，以托尔玛母曜作修法，自亦受损，他亦受害，故不了解而愚昧，母曜一切事业之事业续部经文中，火供之品第七。此后定不为鬼所食，诸业应如是知晓，焚烧所作之灰烬，与仇敌之六种污垢，压制之灵器名为，压制之所依有多少，幻轮之数量亦如是作，压制之其他如尸布等，其上于降临毒等物之身之时，安立幻轮，作压制之孔穴七个，其上仇敌之身影七个，定为七脉根本，或者其之七处之身影，智者于面前思维，从面部生出之孔穴中，如是了知灵器，外为金刚交杵，具口诀者书写灵器，先前红色之坛城，彼亦圆满书写支分，心间名于分离处骨，顶门心间量之间，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）黑色啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）黄色纳日（藏文：ནརི，梵文天城体：नरि，梵文罗马拟音：nari，汉语字面意思：纳日），中央之最后孔穴中，书写主尊之咒语母曜之
English
End. The wise distinguish the differences of fire. In the sequence of actions and their results, the wise are like the teeth of a sharp knife. Therefore, with all effort, one should thoroughly understand other actions. Do not be ignorant of the principles of action. Sentient beings who possess asceticism are definitely the blue color of poison. This principle of action has three methods of accomplishment. The first is the accomplishment of command. The second is the accomplishment based on command. The third is the accomplishment of secret instructions. That accomplishment has three times: when the Victorious One, my body, dwells in the world; when there is harm to my teachings; one must entrust the tasks of accomplishment, such as the Matri and Dakini, to perform actions in a fierce manner. That is the accomplishment of command. Like a king who possesses royal power, after my passing into Nirvana, the blessings of my speech, and abiding in the ten virtues, and at the time of entrusting tasks by command, it is the method of accomplishment based on command. Like royal power relying on each other, in the degenerate age of the ten non-virtues, it is the accomplishment of secret instructions. From the secret instructions of the Matri herself, one cannot be subdued by command. For example, like fragments of a kingdom, thus immerse the secret instructions of accomplishment. Performing accomplishment with the Tor-ma Matri, one harms oneself and others. Therefore, being ignorant and foolish, in the Tantra of all actions of the Matri, the seventh chapter is the chapter on Homa. After that, one will definitely not be eaten by demons. One should understand actions in this way. The ashes from the burnt offerings, and the six impurities of the enemy, the suppressed effigy is called. How many supports are there for suppression, the number of illusion wheels should also be made accordingly. Other materials for suppression, such as corpse cloths, etc., on which the body of substances such as poison is applied, at the time of application, set up the illusion wheel. Make seven holes for suppression, and on them, seven images of the enemy. It is certain that the seven lineages are the root. Or, the wise should contemplate the images of the seven places in front. In the holes that arise from the face, one should understand the effigy in this way. On the outside, in a crossed vajra, one who possesses secret instructions writes the effigy. The mandala is previously red. It should also be written completely with its limbs. In the heart, the name is separated from the bone. Between the crown of the head and the heart, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Om) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum) black Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Meaning: Phat) yellow Nari (Tibetan: ནརི, Devanagari: नरि, Romanized Sanskrit: nari, Literal Meaning: Nari), in the last hole in the center, write the mantra of the main deity, the Matri's.