Tibetan
ངོས་པོ་གཉིས་པ་ལ།། དངོས་པོའི་གནས་པ་བཞི་པ་སྟེ།། གོལ་བའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང།། མེད་པས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཀྱང།། མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་སྟོན་པ ལྟར།། ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་ལྟར།། མེད་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན།། དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཚོལ་བ་ལས།། གོལ་བ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན།། དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས།། སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ ལ།། ས་གཞི་དང་ནི་ལུད་དང་ཆུ།། རྨོད་པ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཀུན།། སཱ་ལུའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ།། སཱ་ལུའི་རྒྱུ་ལ་ས་ལུ་ཡི།། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་སུ་སྣང།། དེ་བཞིན་རྟོག་བཅས་གསུམ་པ་ཡང།། བཞི་པོ རྟོགས་མེད་འབྱུང་བའི་རྟགས།། ཡིན་པར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི།། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་མ་བཀག་པར།། རྣམ་རྟོག་མྱོས་པའི་སེམས་འདི་ཡིས།། སྟོང་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཇི་ལྟར རྟོགས།། དེ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད།། ཡོད་པ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དོན་བྱེད་མི་ནུས་མེད་དང་འདྲ།། མེད་པས་དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དོན་བྱེད་ཕྱིར་ན་ཡོད་ཀྱང་འདྲ།། བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་འདི།། རྫོགས་པའི རིམ་པས་མ་བསལ་བར།། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་པས་ཉམས་ཕྱིར་རོ།། རྫོགས་དང་རྫོགས་ཆེན་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྣམ་རྟོག་རླུང་འདི་མ་འགགས་པར།། ཡེ་ཤེས་མེ་འདི་འབར་མི་འགྱུར།། ཡེ ཤེས་མེ་འདི་མ་འབར་ན།། མ་རིག་མུན་སེལ་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་རིག་མུན་པ་མ་བསལ་བར།། རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལས་འབྱུང།། རང་རིག་རང་གིས་མ་གསལ་བར།། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད།། དཔེར་ན་བུ གའི་རླུང་མ་བཀག།མར་མེ་འབར་བར་མི་འགྱུར་ལ།། མར་མེ་འབར་བར་མ་གྱུར་ན།། མུན་པ་བསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་མི་གནས་ཀྱང།། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ལ་འབད་དེ་བསླབ།། དེ་ཡིས་རང་ སེམས་སྨིན་པར་འགྱུར།། སྨིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཉེར་ཞི་ནས།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ལེགས་གནས་འགྱུར།། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ།། གང་གིས་མི་ཤེས་དམུ་ཅོར་དུ།། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ནི།། ནམ་མཁའི་གོས ཅན་འདོད་པ་ཡིན།། མ་མོ་ལམ་རྒྱུད་ལུང་ལས། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་མ་མོའི་ས་དང་ལམ།། འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་བཤད་པར་བྱ།། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས ཀྱིས།། ས་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ།། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས།། ས་བཅུའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་པོའི་རྟགས།། དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་འཇིག་རྟེན་གྱི།། རིག་འཛིན་ས་ནི གཉིས་པའི་རྟགས།། གསེར་གྱི་ས་གཞི་མནན་ན་ནེམ།། བཏེགས་ན་འབར་བ་ལ་སོགས་པ།། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ས་ཡི་རྟགས།། དེ་ལྟར་ས་ཡི་རྟགས་བསྟན་ནས།། འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང པོར་སྣང་བ་འགགས་པ་ལས།། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གང་སྣང་བ།། མ་མོ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ།། བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་སྣང་བ་འགགས།། རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གང་སྣང་བ།། དེ་ནི་མ་མོའི་འབྲས་བུའི་རྟགས།། རྟོགས པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་འགགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གང་སྣང་བ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་རྟགས།། བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས།། དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་རྟགས་བཤད ནས།། ལམ་གྱི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ།། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྟགས་ཀྱང།། ཐུན་མོང་བརྒྱད་དང་ཐུན་མོང་མིན།། བཞི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ།། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡེ་གནས་ན།། ལུས་ལ་ཕྱི་ནང་སྲིན་འབུ་མེད།། སྐྲ དཀར་མེད་དེ་མཐོན་མཐིང་འདྲ།། གཉེར་མ་མེད་དེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ།། ཁམས་ཀྱི་ཟས་བྲལ་གཉིད་མེད་སོགས།། ཐུན་མོང་རྟགས་བརྒྱད་འབྱུང་བའོ།། ལུས་ལ་དྲོད་དང་རྡུལ་ལ་སོགས།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྟགས་རྣམས འབྱུང།། དེ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྟགས་ནི།། ཐུན་མོང་བརྒྱད་དང་ཐུན་མོང་མིན།། བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ངེས་པར་འབྱུང།། མཐོང་ལམ་ཐུན་མོང་རྟགས་རྣམས་དང།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྟགས་རྣམས་ནི།། མཐོང་བའི ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞིན།། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་བཞི།། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལ།། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།། གསུམ་པ་གློག་གི་རྣམ་པ་ལ།། བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང།། དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་རྟགས སོ།། ཐུན་མོང་རྟགས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱར།། དེ་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ནི།། བསྒོམ་པ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་གནས་གྱུར་པ།། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ།། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ སྣང།། དང་པོར་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ།། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ།། གསུམ་པ་གློག་གི་རྣམ་པ་ལ།། བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང།། དེ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྟགས་སོ།། དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ལམ་རྟགས་ཀྱང།། རེ་ཞིག་འདི་ལྟར ཤེས་པར་བྱ།། འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ།། སེམས་ནི་ངེས་པར་གནས་པས་ན།། འབྲས་བུ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རུ།། ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་མཐོང།། དང་པོར་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང།། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།། གསུམ པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ།། བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ
Chinese
第二品中，实有的住处有四种，不成为虚妄之物，虽非无而成为有，如以指指月一般，如寻求实有的体性一般，无是方便的支分。从寻求实有的住处方便中，虚妄是方便的差别。例如从稻子的种子中，稻子的果实生起时，土地以及肥料和水，耕作等等次第所有，不会变成稻子的果实，稻子的因是稻子的，显现为果实生起之方便。同样有分别的第三者，也是第四者无分别生起的征兆，过去诸佛如是说。如此显现的分别念，在生起次第未遮止前，为此分别念迷醉之心，如何能证悟空性任运自成？因此生起无有是有，有不是甚深，不能成办意义与无相同。无不是低劣，因为成办意义的缘故与有相同。生起的微细分别念，若不以圆满次第遣除，则不能证悟无生，因为生起之证悟衰损之故。圆满和圆满大亦是如此，若不停止分别念之风，则智慧之火不会燃烧。若智慧之火不燃烧，则不能消除无明黑暗，若不消除无明黑暗，则自明自显从自性生起。若自明不能由自己显现，则没有身等之名言。例如不遮止孔隙之风，则灯火不会燃烧，若灯火不燃烧，则不能消除黑暗。虽不住于生起次第，也要努力修学布施之积聚，由此能成熟自心，成熟而使分别念寂静，就能善住于生起次第。如此的道之自性，若有人不了解，则如痴人一般，与方便分离的空性，是想要虚空的衣服者。出自《玛莫道续论》，显示道之体性的章节，即第五品。此后，当说玛莫地的道和果的征兆。以布施和戒律等，对于地的体性那些，三轮清净等等，要知道是十地的征兆。慈爱和悲悯是第一地的征兆，喜和舍是第二地的征兆。
English
In the second chapter, there are four abodes of reality, not becoming false things, although not non-existent but becoming existent, like pointing to the moon with a finger, like seeking the nature of reality, non-existence is a branch of means. From seeking the means of abiding in reality, falsehood is a distinction of means. For example, from the seed of rice, when the fruit of rice arises, the earth and fertilizer and water, cultivation and so on, all the order, will not become the fruit of rice, the cause of rice is rice, appearing as a means for the fruit to arise. Similarly, the third with conceptualization is also a sign of the fourth, non-conceptual arising, the Buddhas of the past said so. How can this conceptual thought that appears, without stopping the order of arising, how can this mind intoxicated by conceptual thought realize emptiness, spontaneously accomplished? Therefore, arising without existence is existence, existence is not profound, unable to accomplish meaning is the same as non-existence. Non-existence is not inferior, because it accomplishes meaning, it is the same as existence. This subtle conceptual thought of arising, if not eliminated by the perfection stage, then it will not be possible to realize non-arising, because the realization of arising is lost. Perfection and great perfection are also the same, if the wind of conceptual thought does not stop, then the fire of wisdom will not burn. If the fire of wisdom does not burn, then it will not be possible to eliminate the darkness of ignorance, if the darkness of ignorance is not eliminated, then self-awareness and self-illumination arise from self-nature. If self-awareness cannot be manifested by oneself, then there is no term such as body. For example, if the wind of the hole is not blocked, then the lamp will not burn, if the lamp does not burn, then it will not be possible to eliminate the darkness. Although not abiding in the arising stage, one must also strive to study the accumulation of generosity, thereby maturing one's own mind, maturing and making conceptual thoughts pacified, one can then abide well in the arising stage. Such is the nature of the path, if someone does not understand, then like a fool, emptiness separated from means, is wanting the clothes of the sky. From the "Mamo Path Continuum Treatise", the chapter showing the nature of the path, that is, the fifth chapter. After that, the signs of the Mamo land's path and fruit should be explained. With generosity and discipline, etc., for those natures of the land, the three wheels are completely pure, etc., know that they are the signs of the ten lands. Loving-kindness and compassion are the signs of the first land, joy and equanimity are the signs of the second land.
Chinese
嗡 敬礼世间！ 觉者的地 是第二之相。 金色的地基压着内姆（藏文）， 抬起则燃烧等等， 无作任运地之相。 如是地之相显示后， 果之相如下所示： 首先显现止息之后， 生起次第所显现的， 是母生起之相， 生起等等显现止息。 在圆满之状态中所显现的， 那是母之果之相。 证悟之显现等等止息， 在大圆满中所显现的， 是大圆满之果之相。 无有任何取舍， 是无作圆满之果之相。 如是果之相宣说后， 道之相如下所示： 首先积聚道之相， 共同八种与不共同， 四种是必定生起， 积聚道中若安住， 身上内外无有虫， 发白无有呈深蓝色， 皱纹无有能活百岁， 断绝饮食睡眠等等， 是共同八相生起也。 身上暖热与微尘等等， 是不共同之相生起。 如是结合道之相， 共同八种与不共同， 四种即十二必定生。 见道共同相等等， 不共同之相等等， 如见道之特征般， 如世间显现四种。 首先如云之形态， 第二如烟之形态， 第三如电之形态， 第四如灯火般显现。 那些是见道之相也。 共同之相皆可应用。 之后修道之相等等， 修道道之特征是， 如修道处所转变， 道之特征即彼性， 如世间所称显现。 首先是云之形态， 第二如烟之形态， 第三如电之形态， 第四如灯火般显现。 那是修道之相也。 之后果道之相也， 稍微如此应知晓。 果道之特征中， 心是必定安住故， 果道之自性中， 外与内中显现见。 首先见如云之形态， 第二如烟之形态， 第三如萤火虫般， 第四如灯火般也
English
Om! Homage to the world! The vidyadhara's ground is the second sign. The golden ground, when pressed, is Nem (Tibetan), When lifted, it burns, and so on. The sign of effortless accomplishment of the actionless. Thus, having shown the sign of the ground, The sign of the result is as follows: First, from the cessation of appearances, Whatever arises in the generation stage, Is the sign of the arising of the mother. The appearances of generation, and so on, cease. Whatever appears in the manner of completion, That is the sign of the fruit of the mother. The appearances of realization, and so on, cease. Whatever appears in the Great Perfection, Is the sign of the fruit of the Great Perfection. There is nothing to accept or reject, It is the sign of the fruit of the actionless completion. Thus, having explained the sign of the fruit, The sign of the path is as follows: First, the sign of the path of accumulation, Eight common and uncommon, Four are certain to arise. If one abides in the path of accumulation, There are no worms inside or outside the body. There is no white hair, it is like dark blue. There are no wrinkles, one can live a hundred years. Abstaining from food and sleep, and so on, These are the eight common signs that arise. Warmth and dust on the body, and so on, The uncommon signs arise. Likewise, the sign of the path of union, Eight common and uncommon, Four, that is, twelve are certain to arise. The common signs of the path of seeing, and so on, The uncommon signs, and so on, Like the characteristics of the path of seeing, Like the four appearances of the world, First, in the form of clouds, Second, like smoke, Third, in the form of lightning, Fourth, it appears like a lamp. Those are the signs of the path of seeing. Apply the common signs to all. Then the paths of meditation, The characteristics of the path of meditation are, How meditation transforms the place, The characteristics of the path are that very nature, How the world's renown appears. First, it is the form of clouds, Second, like smoke, Third, in the form of lightning, Fourth, it appears like a lamp. That is the sign of the path of meditation. Then also the sign of the path of the fruit, For a while, this should be known. In the characteristics of the path of the fruit, Since the mind is certainly abiding, In the essence of the path of the fruit, Appearances are seen outside and inside. First, it is seen in the form of clouds, Second, like smoke, Third, like a firefly, Fourth, like a lamp