Tibetan
་ཡིན་ན།། དེ་ལས་འཇིགས་པ་སུ་ཞིག་སྐྱེ།། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ཤིང།། རྟོགས་པར་ཡང ནི་མ་གྱུར་ན།། མི་འཇིགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་པ།། མི་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལས།། རང་སེམས་བདུད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ།། དེར་རྟོགས་རྐྱེན་དང་ཡང་མི འཕྲད།། གོལ་བའི་རྐྱེན་དང་དེར་འཕྲད་པས།། དེ་ལྟར་རང་སེམས་བདུད་དུ་སྣང།། རྟོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི།། དམ་པའི་རྒྱུད་དོན་དེ་དང་གཅིག། བླ་མ་དམ་པ་དེ་དང་གཉིས།། དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང གསུམ།། མན་ངག་གདམས་པ་དེ་དང་བཞི།། འདི་བཞི་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ།། འདི་དང་མ་འཕྲད་རང་སེམས་གོལ།། གོལ་བའི་རྐྱེན་དང་ཡེ་ནས་འཕྲད།། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ།། བདག་དང་རྟོག་པ་རིལ་པོ སོགས།། དེར་འཛིན་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི།། འདི་ནི་ལོག་པའི་རྒྱུད་དོན་ཏེ།། ཡེ་ནས་ཡོད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས།། ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་དང་གཉེན།། འདི་ནི་ལོག་པའི་བླ་མ་སྟེ།། འཁོར་བ་ཐོགས་མེད་དུས་ནས ཡོད།། སྤུན་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ།། འདི་དག་ལོག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན།། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པའོ། མི་ཆོས་བླ་མའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། དེ་དག་གོལ་བའི་མན་ངག་སྟེ།། ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས།། དེ་ལྟར་གོལ་བའི རྐྱེན་བཞི་ནི།། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། 2། དཔེར་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན།། གོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སེམས་གོལ།། རང་སེམས་གོལ་བས་འཇིགས་པ་སྟེ།། འཇིགས་དང་སྐྲག་དང་རང་སེམས་བདུད།། དེ ལྟར་མ་ཤེས་མ་མོ་བསྒྲུབས།། བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་མོ་མི་འགྲུབ་སྟེ།། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཚོལ་བ་བཞིན།། དེ་དག་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན།། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞིང།། བླ མ་དམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན།། དེ་ལས་མན་ངག་དམ་པ་བཙལ།། དམ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འགྲོག། འདི་ནི་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་རྐྱེན།། རྐྱེན་བཞི་ཡིན་པར་ང་ཡིས་གསུངས།། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ ན།། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ།། གཉེན་ཅེས་བྱ་བ་མིང་ཡང་མེད།། དགྲ་བོ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ།། ད་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་ལས།། རང་སེམས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར པས།། དགྲ་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་སྟོབས།། རང་སེམས་ངང་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར།། དཔེར་ན་སྒྱུ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཤེས།། སྒྱུ་མར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་གི། རྟོག་པ་ལོག་ནས་སྒྱུ་མར་འཛིན།། དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱི་མན་ངག ཤེས།། རེ་ཞིག་བདུད་དུ་སྣང་བྱེད་ཀྱང།། ཐ་དད་བདུད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག། རང་སེམས་བདུད་དུ་སྣང་བ་འཛིན།། རང་སེམས་བདུད་དུ་ཤེས་པ་ལས།། ཐ་དད་བདུད་ཀྱི་འཇིགས་དང་བྲལ།། བདུད་ཀྱི བཇིགས་པ་མ་སྐྱེས་ན།། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར།། དེ་དག་བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། མ་མོ་ལམ་རྒྱུད་ལུང་ལས། མ་མོ་ལམ་གྱི་བདུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་མ་མོ་འཇུག་པ་ཡི།། གང་ཟག ལེགས་པར་བཤད་བྱ་བ།། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་སྒོམ་བྱ་བའི།། གང་ཟག་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང།། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་དང།། མི་དགེའི་བྱ་བ་ཀུན་སྡོམ་ཞིང།། ལུས་ངག་དགེ་ལ་དམ ཚིག་སྡོམ།། བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་སེམས་ལྡན།། དུས་དྲུག་དམ་ཚིག་གཏན་དུ་བསྲུང།། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ཆང་དང་དུ་ལེན།། དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྡན།། དྲེགས་པ་ང་རྒྱལ་གདུལ་དཀའ་འདུལ།། ཕ་རོལ ཕྱིན་བཅུ་བརྒྱུད་ལ་སྐྱེས།། རིག་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་མངོན་དུ་བྱ།། གཏོར་མ་མཎྜལ་རྟག་ཏུ་བྱེད། བླ་མ་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་དགའ་སེམས་ཆེ། བུད་མེད་ཚོགས་ལ་སྨོད་མི་བྱ།། མ་མོའི་དམ ཚིག་དབང་རྣམས་ཐོབ།། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད།། བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ།། མན་ངག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིས།། གང་ཟག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་འཇུག། ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཡི།། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་འདི ལྟར་བརྟགས།། འཇིགས་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིས།། ལུས་སེམས་ངག་ནི་རིག་པ་དང།། སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆུང་གསོད་ལ་དགའ།། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་གཉིད་ཡང་ཆུང།། མ་ཞུམ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད།། གསོད་ལ དགའ་ཞིང་ཤ་ཁྲག་ལ།། རྟག་ཏུ་རོལ་པར་བྱེད་པ་དང།། དུར་ཁྲོད་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པའི།། གནས་ལ་དགའ་ཞིང་སྡུག་སྲན་ཆེ།། མ་མོའི་དམ་རྫས་ཚོལ་བ་ལ།། ཉིན་མཚན་སྲོག་ཀྱང་འདོར་བར་བྱེད།། ལས་ཀྱི མ་མོའི་མཚན་ཉིད་མཁས།། བསྙེན་དང་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པའི།། ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ལ་མཁས།། སྲོག་དང་ཐུན་གྱི་ལས་སོགས་པའི།། ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཀུན་ལ་མཁས།། མ་མོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི། དམ་ཚིག རྟག་ཏུ་བསྲུང་ལ་བརྩོན།། རྟག་ཏུ་གནས་སུ་རྒྱན་རྒྱ་འཁྲུལ་འགྲམས་ཤིང།། མཆོད་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་གཅོད།། མ་མོ་རྒྱུ་བའི་དུས་ཤེས་ཤིང།། རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང།། ཐུན་ཡང་དབབ་པ་ཤེས་པ དང།། ཟླ་བ་དྲུག་དང་ལོ་གཅིག་གམ།། ལོ་གསུམ་སྟན་ནི་དྲོད་མི་ཡལ།། སྦྲིད་དང་མི་ཚིག་བར་མི་གཅོད།། ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་གཉིད་དེ་བཞིན།། བྲང་བརྡུང་འོ་དོད་རྟག་ཏུ་འབོད།། ཆོ་ངེས་སེམས་འཁྲུག་མཆི་མ གཏོང།། དུར་ཁྲོད་ཆས་ལ་དགའ་ཞིང་རོལ།། ཆ་ལུགས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདྲ།། ཤ་རྩ་ནག་ལ་རལ་པ་ཁམ།། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་མན་ངག་གི། བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་ཅིང་བསྟེན།། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ ལ།། གཡེང་དང་བློ་རྒོད་སེམས་མེད་པ། ལས་ཀྱི་མ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡི། གང་ཟག་འདི་ནི་ཡིན་པར་གསུངས།། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གིས།། གསང་གསོ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང།། དབབ་གཅད་ལས ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས།། འགྲུབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ལས་རྣམས་ནི།། འགྲུབ་པར་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་དག་མ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཡིས།། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།། གང་ཟག་མཚན ཉིད་མ་ཤེས་ཤིང།། མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་སློབ་མ་ལ།། མ་མོའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་བྱེད་པས།། དེ་ཡི་བླ་མ་དམུ་ཅོར་ཏེ།། སློབ་དཔོན་ཕུང་སྟེ་སློབ་མ་ཕུང།། གཉིས་ཀ་ཕུང་བྱེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། དཔེར་ན་སེང་གེའི་འོ་མ ཡང།། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བཞོ་བྱ་ཞིང།། རྫ་དང་ཁམ་ཕྱིའི་སྣོད་དུ་མིན།། རྫ་མ་ཆགས་ལ་འོ་མ་འབོ།། དེ་བཞིན་གསང་བའི་མ་མོ་ཡིས།། མན་ངག་སྙིང་ཁུ་ཀུན་ལ་མིན།། ཕྱལ་བའི་མན་ངག་ཝ་དང་འདྲ།། མ་མོ་ལམ རྒྱུད་ལུང་ལས།གང་ཟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་མ་མོ་བསྒོམ་པ་དང།། ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཡི།། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་འདི་ལྟ་སྟེ།། བུད་མེད་བལ་ནི་སྐྱེན་པ་དྲུག། ཡུད་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ ཡུད་ཙམ་དྲུག།སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་དྲུག། ཐང་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཐང་གཅིག་དྲུག། དང་པོ་ཐུན་དུ་མཁས་པས་བཟུང།། མཚམས་ནི་ཐུན་པས་རིང་དུ་བྱ།། གསལ་ལ་རྣམ་པར་མ་འདྲེས་པ།། དང་པོའི་ཐུན་ ལ་སེམས་ཟིན་ན།། གཉིས་པའི་ཐུན་ལ་ཐང་གཅིག་ནི།། ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ནི་རིང་བར་བྱ།། མཚམས་ཀྱང་ཐུན་དང་མཉམ་པར་བྱ།། དེ་ལ་རྟོག་མེད་སེམས་གནས་ན།། དེ་ཡི་ཉེས་འགྱུར་ཐུན་ལ་བསམ།། མཚམས ནི་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བར་བསམ།། དེ་བཞིན་རང་གསལ་སེམས་གནས་ན།། དེ་ཡིས་སུན་འགྱུར་ཐུན་དུ་བསམ།། མཚམས་ནི་ཐང་གཅིག་བཅུ་རུ་བྱ།། དེ་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་ན།། ཐུན་ནི་བཞི་འགྱུར་གྱུར་པ་སྟེ།། དེ ལ་མཚམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད།། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཙམ་ནས།། དགོངས་ཀའམ་ནི་སྲོས་ཀྱི་བར།། རང་སེམས་ཡུལ་ལ་གནས་པར་འབྱུང།། ནམ་སྲོས་ཐུན་ནི་སྐད་ཅིག་སྟེ།། ཉིན་མཚན་ཐུན་ནི་ཕྱེད་པར འགྱུར།། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཅིག། དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཐུན་འཕེལ་ནས།། ལོ་ཡི་ཐུན་དང་ལོ་འཕལ་དང།། བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐུན་འཕེལ་ཏེ།། ཚེས
Chinese
是这样，那从中会生出什么恐惧呢？如果这样不了解其体性，并且也没有证悟，那么就既不是无所畏惧，也不是无所损害。因此，从离戏任运中，自心如何变成魔？自心本来就是空性，在那里不会遇到证悟的因缘。因为在那里遇到了迷失的因缘，所以那样自心显现为魔。证悟的因缘有四种：殊胜的续部意义是第一，殊胜的上师是第二，殊胜的金刚道友是第三，口诀教言是第四。这四种是证悟的四种因缘，没有遇到这些，自心就会迷失。本来就遇到迷失的因缘，那也有四种：我与念头等等，在那里执着的颠倒之识，这是颠倒的续部意义，诸佛说本来就存在。父亲和母亲、敌人和朋友，这是颠倒的上师，从无始轮回时就存在。道友和妻子等等，这些是颠倒的金刚道友，从一开始就存在。世间法上师的法，那些是迷失的口诀，要知道那些本来就存在。这样迷失的四种因缘，从一开始就存在，就像身体和影子一样。因为迷失的因缘，自心迷失。自心迷失，所以产生恐惧，恐惧和害怕以及自心魔。那样不了解而修持母鬼，即使修持母鬼也不会成就，就像寻找虚空中的花朵一样，那些都是徒劳无益的。因此，用一切努力，追随殊胜的续部，恒常依止殊胜的上师，从中寻找殊胜的口诀，也恒常与殊胜的道友相伴。这是证悟自心的因缘，我说了是四种因缘。那样如果证悟心性，那么魔这个名字也没有，恐惧等等也是如此。亲友这个名字也没有，仇敌等等也是如此。现在从殊胜的上师那里，证悟自心的瑜伽士，敌人和魔的眷属和力量，自心自然会感到恐惧。例如，了解幻术的施法，虽然显现为幻象，但实际上是真实的。念头颠倒而执着为幻象，同样了解魔的口诀，暂时会变成魔。
English
If so, what fear will arise from that? If one does not understand its nature in this way, and also does not realize it, then it is neither fearless nor harmless. Therefore, from the spontaneously accomplished free-from-action state, how does one's own mind become a demon? One's own mind is originally emptiness, and there one does not encounter the conditions for realization. Because one encounters the conditions for straying there, one's own mind appears as a demon in that way. The conditions for realization are of four types: the meaning of the sacred tantra is the first, the sacred guru is the second, the sacred vajra brother is the third, and the oral instructions and advice are the fourth. These four are the four conditions for realization; without encountering these, one's own mind will stray. One encounters the conditions for straying from the very beginning, and that is also of four types: self and thoughts, etc. The inverted consciousness that clings to them there, this is the inverted meaning of the tantra, the Victorious Ones say that it exists from the very beginning. Father and mother, enemies and friends, this is the inverted guru, existing from beginningless samsara. Brothers and wives, etc., these are the inverted vajra brothers, existing from the very beginning. The worldly dharmas of the guru, those are the oral instructions for straying; know that those exist from the very beginning. Thus, the four conditions for straying exist from the very beginning, like the body and its shadow. Because of the conditions for straying, one's own mind strays. Because one's own mind strays, fear arises; fear and dread and one's own mind as a demon. In that way, not understanding, one practices the mamos, but even practicing the mamos will not accomplish anything, like searching for flowers in the sky. Those are all meaningless efforts. Therefore, with all effort, follow the sacred tantra, always rely on the sacred guru, seek the sacred oral instructions from that, and always associate with sacred friends. These are the conditions for realizing one's own mind; I have said that there are four conditions. Thus, if one realizes the nature of mind, then the name "demon" does not exist, and fear, etc., are the same. The name "relative" does not exist, and enemies, etc., are the same. Now, from the sacred guru, the yogi who realizes his own mind, the host and power of enemies and demons, his own mind will naturally become afraid. For example, knowing the application of illusion, although it appears as illusion, it is actually real. Thoughts are inverted and cling to illusion, likewise knowing the oral instructions of demons, for a while it will become a demon.
Chinese
也显现。 断除对外在魔的执着， 执持自心显现为魔。 从了知自心为魔之中， 脱离对外在魔的恐惧。 如果不对魔生起恐惧， 则会成为接近成就之因。 这些是魔的差别。 出自《玛莫道续》之文，玛莫道之魔的开示品第九。 此后玛莫进入的， 补特伽罗，应当好好讲述。 应修智慧玛莫的， 补特伽罗应当如此了知。 具有信心和精进， 知惭有愧， 杜绝一切不善之行， 身语行善守护誓言。 具足菩提心、慈悲心、欢喜心， 六时恒常守护誓言。 接受三宝共同的酒， 对卑劣者具有慈悲心， 调伏傲慢我慢难以调伏者。 生起传承的十度波罗蜜多， 显现明咒瑜伽士的威仪。 恒常进行朵玛、曼扎的供养， 擅长令上师欢喜的方法， 对金刚兄弟具有欢喜心， 不诽谤妇女眷属。 获得玛莫的誓言灌顶等， 生起对广大佛法的信心， 对于智慧深广者， 以通达所有口诀， 补特伽罗进入智慧道。 修事业玛莫的， 补特伽罗的特征如此观察。 以无畏的大勇气， 身心语是明智的， 慈悲心少而喜欢杀戮， 分别念少而睡眠也少， 不畏惧而没有恐怖。 喜欢杀戮以及血肉， 恒常享受， 对于尸陀林、险谷等， 喜欢这些处所且能忍受痛苦。 为了寻找玛莫的誓言物， 日夜甚至舍弃性命。 精通事业玛莫的特征， 对于念诵和修持等， 精通一切事业的修法， 对于诛杀和施食等事业， 精通一切事业的仪轨。 对于玛莫共同和不共的， 誓言，恒常努力守护。 恒常在处所陈设装饰品， 供养和朵玛不间断。 了知玛莫游走的时刻， 在游走的时刻布施朵玛。 也知道降下诛法， 六个月或者一年， 或者三年坐垫的温度不消失， 不间断昏厥和不说话。 在诛法的期间也一样睡眠， 恒常捶胸顿足
English
Also appears. Cutting off attachment to external demons, Holding the mind itself as appearing as a demon. From knowing the mind itself as a demon, Liberation from the fear of external demons. If fear of demons does not arise, Then it will become the cause of approaching accomplishment. These are the distinctions of demons. From the text of the "Mamo Tantra Lineage," the ninth chapter, Explanation of the Demons of the Mamo Path. Then, the individuals who enter the Mamo, Should be well explained. The individuals who should meditate on the Wisdom Mamo, Should be known as follows. Having great faith and diligence, Knowing shame and having modesty, Restraining all non-virtuous actions, Body, speech, and mind are committed to virtue and vows. Having Bodhicitta, compassion, and joy, Constantly keeping vows at all six times. Accepting the common wine of the Three Jewels, Having compassion for the inferior ones, Taming pride and arrogance that are difficult to tame. Generating the ten perfections of the lineage, Manifesting the conduct of a mantra practitioner. Always making offerings of tormas and mandalas, Skilled in methods to please the guru, Having great joy towards Vajra brothers and sisters, Not slandering the assembly of women. Obtaining the vows and empowerments of the Mamo, Generating faith in the vast Dharma, For those with deep and vast wisdom, By perfecting all the oral instructions, The individual enters the path of wisdom. The individuals who accomplish the Karma Mamo, The characteristics of the individuals should be examined as follows. With fearless great courage, Body, mind, and speech are intelligent, Little compassion and delight in killing. Few conceptual thoughts and little sleep. Fearless and without terror. Delighting in killing and in flesh and blood, Always enjoying, For charnel grounds, dangerous valleys, and so on, Delighting in these places and being able to endure suffering. In order to find the substances of the Mamo's vows, Day and night, even sacrificing life. Skilled in the characteristics of the Karma Mamo, For recitation and practice, and so on, Skilled in all the practices of Karma, For activities such as killing and offering food, Skilled in all the rituals of Karma. For the common and uncommon Mamo, The vows are always diligently guarded. Always arranging decorations in the place, Offerings and tormas are not interrupted. Knowing the time when the Mamo wanders, Giving tormas at the time of wandering. Also knowing how to cast the killing method, For six months or a year, Or for three years, the warmth of the seat does not disappear. Not interrupting fainting and not speaking. During the period of the killing method, also sleeping, Always beating the chest and wailing.