Tibetan
དང།། སྲིད་པ་བདེ་སྦྱོར་ཁྲོས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲོས་པ་དང།། ཁམས་གསུམ་འཚེ་བྱེད་ཁྲོས་པའོ།། ཁྲོས་པའི་བུ་མོ་སྦུན་བཞི་དང།། རིགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་པར་བཤོས།། བུ མོ་སྤུན་བཞི་སྐྱེས་པ་ནི།། དཀར་མོ་མིག་གཅིག་མ་དང་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།། དམར་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ་དང་སེར་མོ་ལས་མཁན་ནོ།། སྲིད་པ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་དང།། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་སྲིད་པ་ལས།། བུད་མེད རལ་ཅན་སྤུན་དྲུག་སྐྱེས།། སྲིད་པའི་གྲུ་འདེགས་མ་བཞི་དང།། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་སྲིད་པ་ལས།། མ་མོ་དམག་དཔོན་བཞི་རྣམས་སྐྱེས།། དམུ་དང་སྲིན་མོར་མཚོས་པ་ལས།། ཕུང་བྱེད་ཁྲོས་མ་སྤུན་བདུན སྐྱེས།། ཡར་ལ་ཤོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཏོ་རེ་དང།། བདག་ཉིད་མ་གཉིས་སྲིད་པ་ལས།། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྤུན་གཉིས་སྐྱེས།། བདུད་ནག་གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དང།། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྲིད་པ་ལས།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་ནེ མཚན་སྐྱེས།། ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི།། དེ་བཞིན་སྲིན་མོ་བཞི་རུ་སྲིད་པ་ལས།། ལས་ཀྱི་སྲིང་བཞིར་སྐྱེས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་མོ་བཀོལ་བྱང་ལས།། ལས་ཀྱི་མ་མོ་སྐྱེ་རྒྱུད་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས།། གླིང་བཞི་མི་ལ་གནོད་བྱེད་པས།། དེ་ཡི་བསྐང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཡང་དག རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུག་ཡང་དག་པ།། མ་མོ་བསྐང་བ་མདོས་ཡིན་ནོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། མདོས་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཉོན་ཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། མདོས་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡོད ཀྱང།། བསྡུས་ན་བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ།། དེ་ལས་བསྡུས་ན་མཐར་བསྡུས་བརྒྱད།། བརྒྱད་ནི་རྩ་བའི་མདོས་ལྔར་འདུས།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། རྩ་བའི་མདོས་ལྔ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡང་དག རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཅིག།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། རྩ་བའི་མདོས་ལྔ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་བཏང་བ དང།། ཞེན་ཟློག་དགྲ་མདོས་བྱ་བ་དང།། རྐྱེན་ཟློག་ཟུག་པ་འབྱུང་བ་དང།། སརྦ་རུ་པས་བསྐང་བ་དང།། སྲིད་པ་བརྒྱ་ཡིས་གདབ་པའོ།། དེ་ཡི་རྩ་བའི་མདོས་ལྔ་སྟེ།། ཀུན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། མ
Chinese
以及，世间安乐结合忿怒者，金刚甘露忿怒者，三界损害者忿怒者。忿怒之女四姐妹，被视为种姓的四种来源。所生的四姐妹是：白色的独眼母、黑色的獠牙母、红色的吮唇母和黄色的工匠母。世间骷髅主白胸和世间形成者世间中，出生了六个发髻女姐妹。世间的船支撑母四位和四大天王从世间中，出生了四位女军官。从魔和罗刹结合中，出生了七个破坏忿怒女姐妹。从雅拉肖的出生托热和两位自性母的世间中，出生了欲界主母两姐妹。从黑魔杀戮大者和埃嘎匝智（藏文：ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Ekajaṭī，汉语字面意思：独髻母）的世间中，出生了虚空女王内名。天神、阎罗、龙和夜叉四位，同样从罗刹女四位的世间中，出生了四位业之姐妹。如是说。出自《驱魔仪轨》。讲述业之母的出生传承的第十章。降伏魔害之神再次祈请：世间业之母众，对四大部洲的人类造成损害，如何进行弥补？请您倾听真实圆满者，请真实圆满者赐予教言。听闻此祈请后，真实圆满者赐予教言：谛听，正直的永仲，弥补母众的方法是朵玛。降伏魔害之神再次祈请：朵玛有多少种？请真实圆满者赐予教言。听闻此祈请后，父亲赐予教言：谛听，父亲说，朵玛的种类虽然很多，但总的来说有八种和十三种。从那之中概括来说，最终概括为八种。八种归纳为五种根本朵玛。降伏魔害之神再次祈请：五种根本朵玛是什么样的？请真实圆满者赐予教言。听闻此祈请后，真实圆满者赐予教言：谛听，正直的永仲，我将讲述五种根本朵玛。举行世间总朵玛，进行遣返执着的敌朵玛，遣返违缘的痛苦来源，用萨瓦如巴（藏文：སརྦ་རུ་པ，梵文天城体：सर्वरूप，梵文罗马拟音：Sarvarūpa，汉语字面意思：一切形）进行弥补，用百世间进行镇压。这就是五种根本朵玛，一切都有内外秘密三种。
English
And, the wrathful one who combines worldly bliss, the wrathful one of Vajra nectar, the wrathful one who harms the three realms. The four wrathful daughters are considered the four sources of lineage. The four daughters born are: the white one-eyed mother, the black fanged mother, the red lip-sucking mother, and the yellow artisan mother. From the worldly skull lord White Chest and the worldly creator World, six braided-hair sister were born. From the four worldly boat-supporting mothers and the four great kings of the world, four female officers were born. From the union of the Dmu and Rakshasa, seven destroying wrathful sister were born. From the birth of Tore of Yar la Shod and the world of the two self-existing mothers, two sisters, the chief mothers of the desire realm, were born. From the world of the great black demon slayer and Ekajati (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་, Sanskrit Devanagari: एकजटी, Sanskrit Romanization: Ekajaṭī, Chinese literal meaning: One-braided Mother), the sky queen Ne name was born. The four gods, Yama, Nagas, and Yakshas, likewise, from the world of the four Rakshasa women, four karma sisters were born. Thus it is said. From the "Demoness Summoning Ritual." The tenth chapter, which explains the birth lineage of the Karma Mothers. The god who subdues harm again implored: The worldly Karma Mothers, who harm the people of the four continents, how should they be appeased? Please listen, perfect and genuine one, please, perfect and genuine one, grant teachings. Having heard this plea, the perfect and genuine one gave teachings: Listen, upright Yungdrung, the appeasement of the Mothers is through the Torma. The god who subdues harm again implored: How many kinds of Torma are there? Please, perfect and genuine one, grant teachings. Having heard this plea, the father gave teachings: Listen, the father said, although there are many kinds of Torma, in summary, there are eight and thirteen. From those, in summary, the final summary is eight. The eight are condensed into five root Tormas. The god who subdues harm again implored: What are the five root Tormas like? Please, perfect and genuine one, grant teachings. Having heard this plea, the perfect and genuine one gave teachings: Listen, upright Yungdrung, I will explain the five root Tormas. Performing the general worldly Torma, performing the enemy Torma to reverse attachment, reversing the source of suffering from obstacles, appeasing with Sarvarupa (Tibetan: སརྦ་རུ་པ, Sanskrit Devanagari: सर्वरूप, Sanskrit Romanization: Sarvarūpa, Chinese literal meaning: All Forms), suppressing with a hundred worlds. These are the five root Tormas, all of which have outer, inner, and secret aspects.
Tibetan
དོས་ལ བྱེ་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་སོ།། མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བཀོལ་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས།། རྩ་བའི་མདོས་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། སྲིད་པའི་དབང་ཅན་མོ་རྣམས ཀུན།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་པས།། མ་མོ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། རི་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བཞེངས།། སརྦ་རུ་པས་ཇི་ལྟར་བསྐང།། སེམས་ཅན་གླུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསླུ།། ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག ཉན་འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ།། བདག དོན་མ་མོ་སྤྱི་སྒྲུབ་དང།། མ་མོ་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་དང།། གཞན་དོན་དུ་མ་མོ་གནས་རོ་བསྲེག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང།། མདོས་ཀྱི་སྐོངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང།། ཐུན་མོང་མ་མོའི་ཚེ་དང་དབང་གི་སྒྲུབ་པའོ།། རི་རབ་དཀྱིལ འཁོར་བཞེངས་པ་ལ།། དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན།། སྔོན་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་ནི།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་འཕྲིན་ལས་སོ།། སྔོན་འགྲོའི་གཞི་སྟེ།། སྒྲུབ་གནས་ཉམས་ཆག་བསྐང་པ་དང།། རྫས་ལ་སོག་པའི བཅའ་གཞི་འོ།། སྤྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་བརྒྱད་དེ།། ལས་དང་རྐྱེན་དང་ཐུགས་རྗེ་བྱེན།། སྦྱིན་བསྐྱེད་དགེ་བ་བསྟན་ལྡན་པ།། ཚེ་བ་སྲིང་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པ་དང།། སྣང་སྲིད་མ་མོ་བསྐང་བ་དང།། ཡབ་བསྐྱེད་མན་ངག གཞུག་པ་ན།། ཐུགས་རྗེ་གནས་སུ་སྐོང་བ་དང།། རི་རབ་གྲུ་འདེགས་མཛེས་མ་བཞི།། སྲུང་བྱེད་བཞི་དང་བཅས་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བཀོལ་བྱང་ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ལས།། རི་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་བ།། རྟེན་གནས་བཙལ་དང་བླང་བ་དང།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་བདག་ཉན་འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ།། རྟེན་གནས་བཙལ་དང་བླང་བ་ནི།། ངས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཐུད་ཅིག།། བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི།། སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེན་བྱས་པ་འམ།། ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ བཀྲ་ཤིས་པ་འམ།། རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་བཙལ་ལོ།། ས་བླང་ལ་རྣམ་པ་གཉིས།། སྣང་བ་བདག་པོ་དག་ལ་བླང་བ་དང།། མི་སྣང་བ་ནི་ལྷ་ཀླུལ།། གསེར་སྐྱེམས་བྱིན གྱིས་བརླབ་པ་ནི།། འདི་ལྟ་སྟེ།། ཧཱུ~ྂ། ང་ནི་བདག་གཞན་དོན་བསྒྱུབ་པས།། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ན།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་རྣམས།། འབྱུང
Chinese
關於朵，據說有不可思議的差別。在空行金剛橛法的續部中，這是闡述五種根本朵之章節，即第十一章。降伏魔害之神再次祈請道：具有世間權力的所有魔母們，因為對一切有情造成損害，如何修持魔母呢？如何建造須彌山壇城呢？如何以薩瓦魯巴（梵文，Sarva Rūpa，一切形相）來滿足呢？如何以有情贖身來欺騙呢？請圓滿正覺者垂聽我言！請圓滿正覺者賜予教言！聽聞此祈請後，圓滿正覺者賜予教言：諦聽，永恆的正覺者！守護壇城有五種方式：為自利而修持魔母總法，修持魔母甘露，為他利而修持焚燒魔母屍林，朵之圓滿修持，以及共同魔母之壽命與權力修持。關於建造須彌山壇城，其意義闡述為兩種：前行修持之基礎，以及實修之事業。前行之基礎是：修持處所之破損修復，以及準備物質之基礎。總修持具有八種意義：事業、緣起、慈悲之流，佈施、增長、具備功德，增長壽命與權力，滿足顯現世間之魔母，以及迎請本尊之口訣。將慈悲迎請至其處所，以及須彌山四方之支撐美女，以及四位守護者。如是說。在金剛橛空中續部中，這是簡述須彌山壇城之章節，即第十二章。降伏魔害之神再次祈請道：尋找與取得所依之處，請圓滿正覺者垂聽我言！圓滿正覺者賜予教言：諦聽，永恆的正覺者！尋找與取得所依之處是，專注於我所闡述之法。尋找之儀軌是：事先進行偉大加持之修持，或以足踐踏之吉祥之處，或從其他續部中所出現的，尋找與經典相符之處。取得土地有兩種方式：向顯現之主人取得，以及向非顯現之神祇龍族，以黃金飲料加持，如下所示： 吽（藏文，ཧཱུྃ，梵文天城體，हूँ，梵文羅馬擬音，hūṃ，漢語字面意思：吽）！我為自他利益而轉變，在所有方向、邊界、上下，所有天、龍、夜叉、乾闥婆等，
English
Regarding the Ḍos, it is said that there are inconceivable differences. In the tantra of the Vajrakila Exhortation Manual of the Dakini, this is the eleventh chapter, which explains the five root Ḍos. The god who subdues harm again requested: All the mothers with power in the world, because they cause harm to all sentient beings, how should one practice the Mamo? How should one construct the Mount Meru Mandala? How should one satisfy with Sarva Rupa? How should one deceive with sentient being ransom? Please, perfectly enlightened one, listen to me! Please, perfectly enlightened one, grant teachings! Having heard this request, the perfectly enlightened one granted teachings: Listen, eternal and perfectly enlightened one! There are five ways to protect the mandala: practicing the general Mamo for one's own benefit, practicing the Mamo nectar, practicing burning the Mamo corpse forest for the benefit of others, the complete practice of the Ḍos, and the practice of the common Mamo's life and power. Regarding the construction of the Mount Meru Mandala, its meaning is explained in two ways: the basis of the preliminary practice, and the activity of the actual practice. The basis of the preliminary is: repairing the damage of the practice place, and the basis of preparing the substances. The general practice has eight meanings: activity, conditions, the flow of compassion, giving, increasing, possessing merit, increasing life and power, satisfying the Mamos who appear in the world, and the oral instructions for inviting the deity. Inviting compassion to its place, and the four supporting beauties of Mount Meru, and the four protectors. Thus it is said. In the Vajrakila Sky Tantra, this is the twelfth chapter, which briefly explains the Mount Meru Mandala. The god who subdues harm again requested: Searching for and obtaining the place of reliance, please, perfectly enlightened Buddha, listen to me! The perfectly enlightened one granted teachings: Listen, eternal and perfectly enlightened one! Searching for and obtaining the place of reliance is, focus your mind on the Dharma I have explained. The ritual for searching is: first perform a practice with great blessings, or a place of auspiciousness trodden by feet, or from other tantras, search for a place that is in accordance with the scriptures. There are two ways to obtain land: obtaining from the visible owner, and to the invisible gods and nagas, bless with golden drink, as follows: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽)! I transform for the benefit of myself and others, in all directions, boundaries, above and below, all gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc.,