Tibetan
་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད།། ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ ནས།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད།། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུས་སུ།། རྟེན་ཅན་ལྷ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ནི།། ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ།། དེ་ནས་རྟེན་ཅན་ལྷ་ཡི་སྐུ།། བདག་ཉིད ཡོངས་སུ་གསལ་བྱ་བ།། ཡིད་ཆོས་ཧཱུ~ྂ་ལས་རབ་གྲུབ་པ།། ཆོ་ག་གསུམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་དང།། ཡུམ་ཆེན་ཉིད་གཞིའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་གཞུང་དུ བྱ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལས།། ས་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་སྣང་གསལ།། བགྲང་བ་ཆུ་ནི་གཉེན་གསལ་མ།། མེ་ནི་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ།། དབུགས་ནི་ཡང་གསལ་མ་རུ་གསལ།། བཀྲག་ནི་མཁའ འགྲོ་བཀྲག་གསལ་འབར།། ཀུན་གཞི་བདེ་འགྲོ་སྲོག་རྩ་ནི།། ཉི་ཟླ་ཐོད་འཕྲེང་ཡིན་པར་འདོད།། དངས་མ་བཞི་ནི་ཁྲོས་པའི་གཟུགས།། ཚོགས་བརྒྱད་དུ་གསལ།། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སྒལ་ཚིགས་རྣམས།། ཆགས བྱེད་ལ་སོགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན།། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་རྣམས། གཞུང་གཞན་དག་ཀྱང་མཐུན་པར་གསུངས།། དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ།། དེ་ལས་ཡང་དག བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་ནས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ།། ཁམས་གསུམས་ནི་ནོན་པ་རུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཡང་དག་བཤད།། བཀོལ་བྱང་ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ལས།། རྟེན་ཅན་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་བ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཉག་གཅིག་ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུག་ཡང དག་པ།། བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་གསུངས་པ་ནི།། ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་ལ།། དེ་ལ་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་ནི།། རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པར་འདོད།། རྩ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀྱང།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ སྟོན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ།། གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཨོྂ་ཨཱ་ཧཱུ~ྂ་དུ་རྣམ་པར་གནས།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དང་བདེ་འགྲོ་མའོ།། རྩ་གསུམ་དེ་ཡི་ངོ་བོར་གནས།། འཁོར་ལོའི་བྱེ་བྲག བསམ་ཡས་ཀྱང།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་གནས།། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཡང་གསལ་ལམ།། མེ་ནི་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ།། ལྟེ་བ་ཆུ་ནི་གཉེན་གསལ་མ།། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཏེ་རྣམ་སྣང གསལ།། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བཀྲག་གསལ་མ།། སྤྱི་བོར་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་ཡུམ།། གསང་བའི་ནོར་བུ་བདེ་འགྲོ་མ།། འཁོལ་ལོ་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག།། གསང་བ་བདེ་བ་ཆེ་པོ་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་བདེ ཆེན་སྐུ།། རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས།། གཟུགས་ནི་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ།། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་པས།། ཡང་དག་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་ན།། སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནས་པའོ།། གཟུགས་གཞན་དག་ན་འདི བསྟན་ཏེ།། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན།། རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཞི་གནས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩ།། རང་སྒྱུར་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི།། ཐིག་ལེ་དངས་མ་རྟེན་དང་དྲུག། མ་མོ་དྲུག་གི་རང་གཞིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་བསལ་མ།། ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་རང་བཞིན་ཏེ།། རང་རྒྱུད་གཉེན་གསལ་མ་རུ་བཤད།། ཡོན་ཏན་ཡང་གསལ་མ་རུ་བཤད།། ཐིག་ལེ་མཁའ་འགྲོ་འོད་གསལ་མ། དངས་མ་སེམས་ཀྱི་རང བཞིན་ཏེ།ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་བདེ་ཆེན་པོ།། ཡོངས་སུ་བདེ་བས་བདེ་འགྲོ་མ།། དེ་ཡི་དོན་ན་གསལ་ཉི་ཟླ།། ཉི་ཟླ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་བཞིན།། དཔེ་དེས་མཚོན་ནས་དོན་རྟོགས་ པས།། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གསལ་བའོ།། དངས་མ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ན།། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་བའོ།། རྒྱུད་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡང།། མཁའ འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི།། རང་བྱུང་གི་ནི་གནས་པའོ།། ལྟེ་བ་ཆུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན།། ཨཱ་ལི་དང་ནི་ཀཱ་ལི་གཉིས།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན།། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རང བཞིན་ཡེ་ནས་གནས་པར་འདོད།། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ན། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་བཅུ་བཞི་དང། བཅུ་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས།། གདོད་ནས་རང་བཞིན་ན་གནས་པའོ།། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི།། སུམ ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་རྣམས་ན།། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ལ་སོགས་ཏེ།། དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་གཙོ་བོ་བཞི།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རང་བཞིན་གནས།། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི།། རྩ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཏེ།། འོད་ཟེར་དེ ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ།། ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པ་འོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་མོ་བཀོལ་བྱང་ལས།། རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས ཡང་གསོལ་པ།། མ་མོའི་རྫོགས་ཆེན་ཇི་ལྟ་བུ།། ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུག་ཡང་དག་པ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པ།། བདག་ཉིད་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་དང།། རྩ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་ཀུན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བར་འདུས།། རྩ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཆེར་པོར འདུས།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན།། ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བདལ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཉིད་ཀུན བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ།། ཕ་མ་མེད་པའི་ཕོ་མོ་གཉིས།། སྲིད་པ་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་པས་ཤིན་ཏུ་འགྲོས།། ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་ཡིན།། དེ་ཀུན་ཡབ་ཡུམ གཉིས་སུ་གསལ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཆད་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཕོ འགྱུར་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་སེམས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང།། ཆོས་ཉིད་བདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང།། འབྱུང་བ་ལྔ ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་བདལ་བའི་ཀློང།། སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྣང་སྲིད་མ་མོ་སྐྱེ་འགག་མེད།། མ་ནི་རྟག་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལ།། མོ་ནི་འཕོ་འསྒྱུར་ཡེ་ནས་མེད།། བདེ་ཆེན་ཀློང་ནས་གཏིང དཔག་མེད།། མ་ནི་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ།། མོ་ནི་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགག་མེད་ཀློང།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་བདལ་བའི་ཀློང།། ཀློང་བདལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི དོན་རྟོགས་ན།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་པས།། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱོན་པས།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང གསལ་བས་ན།། ཁྱབ་གསལ་བདེ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་འདུས་པས་ན།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང། བྱའོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ན།། མན་ངག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས།། མ མོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས།། སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་དེ་ལ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་གནོད་འདུལ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་དབུགས་ཕྱུང་ངོ།། བཀོལ་བྱང ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ལས།། ཀུན་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། མ་མོའི་ལྟ་བ་ཇི་
Chinese
如何生起？我聆听圆满正觉，圆满正觉请赐教！听闻此祈请后，圆满正觉赐教说：谛听，调伏烦恼的菩萨你。在坛城的中央，生起有依之本尊，我将为你开示。之后，有依本尊之身，自身完全显现，由意法（种子字）ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）而生，以三种仪轨的连接，我即是现证圆满之王，与大母生为基础之身。灌顶加持如仪轨而行。由父母二尊的加持，地为空行遍照显，计数水为亲友明妃，火为光明自性，气息为明妃亦明，光彩为空行光明显耀，阿赖耶识乐行命脉，认为是日月颅鬘。四精华为忿怒之身，于八识聚中显现。脐等脊椎诸节，生起等自在轮，观想直至圆满。迎请供养赞颂等，与其他经典亦相符。此为生起次第，于此更应精进修持。若能于此通达，则安住于资粮道，三界亦能征服。普贤王如是宣说。出自《总集虚空续》，有依本尊生起品第六。调伏烦恼之神再次请问：生起圆满如何？我聆听唯一之父，唯一之父如是开示：谛听，正直的永仲，所说的生起圆满是：五蕴显明为本尊之身，于此，脉和脉轮，认为是自性本来清净。脉的差别虽不可思议，但归纳起来有三种显现：身脉、语脉和意脉，左右中三脉，安住于ཨོྂ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之中。父母二尊和乐行母，安住于三脉的自性中。脉轮的差别虽不可思议，但归纳起来有八种安住。风轮亦明，火为光明自性，脐为水，亲友明妃，心间法轮中，金刚部遍照显，喉咙之轮
English
How is it generated? I listen to the perfect and complete enlightenment, please teach me the perfect and complete enlightenment! After hearing this prayer, the perfect and complete enlightenment taught: Listen, you bodhisattva who subdues afflictions. In the center of the mandala, generate the deity with support, I will show you. After that, the body of the deity with support, oneself is completely clear, born from the mind dharma (seed syllable) हूँ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum), with the connection of the three rituals, I am the king of manifest enlightenment, and the great mother is born as the basic body. Empowerment and blessing are performed according to the ritual. From the blessings of the two parents, the earth is the clear appearance of the dakini, the counting water is the clear friend and consort, the fire is the nature of clear light, the breath is also clear as the mother, the radiance is the radiant and bright dakini. The life force of Alaya is considered to be the sun, moon, and skull garland. The four essences are the angry form, appearing in the eight aggregates. The navel and other vertebrae, the wheel of creation and other powers, are contemplated until complete. The invocation, offering, and praise are also in accordance with other scriptures. This is the generation stage, and one should practice diligently in this. If one can understand this, then one abides in the path of accumulation, and the three realms can be conquered. Samantabhadra said so. From the Tantra of the Collected Sky, the sixth chapter is the chapter on generating the deity with support. The deity who subdues afflictions asked again: How is the completion of generation? I listen to the only father, the only father taught: Listen, upright Yungdrung, what is said about the completion of generation is: the five aggregates are clearly the body of the deity, in this, the channels and chakras are considered to be pure in nature from the beginning. Although the differences of the channels are inconceivable, they are summarized into three manifestations: the body channel, the speech channel, and the mind channel, the left, right, and middle three channels, reside in ॐ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: Om), आः (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal Chinese meaning: Ah), हूँ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum). The two parents and the joyful mother, abide in the nature of the three channels. Although the differences of the chakras are inconceivable, they are summarized into eight abodes. The wind wheel is also clear, the fire is the nature of clear light, the navel is water, the friend and consort are clear, in the dharma wheel of the heart, the Vajra family is clearly illuminating, the wheel of the throat
Chinese
哦热罗光明显耀母，顶上虚空普贤佛母尊，秘密珍宝赐乐行母尊，轮转六者乃是六智慧。秘密即是大乐，六智与大乐之身，三脉安住身语意。色即是脉与轮，彼等皆是智慧自性故，以正直之义而结合故，乃是结合道之根本。其他色身之中如此开示，心间法之宫殿中，四脉之轮而安住，法性脉与智慧脉，自变功德四种相。明点清净所依与六者，乃是六母之自性，法性空行光明显耀母，智慧遍照之自性，自续亲明母而宣说，功德亦明母而宣说，明点空行光明母，清净心之自性，乃是普贤佛母也。彼之义若悟乃大乐，以完全之乐乃赐乐母。彼之义乃明日月，如日月一切皆明，以彼譬喻而悟义故，于法性之义而明耀。清净大者法身也，以自生智慧而升起故，广大周遍义亦明耀。其他续部之意愿乃是，于四种轮之中，空行三种相，乃是自生而安住也。脐间水之宫殿中，阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里与噶（藏文，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：噶）里二者，自性本然安住也。心间法之宫殿中，五界自在与五智慧，自性本然安住而认为。喉间受用之宫殿中，十四智慧母与，十六父母主眷属，从本以来于自性而安住。顶上大乐之中，三十二脉之中，有情生起等，自在母之主尊四者，三十二自性安住也。四轮与四智慧，脉等乃智慧光芒，光芒彼即菩提心，心性乃无分别，一切无所缘也。如是说。出自《降伏魔女法》。圆满次第开示品第七。降伏魔神天神又启问，母之圆满大如何，于真实圆满我欲听闻，以真实圆满请您开示，听闻如是祈请之后，真实圆满
English
O clarity-illuminating mother, on the crown of the head is the sky, Samantabhadri mother. Secret jewel, bliss-bestowing mother. The six cycles are the six wisdoms. Secrecy is great bliss, the body of the six wisdoms and great bliss. The three roots abide in body, speech, and mind. Form is the channels and chakras, all of which are of the nature of wisdom. Since they are combined with the true meaning, it is the root of the path of union. In other forms, this is shown: In the palace of dharma in the heart, the four wheels of channels abide. Dharma-nature channel and wisdom channel. The four aspects of self-transformation qualities. Thigle, clarity, support, and six. It is the nature of the six mothers. Dharma-nature dakini, clarity-illuminating mother. Wisdom, the nature of Vairochana. It is said to be the self-lineage, intimate clear mother. Qualities are also said to be clear mother. Thigle dakini, light-illuminating mother. Clarity, the nature of mind, is Samantabhadri herself. Understanding its meaning is great bliss. Completely blissful, bliss-bestowing mother. Its meaning is clear sun and moon. Just as all suns and moons are clear. By illustrating with that example, understanding the meaning. It is clear in the meaning of dharma-nature. Great clarity is the dharmakaya. Since self-arisen wisdom arises. The vast pervasion, the meaning is clear. The intention of other tantras is. In the four kinds of chakras, the three aspects of dakinis. It is self-arisen and abides. In the palace of water in the navel. Āli (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) and Kāli (藏文，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：噶) both. Their nature is inherently abiding. From the palace of dharma in the heart. The five elements of power and the five wisdoms. It is considered that their nature is inherently abiding. In the palace of enjoyment in the throat. Fourteen wisdom mothers and. Sixteen fathers and mothers, main retinue and all. From the beginning, they abide in nature. In the great bliss of the crown of the head. In the thirty-two channels. Sentient beings arise and so on. The four chief lords of the powerful mothers. Thirty-two natures abide. Four chakras and four wisdoms. The channels are the rays of wisdom. Those rays are bodhicitta. Mind itself is non-conceptual. All are without object. So it is said. From "Subjugating the Demoness Method". The seventh chapter, which teaches the completion stage. The god who subdues harm again asked. How is the great perfection of the mother? I want to hear the true perfection. Please explain with true perfection. After hearing that request. True perfection.