Tibetan
་གྱི་བཤོས་བུ་བཅུ་གསུམ་བྱས་ལ་མཐའ་མ་བསྐོར་རོ།། མདའ་བཅུ་གསུམ་གཟུགས་སོ།། མདའ་ལ་བྲི་བ་ནི།། བདུད་མདའ་ལྟོང་ ནག་ཏུ་བྲི།དམུ་མདའ་དམོག་ལྟོང་བྲི་བཙན་གྱི་ཟ་འོག་རིས་སུ་བྲི། བརྒྱ་བྱིན་ཉི་མ་རིས་སུ་བྲི། ཤེལ་གེ་མཁར་ཐབས་ཉི་ཟླ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ།། བྱང་བཙན་གྱི་དམར་པོ་གྲི་ཐབས་སུ་བྲི།། བྲག་སྲིན་དམར་སྐྱ་ཟ་འོག་ རིས་སུ་ཟི།མ་བདུད་ཀྱི་སྨུག་མོ་གུར་མགོ་རིས་སུ་བྲི། ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་ལ། མདའ་ཁྲེ་དང་འཕང་ཁྲེ་བྲི།། སོ་སོའི་སྦུ་ཐོག་དང། བྱ་ཕོད་དང། བཟང་རས་ལ་སོགས་དང། བལ་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ལ་གཞག་ གོ།སྐྱོགས་བཅུ་གསུམ་དུ་གསེར་སྐྱེམས་གྱིས་བཀང་ལ་བཤོས་བུ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་དགྲམ་མོ། ཤར་དུ་དངུལ་སྐྱོགས། ལྷོ་རུ་ལྕགས། ནུབ་ཏུ་ཟངས།། བྱང་དུ་བསེ་འམ་གསེར་སྐྱོགས། མ་འབྱོར་ན་ཁམ་སྐྱོགས་ སོ།། ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་ཉུངས་ནག་འབྲུ་ནག་པོ་སྐྱོགས་བཞི་ཁས་བཟློག་ལ་ནང་དུ་བླུགས་སོ།། མདའ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་བྱ་རྒོད་མ། ལྷོར་བྱ་རོག་མ།། ནུབ་ཏུ་འུག་པ་མ། བྱང་དུ་སྲིན་བྱ་མ་གཟུགས སོ།། སྒྲའི་བར་དུ་ཧཱུྂ་ཕཊ་བྲིས་ལ་སྐྱེར་པ་འམ་སེ་བ་ལ་མདེའུ་ཟུར་གསུམ་པ་བྱས་ལ་གཟུགས་སོ།། གྲོ་ག་ལ་ཡིད་ལ་དགྱེས་པའི་མིང་རུས་ར་རི་ཁྲག་གམ་ཁྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་མདའ་ལ་གདགས་སོ།། ཡུངས་ཀར དང།ཡུངས་ནག་དང།། དུག་སྣ་ཚོགས་དང། ཤིང་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སོལ་ཆེ་ལ། གདུག་པའི་སྙིང་པོ་དང། ཟློག་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ལ་མདའི་ལྟོང་དང་སྐྱོགས་ཀྱི་ཁ་ན་མར་བརླུས་སོ།། ཟོར་དུ་འཕང་ངོ། གཞུ་ སྟོད་ཟ་འོག་གིས་དཀྲིས།སྨད་དར་ཟབ་ཀྱིས་དཀྲི།། སྔགས་པའི་ཆས་ལ་དམར་པོ་འམ་ནག་པོ་མགོ་ཐོད་མཐིང་ནག་བཅིངས་ལ། དར་དཀར་གཡང་མོ་དང་ཟ་འོག་སླེབ་མོ་བྱ། ཁ་རུ་གསེར་མས་མ་ཕོག་པ་དང། གཡུ་ཉི་མ་རིས་གཞུག། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུ་ཟ་རིག་མ་དང། མེ་ལོང་དང་བཏགས་པ་ལ་སྐྱེར་རོ།། བུད་མེད་ལ་ལའུ་དཀར་པོ་གོན་པ་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་དང་གསེར་ཐོགས་ལ།། ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚན་མས་བཏབ ལ།གཡབ་དར་ནག་པོས་གཡབ། སྔགས་ཆེན་གྱིས་མ་དང་གྱིང་རྔ་བརྡུང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ལོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ལ་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་བསྐང་བར་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བཀོལ་བྱང་ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ཆེན་ པོ་ལས།མ་ཧ་ཤན་ཏིང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་འདི་རྣམས་ཀྱི། མདོས་ཀྱིས་བསྐང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་ འཚལ།ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། ཕོ་ཡི་བསྐང་བངས་བསྟན་གྱིས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ ཡིད་ལ་གཟུང།ཧཱུྂ། སྤཽ་རི་སྤཽ་མཐོན་རྩེ་མོ་ནས། བདུད་མཁར་སྒོ་དགུ་བསྩིགས་པ་ནི། བྲམ་བཞི་ལྕགས་ལ་བགྱིས།། ནག་པོ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིགས།། ཟུར་བཞི་གཡུ་ལ་བགྱིས།། སྔོན་པོ་ཟངས་སེ་ཟངས། ལོགས་བཞི་ མཐིང་ལ་བགྱིས།། མཐིང་ལོགས་ལྷག་གེ་ལྷག། མཁར་གྱི་རྩེ་མོ་ན།། བདུད་བྱ་ཕོ་རིག་གསུམ།། གསུང་སྙན་སྟོངས་སེ་སྟོངས།། སྒོ་ཡི་སྒོ་སྲུངས་པ།། སྒོ་ཟུར་གཡས་པ་ན།། ཤིན་རྗེ་ཐང་བཟང་རིས། སྒོ་བཙས བཞེས།། འཕྲང་བས་འཕྲང་བཙས་བཞེས། སྒོ་པ་ཆེན་པོ་ལ།། ཡར་ལ་གླུད་འབུལ་ལོ།། ཞེས་པ་ནས་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་མ་གི་ན།། ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ར་ཕྱེད་བདག། ཡ་མཚན་སྲིད་པའི་མི་བོ་ཆེ།། རྡོ་རྗེ ལེགས་པའི་མིང་ནས་བྱུང།མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་བཞེས་ཤིག། གླུང་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་བཞེས་ཤིག། ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བཀོལ་བྱང་ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། ཕོ་རིགས་བསྐང་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། སྲིད་པའི་དབང་ཅན་མོ་རྣམས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་བྱེད་པས། སོ་སོའི་བསྐང་བ་ཇི་ལྟར ལགས།། ཡང་དག་རྫོགས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས།། སྣང སྲིད་མ་མོ་བསྐང་བ་ཡི།། སོ་སོའི་བསྐང་བ་འདི་རྣམས་སོ།། རི་རབ་གླིང་བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། ཤ་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་མདོས།། མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་བྱུང་ན་བསྐང།། རི་རབ་གླིང བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། ཁྲག་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་མདོས།། དགྲ་ལ་ཁྲག་ཟོར་བྱེད་ན་ཤིས།། རི་རབ་གླིང་བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། སྙིང་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ནི།། མཁའ་འགྲོ ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་མདོས།། རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་བསྒྲུབས་ན་ཤིས།། རི་རབ་གླིང་བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། ཐོད་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་བན་ད་ཐོད་པའི་མདོས།། དགྲ་ལ་ཐོད་ཟེར་བྱེད་ན་ཤིས།། རི་རབ་གླིང བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། གཏོར་མ་གཏོང་བའི་བསྐོར་བ་ནི།། མཁའ་འགྲོའི་ལམ་གཏོར་མ་ཡི་མདོས།། ཆགས་ཉམས་འགལ་འཁྲུགས་བྱུང་ན་ཤིས།། རི་རབ་གླིང་བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། སྨན་སྣ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ ནི།། མཁའ་འགྲོ་འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱི་མདོས།། རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་ཤིས།། རི་རབ་གླིང་བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། སྤོས་དང་མར་མེས་བསྐོར་བ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པའི་མདོས།། རྣལ་འབྱོར་དམ ཚིག་ཉམས་ན་གཏང།། རི་རབ་གླིང་བཞི་བཞེངས་པ་ལ།། ཕུར་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་ཀི་ལའི་ཕུར་པའི་མདོས།། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་སྒྲོལ་ན་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བདུད་མོ་བཀོལ་བྱང ནམ་མཁའི་རྒྱུད་ལས།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྐོང་བརྒྱད།། བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། བསྐང་པ་མདོས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡང་དག་རྫོགས་ལ བདག་ཉན་འཚལ།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག།། དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ཀྱང།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་ལྷ།། བསྐང་བ་མདོས་ཀྱི་ཆ་ལག་ནི།། སྤྱི་དང སྒོས་ནི་གཉིས་སུ་བསྟན།། སྤྱི་ལ་ཆ་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། སྒོས་ལ་བརྒྱད་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། དེ་ལས་སྡུད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད།། དེ་ལས་རྩ་བ་གཉིས་སུ་བསྟན།། གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ།། ཆ་ལག་བཅུ གཉིས་ཇི་ལྟར་ལགས།། མཐའ་སྡུད་བརྒྱད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། རྩ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་གཡུག་དྲུང་ཡང་དག་པ།། ཆ་ལག་བཅུ་གཉིས་འདི་ལྟར་རོ།། ཕོ རིགས་ཆ་མཉམ་པ།། ལང་འགའ་གསེར་མདོས་དང།། ཡོན་ཏན་ཚེ་སྲིང་ཞིང་དབང་ཐང་སྐྱེད་པ་ཚེའི་མདོས།། ས་གཞི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདའ་བཞི་ཕུར་བཞིའི་མདོས དང།། བྲོད་པ་སྐྱེད་པ་མཁྱེན་པ་གསོལ་བའི་མདོས་དང།། ཡས་གོང་དུ་སྤྱ་ན་དྲངས་པ་གུར་དབྱེ་བའི་མདོས་དང།། གླུད་བཙལ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མདོས་དང།། སྤྱན་དྲང་བ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ བསྐང་ཞིང་བསྐུལ་པའི་མདོས་དང།། རིགས་སོ་སོ་ནས་རང་གི་ལག་ཆ་གཏད་པའི་མདོས་དང།། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཚོགས་ཀྱི་མདོས་དང།། ཡོན་བདག་གིས་བཤམ་པའི་རྫས་ཆུད་མི་གསོན་པ་དང།། སྔགས་པ རང་ལ་མི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང།། ལྷ་འདྲེ་ལ་འཁྲུག་མི་ལྡང།། བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་འཕྲང་བསལ་པའི་མདོས་དང།། དམིགས་པ་གནས་སུ་བསྐྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།། རི་རབ་གྲུ འདེགས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པའི་མདོས་དེ་ནི་ཆགས་ལུགས་བཅུ་གཉིས་སོ།། མཐའ་སྡུད་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟར་རོ།། ཞི་བའི་མཐའ་སྡུད་དཀར་པོ་ལྕེའི་མདོས་དང།། དབང་གི་མཐའ་སྡུད་སྨུག་མོ་ཤ་རུས་ཀྱི་མདོས ད
Chinese
做了十三份食子，最后绕行。塑造十三支箭。箭上书写如下：魔箭写成黑色空心。妖箭写成妖魔空心，用赞的织锦图案来写。百眼巨人写成太阳图案。水晶城堡用日月来装饰。北方赞的红色写成刀状。岩罗刹写成红灰色织锦图案。母魔写成紫黑色帐篷顶图案。土地神龙妖，箭和箭杆都写。各自的箭杆顶部和鸟羽，以及上好丝绸等等，羊毛颜料等等来装饰安放。十三个碗里盛满金酒，摆放在每个食子前。东方用银碗，南方用铁，西方用铜。北方用青石或者金碗，没有的话用土碗。铜粉、铁粉、黑芥末、黑豆装入四个碗中。四支箭，东方是母鹫，南方是母乌鸦，西方是母猫头鹰，北方是母罗刹鸟。声音之间写（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） （藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），用杜鹃或者苹果做成三棱箭镞来塑造。在“卓嘎”上用喜欢的名字和血缘，人血或者狗血来写，然后安在箭上。黄芥末和黑芥末，各种毒药和有毒树木的大块木炭上，念诵毒的心髓和遣除的心髓，然后用油涂抹在箭的空心和碗口上。作为替身抛掷。弓的上部用织锦缠绕，下部用丝绸缠绕。咒师的装束是红色或者黑色，头戴青黑色头巾。做白色丝绸裙子和织锦裙子。口中含着没有用金子碰过的东西，镶嵌着绿松石太阳图案。眉间戴着绿松石“扎热玛”，镜子和饰品上插着杜鹃。让一个穿白色袍子的妇女拿着镜子和金子，用大灰烬做标记，用黑色的扇子扇动。大法师敲击着鼓和手鼓，催动一切世间。这样做之后，就能够圆满父系传承。这样说的。出自《调伏损害·大虚空续》中，开示广大“玛哈善定”的第二十六章。降伏损害之神再次祈请道：这些世间的父系传承，用朵玛来圆满应该如何做？请您如实圆满地告诉我，请您如实圆满地
English
Make thirteen offering cakes and circumambulate at the end. Shape thirteen arrows. The writing on the arrows is as follows: The demon arrow is written in black hollow. The Mu arrow is written in demon hollow, written in the brocade pattern of Tsen. The hundred-eyed giant is written in the sun pattern. The crystal castle is decorated with the sun and moon. The red of the northern Tsen is written in the shape of a knife. The rock Rakshasa is painted in a reddish-gray brocade pattern. The dark purple of the mother demon is written in the pattern of a tent top. For the earth owner, Naga demon, write the arrow and the arrow shaft. Decorate and place each of their arrow tops and bird feathers, as well as good silk, wool colors, etc. Fill thirteen bowls with golden wine and arrange them in front of each offering cake. Use a silver bowl in the east, iron in the south, and copper in the west. Use turquoise or gold bowl in the north, if not available, use an earthen bowl. Pour copper powder, iron powder, black mustard, and black beans into the four bowls. For the four arrows, the mother vulture in the east, the mother crow in the south, the mother owl in the west, and the mother Rakshasa bird in the north. Write (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) between the sounds, and shape a three-sided arrowhead from juniper or apple. Write the name and lineage that pleases the mind on "Droga" with human blood or dog blood, and attach it to the arrow. On yellow mustard and black mustard, various poisons, and large charcoal of poisonous trees, recite the essence of poison and the essence of dispelling, and then smear oil on the hollow of the arrow and the mouth of the bowl. Throw it as a substitute. The upper part of the bow is wrapped with brocade, and the lower part is wrapped with silk. The attire of the mantra practitioner is red or black, with a dark blue-black headscarf tied. Make a white silk skirt and a brocade skirt. Hold something in the mouth that has not been touched by gold, and embed a turquoise sun pattern. Wear a turquoise "Zarema" between the eyebrows, and insert juniper into the mirror and ornaments. Let a woman wearing a white robe hold a mirror and gold, mark with great ashes, and fan with a black fan. The great mantra practitioner beats the drum and hand drum, urging all existence. After doing this, the paternal lineage can be fulfilled. So it is said. From the twenty-sixth chapter of the "Subduing Harm, Great Sky Tantra," which extensively explains "Mahashanting." The god who subdues harm again asked: How should the paternal lineages of these worlds be fulfilled with the Döma? Please tell me completely and accurately, please completely and accurately.
Chinese
请您开示吧！那样祈请之后，圆满正等觉开示说：谛听，永恒真实者，我将展示男性的赎替之物，好好谛听并铭记于心。吽！（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从波日波通山顶上，魔宫九门堆砌而起，四面墙用铁建造，黑黝黝一片。四个角用玉建造，青亮亮一片。四面墙用深蓝色建造，深蓝墙壁亮堂堂。宫殿的顶端，有三种魔鸟雄性，声音响亮空旷。门的守门人，在门的右角，是辛杰唐桑日，守门人把门关上，道路也封锁了。对于伟大的守门人，向上供奉赎金。从“太阳从东方升起”开始，东方天空一半是主人，奇异的世间大人物，以金刚善妙之名出现。祭祀主大女神请享用祭品！风主大女神请享用赎金！直到念诵完毕为止进行回向。如是说。出自《科炯南喀居钦布》中，男性赎替品章节第二十七。降伏障碍之神再次祈请说：世间有权势的女神们，对一切众生都有损害，各自的赎替之物是什么呢？请您圆满正等觉为我等讲述。圆满正等觉开示说：谛听，降伏障碍之神众，显有世间母神的赎替之物，这些是各自的赎替之物。建造须弥山四大部洲，用千种肉围绕，是空行愚痴肉的祭品。如果发生麻风、疮、疖子等疾病就进行赎替。建造须弥山四大部洲，用千种血围绕，是空行贪欲血的祭品。如果对敌人使用血刃就吉祥。建造须弥山四大部洲，用千种心围绕，是空行 चित्त（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）之心的祭品。如果修持瑜伽母就吉祥。建造须弥山四大部洲，用千种头盖骨围绕，是空行班达头盖骨的祭品。如果对敌人使用头盖骨之光就吉祥。建造须弥山四大部洲，用朵玛供养的围绕，是空行的道路朵玛的祭品。如果发生贪恋衰败违背冲突就吉祥。建造须弥山四大部洲，用千种药物围绕，是空行
English
Please grant your teachings! After that prayer was heard, the Perfectly Complete One taught: Listen, you who are eternally true, I will show the male ransom offerings. Listen well and keep it in mind. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) From the summit of the Pori Potön mountain, the demon castle with nine gates is built. The four walls are made of iron, black and dense. The four corners are made of jade, green and bright. The four sides are made of dark blue, the dark blue walls are bright. On the top of the castle, there are three kinds of male demon birds, their voices loud and empty. The gatekeepers of the gates, at the right corner of the gate, is Shinje Tangsangri, the gatekeeper closes the gate, and the road is blocked. To the great gatekeeper, offer ransom upwards. Starting from "the sun rises from the east", half of the eastern sky is the master, a strange great man of the world, appears with the name of Vajra Excellent. Great goddess of the offering, please accept the offerings! Great goddess of the wind, please accept the ransom! Recite until the end for dedication. Thus it is said. From the great lineage of Kölgyang Namkhai, the twenty-seventh chapter on male ransom offerings. The god who subdues harm again prayed: The powerful goddesses of the world, cause harm to all sentient beings, what are their respective ransom offerings? Please, Perfectly Complete One, tell us. The Perfectly Complete One taught: Listen, assembly of gods who subdue harm, these are the ransom offerings of the worldly mothers, these are their respective ransom offerings. Building Mount Meru and the four continents, surrounded by a thousand kinds of meat, is the offering of the meat of the ignorant dakini. If leprosy, sores, boils, or tumors occur, then perform the ransom. Building Mount Meru and the four continents, surrounded by a thousand kinds of blood, is the offering of the blood of the passionate dakini. If a blood weapon is used against the enemy, it is auspicious. Building Mount Meru and the four continents, surrounded by a thousand kinds of hearts, is the offering of the heart of the citta (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Roman transliteration: citta, Chinese literal meaning: heart) dakini. If the yogini is practiced, it is auspicious. Building Mount Meru and the four continents, surrounded by a thousand skulls, is the offering of the skull of the banda dakini. If the light of the skull is used against the enemy, it is auspicious. Building Mount Meru and the four continents, surrounded by the offering of tormas, is the offering of the torma of the dakini's path. If attachment, decline, opposition, or conflict occur, it is auspicious. Building Mount Meru and the four continents, surrounded by a thousand kinds of medicine, is the dakini