Tibetan
དགས་ཀྱི་གཟུགས་དང། བྱོལ་སོང་གི་གཟུགས་དང། དམྱལ་བའི་གཟུགས་དང། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སྨན་མོའི་རྫས་སུ་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་གཞག་གོ། གསེར་གྱི་ རི་བདུན་ལ།གསེར་དངུལ་དང་ཟང་ལྕགས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ལ་གཞག་གོ།། རོལ་པའོ་མཚོ་བདུན་ལ།། ཆང་རག་ཏ་འོ་མ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ལ་གཞག་གོ།། ནམ་མཁའ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་པའི་ནམ་མཁའ་དང།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས་སོ།། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་བསྟན་པ་ནི། ནམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ཉིད་དོ།། མཁའ་ནི་རིག་པའི་ ཡེ་ཤེས་དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བའོ།། ནམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། མཁའ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།། ནམ་ནི་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། མཁའ་ནི གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ།། ནམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། མཁའ་ནི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པའོ།། ནམ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཁའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བའོ།། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་བསྟན་པའོ།། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ནམ་མཁའ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལྔ ལས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་བྲི་བའི་ཐབས་ནི། དང་པོ་ལ་ཚོན་དང་སྨཡུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། ཚོན་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང། ལྔ་རུ་གཞག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ།། དེ་ནས འཐུན་རྫས་བྲི་བ་ནི།ཕྱོགས་ཀྱི་སྨཡུག་ཚལ་བཞི་ལ་ནི། དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། རྣམ་པར་ཡར་པ་གསུམ་དང་ལྡན། ཆེ་མཆོག་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།། ཕྱོགས་ཀྱི་སྨཡུག་མ་བཞི་ལ་ནི། མཐིང་ནག་ དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་རིས།། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛེས།། ཁ་ལེ་ནག་མོའི་ཞལ་ཡིན་ནོ།། དེ་སྟེངས་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས།། གསང་བའི་མཁའ་ལ་ཕྱེད་ནུབ་ཙམ།། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།། ཕོག བྲང་ནག་པོ་དེ་ནས་དཀར།། སེར་དང་དམར་གྱི་མདངས་དང་ལྡན།། སྔོན་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་ནི།། ཁ་ལེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་རྫས་སོ།། དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་སེར་པོས་བརྒྱན།། དམར་པོ་སྔོན་པོའི་མདངས་དང ལྡན།། ནག་པོ་འདོ་དང་བཅས་པ་ནི།། རྣམ་སྣང་གསལ་གྱི་མཐུན་རྫས་སོ།། སྔོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་བརྒྱན།། སེར་པོ་དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན།། ནག་པོའི་འོད་དང་བཅས་པ་ནི།། འོད་གསལ་འབར་གྱི མཐུན་རྫས་སོ།། དམར་པོའི་ཕོ་བྲང་སྔོན་པོས་བརྒྱན།། དཀར་པོ་སེར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན།། ནག་པོའི་འདོ་དང་ལྡན་པ་ནི།། གཉེན་གསལ་འབར་གྱི་མཐུན་རྫས་སོ།། སེར་པོའོ་ཕོ་བྲང་དམར་པོས་བརྒྱན།། སྔོན པོ་དཀར་པོ་མདངས་དང་ལྡན།། ནག་པོའི་འོད་དང་བཅས་པ་ནི།། ཡང་གསལ་གཡོས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་སོ།། སེར་པོའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་བྱས།། སྔོན་པོ་དམར་པོའི་འོད་དང་ལྡན།། ནག་པོའི་འོད་དང་བཅས་པ ནི།། བཀྲག་གསལ་འབར་གྱི་མཐུ་རྫས་སོ།། དཀར་དང་ནག་པོའི་རིམ་པ་ལ།། སེར་དར་དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན།། སྔོན་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་ནི།། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་མཐུན་རྫས་སོ།། དཀྱིལ་དམར་དཀར སེར་སྔོན་པོ་ནག།། ཉི་ཟླ་ཐོད་འཕྲེང་མཐུན་རྫས་སོ།། སྔོ་དང་དམར་དུ་རྣམ་པར་སྤྲས།། ཟ་འོག་རིས་སུ་བྲིས་པ་བཞི།། ཁྲོས་པའི་མ་བཞིའི་མཐུན་རྫས་སོ།། སེར་པོས་དབུ་བྱས་དེ་ནས་དམར།། དཀར་དང་སྔོ་དང མཐའ་བཞི་ནག།། སྦས་པའི་མ་བཞིའི་མཐུན་རྫས་སོ། ཕྱོགས་བཞི་ཚོན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ།། རིམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྐོར་བ་ནི།། དགེས་སྡེ་བཞི་ཡི་མཐུན་རྫས་སོ།། དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་ཆུད་འཁོར་ཅན།། ཟངས་ཀྱི་འོད་དང ལྡན་པ་ནི།། ཤེལ་འཕྲེང་ཅན་གྱི་འཐུན་རྫས་སོ།། དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱི་ཆུད་འཁོར་ཅན།། དུང་གི་འོད་དང་ལྡན་པ་ནི།། མུག་ཏི་རྒྱལ་མོའི་མཐུན་རྫས་སོ།། ནག་མོ་གསེར་གྱི་ཆུད་འཁོར་ཅན།། ཟངས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན པ་ནི།། རེ་མ་ཏི་ཡི་མཐུན་རྫས་སོ།། དཀར་ལ་འོད་བཅས་རིམ་པ་ལ།། ནག་པོས་མཐའ་བསྐོར་བཞི་བྱས་པ།། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ཆ་སྙོམས་དང།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་སྤུན་གཉིས་རྫས།། སེར་པོ དབུ་བྱས་རིན་པ་བཞི།། སྔོན་པོས་མཐའ་ཡི་འོད་བཅས་པ།། བདག་ཉིད་མ་ཡི་མཐུན་རྫས་སོ།། དེ་འདྲ་མ་ནོར་གསུམ་བྱས་པ། སྲིན་མོ་གསུམ་གྱི་མཐུན་རྫས་སོ།། དཀར་དང་དམར་དང་སེར་དང་སྔོ།། དབུས་བྱས རིམ་པ་བཞི་བསྐོར་བ།། སྲིན་མོ་བཞི་ཡི་མཐུན་རྫས་སོ།། ནག་པོས་དབུ་བྱས་སོ་སོ་ཡི།། རིམ་པ་ལྔ་ཡིས་བྱས་པ་གཉིས།། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྦུན་གཉིས་རྫས།། ལྕགས་མིག་ཟངས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་ལ།། དུང་གི་འོད དང་བཅས་པ་གཉིས།། ཛ་ར་ཛ་ཏའི་མཐུན་རྫས་སོ།། ཕྱོགས་བཞིའི་ཚོན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ།། ཚོན་སྣ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞི།། གླུ་འདེགས་བཞི་ཡི་མཐུན་རྫས་སོ།། དུང་གི་ནམ་མཁའི་དུང་ཤམ་ཅན།། གསེར་གྱིས ནམ་མཁའ་གཡུ་ཤམ་ཅན།། གཡུ་ཡི་ནམ་མཁའ་གསེར་ཤམ་ཅན།། དམག་དཔོན་བཞི་ཡི་མཐུན་རྫས་སོ།། དཀར་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་ནི།། ཚོན་གསུམ་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ།།
Chinese
将家畜的形象，旁生的形象，地狱的形象，所有显有的一切形象都画出来，作为药女的物品放在最下面一层。在七金山上，用金银和铜铁等装饰后放置。在七嬉戏海中，用酒、肉、乳汁等装饰后放置。绘制虚空的次第有两种：世间的虚空和超世间的虚空。其中，指示超世间的虚空是：虚空是法界未作的自性。空是智慧的真如不错误地了知，即五大的自性显现。虚空是智慧的自性，空是方便的自性。虚空是空界完全清净，空是秘密金刚的自性。虚空是菩提心未作的明点，空是母众的身显现。虚空是誓言的坛城生起，空是智慧的坛城迎请。这些是从智慧产生的，是指示超世间的虚空。现在要指示世间的虚空，对此也要了知是由五大种产生的。对此，绘制虚空的方法是：首先加持颜料和笔。将五种颜料放在四个方向和中央，加持为五种智慧。然后，绘制相应的物品是：四个方向的笔杆是：中央蓝色，右边白色，左边红色，具有三种向上之相，是大胜至尊之面容的自性。四个方向的笔母是：蓝色黑色，猛厉的轮相，四个方向装饰着部族的轮，是黑面空行母的面容。其上是大胜至尊金刚部，在秘密的虚空中半隐没，是父母之面容的自性。从黑色胸膛开始然后是白色，具有黄色和红色的光彩，与蓝色光芒相连，是空行母自己的相应物品。白色宫殿用黄色装饰，具有红色蓝色的光彩，与黑色光芒相连，是遍照光明之相应物品。蓝色宫殿用白色装饰，具有黄色红色的光彩，与黑色光芒相连，是光明炽燃之相应物品。
English
Having drawn the forms of livestock, the forms of animals, the forms of hell, and the forms of all that appears, place them as offerings to the medicinal women on the lowest level. On the seven golden mountains, adorn them with gold, silver, copper, iron, and so forth, and then place them. In the seven playful oceans, adorn them with alcohol, meat, milk, and so forth, and then place them. There are two stages of drawing space: mundane space and supramundane space. Among these, the indication of supramundane space is: Space is the unconditioned nature of the dharmadhatu. Emptiness is the wisdom that knows reality without error, that is, the essence of the five elements is clear. Space is the nature of wisdom, and emptiness is the nature of skillful means. Space is the completely pure realm of space, and emptiness is the nature of the secret vajra. Space is the unconditioned bindu of bodhicitta, and emptiness is the manifestation of the bodies of the mothers. Space is the arising of the mandala of samaya, and emptiness is the invocation of the mandala of wisdom. These are produced from wisdom, and they indicate supramundane space. Now, mundane space is to be indicated, and it should be understood that it is also produced from the five elements. The method for drawing space is as follows: First, bless the paints and brushes. Place the five colors in the four directions and the center, and bless them as the five wisdoms. Then, drawing the corresponding substances: The four directional brush stalks are: blue in the center, white on the right, red on the left, possessing three upward aspects, is the nature of the face of the Great Supreme One. The four directional brush mothers are: blue-black, a fierce wheel design, the wheels of the families are beautiful in the four directions, it is the face of the black Kali. Above that is the Great Supreme Vajra Family, partially submerged in the secret space, it is the nature of the faces of the father and mother. From the black chest, then white, possessing yellow and red radiance, connected with blue light, is the corresponding substance of Kali herself. The white palace is adorned with yellow, possessing red and blue radiance, connected with black light, is the corresponding substance of Vairochana. The blue palace is adorned with white, possessing yellow and red radiance, connected with black light, is the corresponding substance of radiant light.
Chinese
紅色宮殿以藍色裝飾，具有白色和黃色的光彩，並具有黑色的力量，是親眷明光熾燃的助緣物。黃色宮殿以紅色裝飾，具有藍色和白色的光彩，並伴隨黑色的光芒，是再明光熾燃的助緣物。黃色宮殿以白色建造，具有藍色和紅色的光芒，並伴隨黑色的光芒，是光明顯耀熾燃的力量之物。在白色和黑色的層次上，具有黃色絲綢和紅色的光彩，並伴隨藍色的光芒，是輪迴安樂的助緣物。中心是紅色，然後是白色、黃色、藍色、黑色，是日月顱鬘的助緣物。以藍色和紅色裝飾，繪製著四種織錦圖案，是忿怒母四尊的助緣物。以黃色為首，然後是紅色，白色和藍色，四邊是黑色，是隱藏母四尊的助緣物。在四方顏色的宮殿中，有三層的環繞，是善逝四部的助緣物。白色者具有綠松石的環繞，並具有銅的光芒，是水晶鬘者的助緣物。紅色者具有鐵的環繞，並具有海螺的光芒，是穆克蒂女王的助緣物。黑色者具有金的環繞，並具有銅的光芒，是瑞瑪蒂的助緣物。白色具有光芒的層次上，以黑色環繞四方，是創造存在的平衡，以及虛空女王姐妹二尊之物。以黃色為首，四種珍寶，藍色環繞著光芒，是自性母的助緣物。像這樣不混淆地做三個，是羅剎女三尊的助緣物。白色、紅色、黃色和藍色，以中心為起點環繞四層，是羅剎女四尊的助緣物。以黑色為首，各自的五層環繞，是欲界主母姐妹二尊之物。以鐵眼和銅裝飾，並伴隨海螺的光芒二者，是扎熱扎達的助緣物。在四方顏色的宮殿中，以三種顏色的光彩裝飾四方，是歌女四尊的助緣物。具有海螺虛空的頂飾，黃金的虛空具有綠松石的頂飾，綠松石的虛空具有黃金的頂飾，是四位將軍的助緣物。白色等四種，以及三種顏色的光彩裝飾。
English
The red palace is adorned with blue, possessing the radiance of white and yellow, and endowed with the power of black, is the conducive substance of the blazing light of kinship. The yellow palace is adorned with red, possessing the radiance of blue and white, and accompanied by the light of black, is the conducive substance of the renewed blazing light. The yellow palace is made with white, possessing the light of blue and red, and accompanied by the light of black, is the power substance of the brilliant, clear, and blazing light. On the levels of white and black, possessing the splendor of yellow silk and red, and accompanied by the light of blue, is the conducive substance of the happiness of existence. The center is red, then white, yellow, blue, and black, is the conducive substance of the garland of sun, moon, and skull. Adorned with blue and red, with four brocade patterns drawn, is the conducive substance of the four wrathful mothers. With yellow as the head, then red, white, and blue, and the four edges black, is the conducive substance of the four hidden mothers. In the palace of the four directional colors, with three levels of circumambulation, is the conducive substance of the four Sugata divisions. The white one has a turquoise surrounding, and possesses the light of copper, is the conducive substance of the crystal garland holder. The red one has an iron surrounding, and possesses the light of conch, is the conducive substance of the Mukti Queen. The black one has a gold surrounding, and possesses the light of copper, is the conducive substance of Remati. On the levels where white possesses light, with black surrounding the four sides, is the balance of creating existence, and the substance of the two sister queens of space. With yellow as the head, four jewels, with blue surrounding the light, is the conducive substance of the self-nature mother. Making three like that without confusion, is the conducive substance of the three Rakshasa women. White, red, yellow, and blue, with the center as the starting point, surrounding four levels, is the conducive substance of the four Rakshasa women. With black as the head, each with five levels of surrounding, is the substance of the two sister mistresses of the desire realm. Adorned with iron eyes and copper, and accompanied by the light of conch, are the conducive substances of Jara and Jata. In the palace of the four directional colors, adorned with the splendor of three colors on the four sides, is the conducive substance of the four singing goddesses. Possessing a conch-like sky canopy, a golden sky possessing a turquoise canopy, a turquoise sky possessing a golden canopy, are the conducive substances of the four generals. The four, white and so on, and adorned with the splendor of three colors.