Tibetan
བསྣམས་པ། ཡུམ་ཙི་ལི་ཏི་སྒྲ་འབྱིན་མ། ཐོ་རངས་ཕག་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་ཕག་གི་མགོ་ཅན་བྱུང་། སྨ་ར་ཙ་མ་ར་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། སུ་མ་ར་སྟེ་མནན་པའི་ལས་ནུས་སྐད་ནས། མནན་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །སྲོད་ལ་སྨིགས་བུར་སྤྲུལ་པའི་སྲས་སྨིགས་བུའི་མགོ་ཅན་བྱུང་། ག་ན་ཙ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། རྐུ་བར་བྱེད་ནུས་སྐད་ནས། ད་ལུ་བགྱི་སྟེ། རྐུན་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །འོག་ཏུ་ས་བདག་གི་གདན་སྟེངས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། དབུས་ནག །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། མདའ་གཞུ། ཐོ་བ། གཡོན་དུང་ཆེན། ག་་ཤིང་བསྣམས་པ། ས་མ་ཏ་ཀ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །སྲོད་ལ་དྲེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་པར་མཛད་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ས་དགུ་འཇོམས་པས་ལྟ་བ་ཡར་ལྟ་བརྩེ་དགུ། མར་བལྟ་བ་སྐྱེ་གནས་དགུ་འཇོམས་པས། ཡར་བལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་རྒྱུད་ལྔ་སྒྲོལ་བ། མར་བལྟ་བས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པ། འཕྲིས་རྩེ་གཅིག་པས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་འབྲེལ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་ནི་སྐྱེ་གནས་དགུ་འཇོམས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ལ་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའོ། །ཡབ་ཡུམ་དང་འབྲེལ་བས་དམ་ཚིག་119༄༅། །གི་འབྲེལ་བའོ། །འཕགས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ལྕགས་སྒྲོག་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འབྲེལ་པ། གཡོན་དང་པོ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དེ་དུང་ཆེན་དམར་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རཀྟ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་པ་ནི་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་སྟེ། ཀི་རི་མས་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། ཉམས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་དགོངས་གྲུབ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །གཡས་གསུམ་བརྩེའུ་རི་མདའ་གཞུ་ནི་འཕྲ་མེན་འབྱིན་པའི་མདའ་གཞུ་དང་། བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་མདའ་གཞུ་དང་། དབྱིངས་ལས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མདའ་གཞུའོ། །གཡས་ཀྱི་བཞི་པ་ན་ཁ་ཏོང་ཁའི་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྤྲ་མོ་ཧ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཟློག་ནས་སྟག་གི་ཁ་ཏོང་ཁ་དང་། བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་ཁ་ཏོང་ཁ་དང་འཁོར་དབང་སུ་སྡུད་པའི་ཁ་ཏོང་ཁའོ། །གཡས་ཀྱི་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་པེ་ཏ་ལི་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འཇོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཛད་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །གཡས་དྲུག་པ་ན་རྡོ་རྗེ་པུ་ཀ་སིའི་རྒྱུ་ཞགས་ནི། རྒྱུ་དྲུག་གཅོད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཐག་དང་། བྱམས་པའི་རྒྱུན་ཞགས་སོ། །གཡས་ཀྱི་བདུན་པ་ཐོད་རློན་འགག་པ་མ་རི་ཏི། ཆ་གཡོས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མ་ཡངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། མི་ཤིགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གཡས་ཀྱི་བརྒྱད་པ་སྨ་ཤ་ལི་སྙིང་120འབྱིན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རོལ་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་གསོང་ཆེན་ཐུགས་ལ་རོལ་པ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྫོགས་པར་ཐུགས་ལ་རོལ་པའོ། །གཡས་ཐ་མ་དགུ་པ་ཙན་ད་ལི་བྷན་ད་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆགས་པ་ཐུགས་རྗེའོ། །ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ནི། སིང་ང་མ་སྟེ། སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བའི་བསྡིགས་པ་དང་། རྟོགས་པས་བསྡིགས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པའོ། །གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་བྱ་ཁྲ་ཆེན་མོ་ནི། ཅི་འདོད་བསྒྲུབ་པ་དང་། གང་འདོད་སྟེར་པ་དང་། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའོ། །གཡོན་གྱི་བཞི་པ་སྲི་ལ་རྒྱུ་ཞགས་ནི། མཉེན་ལ་ལྕུག་པ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པའོ། །རྩུབ་པས་གདུག་པའི་ཞེ་སྡང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཞགས་པས་སྡིགས་པས་རྒྱུ་ལྔ་དབྱིབས་འབྱིན་པའོ། །གཡོན་གྱི་བཞི་པ་ཤོ་ན་རྡེ་ཆུང་ཚར་གསུམ་གྱི། རྡེ་ཆུང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱིས་གནས་འཇོམས་པ་དང་། རྡེ་ཆུང་ཟུར་འགྲོས་ཀྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཀོ་ཏ་ཤི་སྐད་ཀྱིས་བདུད་འདུལ་བའོ། །གཡོན་གྱི་དྲུག་པ་ཅང་ཏེའུ་ན། །སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲའི་དབང་པོ་དང་། ཅང་ཏེའུའི་རྟ་སྐདའཚེར་བའོ། །གཡོན་གྱི་བདུན་པ་ཁ་ཊ༷་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ་ནི། རྣོ་དཔལ་དགྲ་སྟ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་དང་།121༄༅། །བདུད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་འགྱེལ་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་གནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཡོན་གྱི་བརྒྱད་པ་ཏྲི་ཤུ་ལ་བསྣམས་པ་ནི། ཁ་ཁ་ཞེས་བག་ཆགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀླད་པ་འགེམས་པ་དང་། དམར་ཆེན་དམ་རྫས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཐ་མ་དགུ་པ་རུ་ལུ་ཀ་རྡ་བསྣམས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་བརྡ་དང་། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བརྡའོ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོའི་རྒྱུད་ལས། མཚོན་ཆ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོས། ཧུ༷་བི་ཤ་བཛྲ་མཧྭ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧྭ་གྲི༷༷ ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཞེས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་དྲུག་སྲིད་པ་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཡོས་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གན་ཕུབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཡོས་པས། འུར་ཆེམ་ཐུག་སྒྲས་བདུད་པདྨ་སྲིན་པོ་དང་། མཐུ་དང་དབང་ཆེ་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ། དཔལ་ཆེན་པོ་གྲི༷༷ ཧེ་རུ་ཀས་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ནས། ལ་ལ་ནི་བསད་ནས་མགོ་བཅད། ལ་ལའི་ཁྲག་འཐུངས། ལ་ལའི་རུས་པ་འཆོས། ལ་ལ་ནི་བཅིངས། ལ་ལ་ནི་མནན། དེ་ནས་ཀུན་བརྒྱལ་བ་སངས་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ནས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་122པོ་རྣམས་བརྒྱལ་སངས་ནས་མ་དང་། ཆུང་མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་ཕུལ་ལོ། །རང་རང་ཡང་བྲན་བྱ་བར་དམ་བཅས་མནའ་བོར་ཏེ། ལས་དང་པོ་བྱེད་པར་ཁས་འཆེས་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། རང་གི་ལག་ཆ་དང་སྟན་དུ་ཆས་ནས། རྡོ་རྗེ་འལོ་བའི་གྲལ་ཏུ་བཞུག །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་དལ་གྱིས་འཛེག་ཏུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཁོར་དབང་དུ་འདུས་ནས། །ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷་ཧཱུཾ༷། སྨྱོ་སྨྱོ་སྤྱོ། ཨ་ར་ལི་་ཛུ་ཛ་ཛ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་པའི་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་མ་ཕུལ་ཏེ། མ་ནུ་རག་ཤ་སི་ལ་སོགས་པས་ལས་དང་པོ་པར་ཁས་འཆེས། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མའི་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས་འབངས་བགྱི་བར་ཞལ་གྱིས་འཆེས། ཛ་ཡ་རུ་ཧྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུཾ༷། ཞེས་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་མ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། ཛུ་ཡ་དུ་ཨུ་མ་ད་ཧི་ཁང་ཁ་ད་རི། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཆེན་མས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། ཛུ་ཡ་དུ་པྲ་མ་ནི་ཀསྐོ་དྭ་རི། ཚངས་མས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། །ཛུ་ཡ་དུ་མ་ཧེ་ཤུ་ལ་དྭ་རེ་ཀེའུ་མ་ཤན་ཏིང་དྭ་རི། ཞེས་བརྗོད་པས། །ཞི་བ་མོས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། །ཛུ་ཡ་དུ་ན་ར་ཨ་ནི་ཙཀྲ་དྭ་རི། ཞེས་འཁོར་ལོ་མས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་123༄༅། །སོ། །ཛུ་ཡ་དུམ་ཧ་ཧྲི་ད་ཏ་ན་དྭ་རི། ཞེས་གསོད་ཆེན་མས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། །ཛུ་ཡ་དུ་ཨིན་ཏྲི་བཛྲ་ད་རི། ཞེས་དབང་མོས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། ཛ་ཨ་དུ་བཛྲ་མུ་ནི་ཏསྣྲོ་སྟོ་རི་སྟེ།གཤིན་རྗེ་མོས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། །ལྷ་མོ་དང་ལས་བྱེད་མས་དེ་ལྟར་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། །སོ་སོར་དམ་བཅས་སོ། །སྔོན་བདུད་རུ་ཧྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རྣམས་བཏུལ་ཏེ། མ་དང་།སྲིང་མོ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་རྣམས་ཕུལ་ནས། །མ་ནུ་རག་ཤ་སི་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ། དྲེགས་པ་ཆེན་མོའི་ཆུང་མ་མི་སྲིན་མོ། མདོག་དམར་སེར། ལག་ན་ཏྲི་ཤུལ་དང་བྷན་ད། མགོ་གཡག །བྲ་མ་ཧེ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཆུང་མ་ཚངས་མའི་དམར་སྐྱ། མགོ་སྤྲུལ། གཡས་བྷན་དྷ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། རེའུ་ཏྲི་ཁྲོ་མོ་མདོག་སེར
Chinese
所持物。 依喜措嘉母（藏文：ཡུམ་ཙི་ལི་ཏི་སྒྲ་འབྱིན་མ།）黎明时分化现为猪的儿子，出现猪头形象。斯玛绕匝玛绕（藏文：སྨ་ར་ཙ་མ་ར་སྟེ།），询问有何作用时，回答说具有苏玛绕（藏文：སུ་མ་ར་སྟེ།）即镇压的作用，因此被命名为镇压者。傍晚时分化现为狐狸的儿子，出现狐狸头形象。嘎纳匝哟给（藏文：ག་ན་ཙ་ཡོ་གི་སྟེ།），询问有何作用时，回答说具有偷盗的作用，因此被命名为偷盗者。下方是地主的座垫，其上是强大的三头六臂形象，右边蓝色，左边红色，中间黑色。右边拿着金刚杵、弓箭、锤子，左边拿着大法螺、嘎嘎树枝。萨玛达嘎（藏文：ས་མ་ཏ་ཀ་སྟེ།），被命名为驱使者。傍晚时分化现为熊的形象，由制作者制作成事业金刚杵。摧毁九地，向上看代表慈爱九种，向下看代表摧毁九种生处。向上看代表以五种智慧度脱五种血统，向下看代表摧毁五毒，斜视代表唯一行动者。与其相关联的铁钩，与摧毁九种生处相关联，是了悟事业的关联。与父母（双运）相关联，是誓言的关联。与圣者相关联，铁钩是慈悲方便的关联。左边第一个是母亲的形象，手持盛满红色法螺，供养逝去的佛陀，慈悲产生的血是供养三世诸佛。右边第一个是田地的木杖，以克日玛摧毁分别念，调伏堕落者，获得成就的证悟。右边第三个是三重山弓箭，是射出光芒的弓箭，是战胜魔鬼的弓箭，是从法界中唤起誓言的弓箭。右边的第四个是卡东嘎的旗帜，是斯ra摩哈，用于回遮地方的虎头卡东嘎，用于降伏邪魔的卡东嘎，以及用于聚集眷属和权力的卡东嘎。右边的第五个是金刚贝达里，是不变法性的金刚杵，是摧毁的智慧金刚杵，是行动的事业金刚杵。右边第六个是金刚布卡斯的绳索，是斩断六因的绳索，是慈悲的连续绳索，是慈爱的连续绳索。右边的第七个是湿颅骨嘎巴玛日底，部分摇动是法身，不广阔是受用身。
English
Held objects. Yum Tsili Diti (Tibetan: ཡུམ་ཙི་ལི་ཏི་སྒྲ་འབྱིན་མ།), at dawn, manifested as the son of a pig, appearing with a pig's head. Smara Tsamara (Tibetan: སྨ་ར་ཙ་མ་ར་སྟེ།), when asked what its function was, replied that it had the function of Sumara (Tibetan: སུ་མ་ར་སྟེ།), which is to suppress, and was therefore named the Suppressor. In the evening, manifested as the son of a fox, appearing with a fox's head. Gana Tsayogi (Tibetan: ག་ན་ཙ་ཡོ་གི་སྟེ།), when asked what its function was, replied that it had the function of stealing, and was therefore named the Thief. Below is the seat of the earth lord, upon which is a powerful three-headed, six-armed figure, the right side blue, the left side red, the middle black. In the right hands are a vajra, a bow and arrow, and a hammer, in the left hands are a large conch shell and a Gaga branch. Samataka (Tibetan: ས་མ་ཏ་ཀ་སྟེ།), is named the Impeller. In the evening, manifested as a bear, made by the maker into the karma vajra. Destroying the nine grounds, looking upwards represents nine kinds of love, looking downwards represents destroying nine kinds of birth places. Looking upwards represents liberating the five lineages with the five wisdoms, looking downwards represents destroying the five poisons, looking sideways represents the sole actor. The iron hook associated with it is related to destroying the nine birth places, it is the connection of realizing karma. Being connected with the parents (union) is the connection of vows. Being connected with the noble ones, the iron hook is the connection of compassion and means. The first on the left is the form of the mother, holding a large conch shell filled with red, offering to the Buddhas of the past, the blood arising from compassion is offering to the victorious ones of the three times. The first on the right is the wooden staff of the field, with Kirima destroying conceptual thoughts, subduing the fallen, and obtaining the accomplishment of realization. The third on the right is the triple mountain bow and arrow, it is the bow and arrow that emits rays, it is the bow and arrow that triumphs over demons, it is the bow and arrow that awakens the samaya from the dharmadhatu. The fourth on the right is the banner of Khatongka, which is Sra Mo Ha, used to avert the tiger-headed Khatongka of the place, the Khatongka used to subdue obstacles, and the Khatongka used to gather retinue and power. The fifth on the right is the Vajra Betali, the unchanging vajra of dharmata, the wisdom vajra of destruction, and the karma vajra of action. The sixth on the right is the Vajra Pukasi's rope, which is the rope that cuts the six causes, the continuous rope of compassion, and the continuous rope of loving-kindness. The seventh on the right is the wet skull Kapala Mariti, partial shaking is the Dharmakaya, not expansive is the Sambhogakaya.
Chinese
是圆满报身，是不坏化身。右边的第八个是取出斯玛夏拉的心，具有五种智慧，享受菩提心，父母至诚享受于心，勇士佛母圆满智慧因果享受于心。右边最后一个第九个赞达里班达，是清净法性，是遍知智慧，是贪爱慈悲。左手的第二个是辛嘎玛，忿怒指是自性救度世间的忿怒，以证悟而忿怒，以事业而忿怒。左边的第三个大鹏鸟是，随心所欲成办，随愿施予，随意转变。左边的第四个丝线套索是，柔软而弯曲，示现为佛母之相。以粗暴断除恶毒的嗔恨，以套索以忿怒令五蕴显形。左边的第四个肖纳小撅三次，小撅柳条者摧毁处所，小撅斜行者，激励母神和空行的意誓，以郭达西语调伏魔。左边的第六个铙钹是，遣除痛苦，是铙钹声音的主宰，是铙钹马鸣声嘶叫。左边的第七个拿着卡杖嘎敌斧是，锐利光芒敌斧扛在肩上，使魔之主们倒下，摧毁魔之处所。左边的第八个拿着三叉戟是，卡卡之声遣除习气，金刚手压碎头颅，大红誓物使之混杂。左边的最后一个第九个拿着颅器是，是智慧界的手印，是秘密佛母的手印。出自《超世间续》中，兵器誓言品第六。 然后，薄伽梵大吉祥者念诵：吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），比夏，班杂，玛哈，克罗达，玛哈，格热（藏文：གྲི༷༷，梵文天城体：घृ，梵文罗马拟音：ghṛ，汉语字面意思：热），嘿汝嘎，哈拉哈拉。念诵后，六道三有同时摇动，上下四方全部翻转摇动，嗡嗡碰撞声使魔莲花罗刹和，所有具大神力者昏厥倒地之上，大吉祥格热嘿汝嘎向外
English
It is the complete Sambhogakaya, and the indestructible Nirmanakaya. The eighth on the right is taking out the heart of Smashaali, possessing five wisdoms, enjoying Bodhicitta, parents sincerely enjoying in their hearts, heroes and heroines perfecting wisdom cause and effect enjoying in their hearts. The last ninth on the right, Chandali Bhanda, is pure Dharmata, is omniscient wisdom, is attachment and compassion. The second on the left hand is Singama, the threatening finger is the threat of naturally saving the world, threatening with realization, and threatening with action. The third on the left, the Great Garuda, is to accomplish whatever is desired, to give whatever is desired, and to transform at will. The fourth on the left, the silk thread lasso, is soft and supple, showing the form of the Mother Buddha. With roughness, it cuts off the vicious hatred, and with the lasso, it manifests the five aggregates with anger. The fourth on the left, Shona small dagger three times, the small dagger with willow branches destroys the place, the small dagger obliquely motivates the vows of the mothers and dakinis, and subdues demons with the Kota Shi language. The sixth on the left, the cymbals, eliminates suffering, is the master of the sound of the cymbals, and is the neighing of the cymbals. The seventh on the left, holding the Khatvanga enemy axe, is the sharp and radiant enemy axe carried on the shoulder, causing the lords of demons to fall, and destroying the places of demons. The eighth on the left, holding the trident, is the sound of "Kha Kha" eliminating habits, Vajrapani crushes the head, and the great red samaya substances are mixed. The last ninth on the left, holding the skull cup, is the mudra of the wisdom realm, and is the mudra of the secret mother. From the Tantra of the Sutra Beyond the World, the sixth chapter is the chapter on weapon vows. Then, the Bhagavan Great Glorious One recited: Hūṃ (Tibetan: ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ), Bisha, Vajra, Maha, Krodha, Maha, Ghṛ (Tibetan: གྲི༷༷, Devanagari: घृ, Romanized Sanskrit: ghṛ, literal meaning: Ghṛ), Heruka, Hala Hala. After reciting, the six realms and the three realms shook simultaneously, and all directions above and below were turned upside down and shook, and the buzzing collision sound caused the demon lotus rakshasa and all those with great power to faint and fall on the ground, the Great Glorious Ghṛ Heruka outwards