Tibetan
ཁར་བཏགས་སོ། །སྒོ་་བཞིར་ཏ་ཀྲིད་ཆེན་པོ་བཞི་བཞག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོའི་རྒྱུད་ལས། དུར་ཁྲོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོས་བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ་108དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དེ། སྟེང་འོག་བཅུར་བཀོད་དེ། དེའི་མདུན་དུ་ཡང་དྲིཟ། གཤིནརྗེ།ཐུ།། གནོད་སྤྱིན། མེ་ལྷ། སྲིན་པོ། རླུང་ལྷ། རུ་ཏྲ། བྱི་ན་ཡ་ཀ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། ས་བདག་གིས་སྟན་དུ་བྱས་ནས། དེས་གདན་ཁྲི་ཡང་རང་རང་གི་གདན་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། བཛྲ་ཀྲ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་སྟེ། ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག །གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། དབུས་མཐིང་ནག །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཏི་ཤུལ་ལ། ཏི་རའི་དབྱུག་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཀུན་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས བརྒྱན ཏེ། གཤོག པརྡོརྗེབལྟམས་པ། དྲི་ཟའི་གདན་ལ་ཛ་ཛ་ག་ཏ་མ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གཉིས་སྨོར་བ་ལས། སྲོད་ལ་སྟག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདའ་བདེ་ལས་བུ་སྐྱེས་པས་འཕྲ་མེན་མ་འཇིགས་བྱེད་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདའ་ནས། བྱ་སྒྲི་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། བདག་གོ་མྱོས་པར་ནུས་སྐད་ནས། མྱོས་བྱེད་མས་ཏ་མ་ཏ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཐོ་རངས་བྱ་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གདའ་ནས། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྲས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཀྲོ་དྷ་ཡོ་ག་ཞེས་བཏགས་ནས། ལས་ཅི་ཤེས་སྨྲས་པས། ངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནུས་སྐད་ནས། ཛ་བྱ་ཏ་ཀི་མྱོས་བྱེད་མ་་ར་109་་། །བཏགས་སོ། ་ར་ལྷོ་མཚམས་ན་མེ་ལྷའི་གདན་སྟེངས་ན། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། དབུས་སེར་ཞལ། གཡས་རྡོ་རྗེ། མེ་ཐབ། བྱ་རོག་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་བྷན་དྷ། ཏི་ར། རལ་གྲི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དགུ་གསོལ་བ། ཨུ་ཀྲ་མས་ཏེ་སྡེར་མོ་ཅན་དང་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྲས། སྲོད་ལ་ཙ་མ་ར་ཡ་སྟེ་གཡག་མགོ་ཅན་སྐྱེས་པས། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ནུས་སྐད་ནས། ན་མ་ཛ་ཧ་ས་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་མར་བཏགས། ཐོ་རངས་བྱ་རོལ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཏང་བ་ལས། བྱའུ་བྱ་རོག་ཅན་ཞིག་གདའ་བས། ཁ་ཁ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། དུག་གསུམ་ཟ་ནུས་སྐད། བག་ཤ་ཟ་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་གདན་སྟེངས་ན། ཡ་མན་ཏཀགཤིན་རྗེའི་གཤེད་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། དབུས་སྔོ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཐོ་བ། དགྲསྟ། གཡོན་་བྷནདྷ། ཏིར། བྱ་འུར་པ་བསྣམས་པའོ། །ཙན་དྭངས་ཤམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ག་་མོ་དང་གཉིས་མེད་བྱིན་རླབས་ལས། སྲོད་ལ་ཤ་བར་སྤྲུལ་ནས་གདའ་བས། ཤ་བའི་མགོ་ཅན་ཞིག་བྱུང་བས། སྤྲ་མོ་ཡ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། གདུག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲག་འདྲེན་ནུས་སྐད་ནས། རག་ཏ་མ་ཏ་ཀོང་110ཁྲག་འདྲེན་མར་བཏགས་སོ། །ཐོ་རངས་འུག་པར་སྤྲུལ་པ་ལས། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་མཛད་པ་ལས། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་འུག་པའི་མགོ་ཅན་བྱུང་། ཧུ་ལུ་མ་ཀས་ཏེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། འདྲེལ་ཅིང་སྨྱོ་བར་ནུས་སྐད་ནས། །རི་བི་ཀུ་རུ་སྟེ་འདྲེམ་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་བདེན་བྲལ་གྱི་གདན་ལ། ཨ་རུ་ཨ་ཙ་ལ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་སེར། གཡོན་དམར། དབུས་སྐྲུག་ནག །གཡས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། དགྲ་སྟ། གཡོན་བན་དྷ། དགྱུག་ཐོ །ཝ། ཚ་ཉ་མ་ཀ་ཏེ་ཡུམ་ག་་ཁུང་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས། སྲོད་ལ་གཟིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལས དེ་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས་གཟིག་མགོ་ཅན་དུ་བྱུང་། བྱ་ཀ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། གདུག་པ་གསུམ་འཇོམས་ནུས་སྐད་ནས། འཇོམས་བྱེད་མར་བཏགས། ཐོ་རངས་ཁུའི་མགོ་ཅན་ལ་ཀ་ཀི་ལ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། ཧ་པུ་རི་ཉ་སྟེ། ལས་བྱེད་མར་ནུས་སྐད་ནས། ལས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །ནུབ་ཏུ་ཀླུ་མོའི་གདན་སྟེངས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།གཡས་དཀར། གཡོན་སྔོ། དབུས་དམར་ཞལ། རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ། རྗོག་མ་ལེ་བརྒན། དཔྲལ་བ་དཀར་ལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ།111༄༅། །ཨུ་ཏིར། དབྱུག་པ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ལྕགས་སྒྲོག །ཞགས་པ། བྱ་ཁྱུང་བསྣམས་པ། ཧ་ཡ་གྲི་བ་སྟེ་རྟ་མགྲིན་ཨ་ལོ་ཏིང་ཀ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས། སྲོད་ལ་བྱི་ལར་སྤྲུལ་ནས་བུ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་བྱུང་། ཧུ་ལུ་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། བརྩོན་ཞིང་རྨུགས་པར་བྱེད་ནུས་སྐད། རྨུགས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། ཐོ་རངས་པུ་ཤུད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། དེའི་བུ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་བྱུང་། ངག་ཏི་རི་ཁ་སྟེ། ལས་ཅི་ནུས་སྨྲས་པས། བདག་གིས་མགྱོགས་པར་རྔ་ཐོགས་སྐད་ནས། ཙ་བྱོ་ཧ་ཀ་སྟེ། མགྱོགས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །ནུབ་བྱང་རླད་ལྷའི་གདན་སྟེངས་སུ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་སེར། གཡོན་ལྗང་། དབུས་དམར། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། རྡུལ་ཡབ། བདན་བསྣམས་པ། གཡོན་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ།དབྱུག་པ། དུང་ཆེན་བསྣམས་པ། རྒྱན་འགྲེ་བར་བྱ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་དགུས་བརྒྱན་པ། བ་ཡུ་བེ་སྟེ། རླུང་འབྱིན་སྲས་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་བྱུང་། །བྱི་ཤ་པུ་ཀ་ར་ཡོ་གི་སྟེ། ལས་ཅི་སྣུས་སྨྲས་པས། བཛྲ་ཨུ་ཡུརྙི་ཨུ་བེ་ཤ་ཡ་སྟེ། ཚེ་འབེབས་ནུས་སྐད་ནས། འབེབས་བྱེད་མར་བཏགས་སོ། །ཐོ་རངས་བྱི་བ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས། སྲས་བྱི་བའི་མགོ་ཅན་བྱུང་། ལས་ཅི་ནུས་དྲིས་པས། ཧ་རི་སྟེ།113༄༅། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམསཔར་ཞུགས་ཏེ། བདུད་རུ་དྲ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ནས་སུས་ཀྱང་བསྒྲལ་བར་མི་ཚུགས་པར་སྣང་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོས། ཡུངས་ཀར་གཅིག་སྲིན་པོ་ལ་སོ་སོར་འཕང་སྟེ་བཏང་ངོ་། །དེའི་སྔག་འདི་སྐད་དོ། །པུ་ཏ་བྱ་ཏེ། ཤུ་ལ་ནི། རག་ཤ་ནི། རུ་དྲ་ན། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་འཕངས་པས་སྲིན་པོ་རུ་དྲ་ནག་པོ་དེ་ན་ནས་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ན་བ་དེ་ལ་མནན་པའི་ཕྱིར་ཡུང་ནག་འཕངས་ཏེ། ཨུ་རྒྱ་ཙ་ལ་ཀ་ལ་ཏྲི་སྣ། བི་ཏི་ཕ་ཏ། ཨུ་ཏ་ཏ་ར། བུད་རྦ་བྱ་ག་ཏི་སྟི། ཤུཀྲ ། ག་དྷ། ཕཊ་ཕཊ།ཅེས་འཕངས་པས་རུ་དྲ་ནི་བརྒྱལ་ནས་ཤི་བ་ལ། ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞོན་ནས་བསྒྲལ། བུ་སྨད་དང་འཁོར་ནི་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། རུ་དྲ་དེ་ཡང་དེ་དུས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རོ་མ་ཤོང་ནས་སོ་སོར་གཏོར་ཏེ་བཏང་བས། རོ་སྨད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཏང་བས་འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དེར་དར་རོ། །རོ་སྟོད་སིདྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་དེར་དར་རོ། །ནང་ཁྲོལ་བལ་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་དེར་དར་རོ། །སྟ་ཟུར་གཡས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་གཙུག་ལག་དེར་དར། སྟ་ཟུར་གཡོན་སྟག་ལ་གཟིག་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་ནོར་དེར་དང་། ལག་པ་ལི་ཡུལ་དུ་འཚལ་བས་གྲུབ་པ་བྱུང་། རྐངཔ་114གཡནཔ་ཁ་ཆེའིཡུལ་དུ་འཚལ་བས་གཏེར་དར། རྐང་པ་གཡས་པ་གླིང་དགུར་གཞག །ཨོ་རྒྱན་དང་དེར་གཏོར། དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་རུ་དྲ་གནས་པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་། ཡུངས་ཀར་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨུས་བྱཏེ་ཤ་ཏྲུ༷།སརྦ་ཙནཀ་སི་ཏི་སརྦ་རྙུན། ཞེས་གྲངས་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕོ་ཉ་མང་པོར་ཡང་མངགས་ཏེ། ཡུངས་ཀར་དང་ཡུངས་ནག་ཕོ་ཉར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱི་ནང་སྡེ་སྣོད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷསྲིན་ཐམས་ཅད་མངག་གོ །ཡུངས་ཀར་གྱིརྒྱལ་པོ་དང་། ཡུངས་ནག་མཚོ་འུབ་སྨུག་པོ་གཉིས་ཆར་དུང་ཕོར་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཕྱེ་ལ་ཞིང་གཤིན་པ་ལ་བན་ད། ནུབ་ཚབས་ཆེ་བའི་གཏིང་དུ་ཁ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ལ
Chinese
献上哈达。四门安置四大塔克里特。出自《超世间经续》，坟场与智慧母降伏魔军之第三品。108此后，将十尊忿怒尊和十尊忿怒母安置于四方八隅，上下十方。其前方又有寻香、阎魔、图、夜叉、火神、罗刹、风神、鲁特拉、毗那夜迦、月亮和太阳、地主作为坐垫。他们自己的宝座也各自是自己的坐垫，极其殊胜。金刚卡达毗札雅，三面六臂。右面白，左面红，中间蓝黑色。右持金刚杵、提壶、提拉之杖，左持铃、法轮。以一切饰品庄严，皆以坟场装饰。翅膀上生出金刚。寻香之座上，匝匝嘎达玛班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。金刚慢母二者交合，夜晚化为老虎，从安乐中生子，化为怖畏母，即具虎头之相。名为恰智瑜伽。问其能作何事，答曰能使我等沉醉。故名之为沉醉母达玛达。清晨化为秃鹫，从不染污之结合中生出具秃鹫头之子。名之为克罗达瑜伽。问其知作何事，答曰我能催动誓言。故名之为匝嘉达吉沉醉母拉109。拉于南方隅，火神之座上。青色杖，三头六臂。右面白，左面红，中间黄色。右持金刚杵、火炉、乌鸦。左持班达、提拉、宝剑。身着坟场九饰。乌扎玛斯德，即具爪者与二者之加持之子。夜晚生出匝玛拉雅，即具水牛头者。问其能作何事，答曰能夺取三界之心。故名之为纳玛匝哈萨德夺心母。清晨化为鹞鹰放出。有一具乌鸦头者。卡卡瑜伽，问其能作何事，答曰能食三毒。故名之为食肉母。南方阎魔之座上。雅曼达嘎，阎魔之敌，三头六臂。右面白，左面红，中间蓝色。右持金刚杵、锤、敌杖。左持班达、提拉、鸟。
English
Offer the scarves. Place four great Takrits at the four gates. From the Tantra of the Sutra Beyond the World, the third chapter: The Chapter of the Cemetery and the Wisdom Mother Subduing the Maras. 108 Then, arrange ten wrathful deities and ten wrathful mothers in the four directions and eight intermediate directions, and in the ten directions of above and below. In front of them are also Gandharvas, Yama, Tu, Yakshas, Agni, Rakshasas, Vayu, Rudra, Vinayaka, the Moon and the Sun, and the Earth Lord as seats. Their thrones are also their own seats, exceedingly victorious. Vajra Krodha Vijaya, with three faces and six arms. The right face is white, the left face is red, and the middle face is dark blue. The right hands hold a vajra, a vase, and a Tira staff, and the left hands hold a bell and a wheel. Adorned with all ornaments, all adorned with cemeteries. Vajras are born on the wings. On the seat of the Gandharva is Jaja Gatama Vajra. The two Vajra Proud Mothers copulate, and at night transform into a tiger, giving birth to a son from bliss, transforming into a terrifying mother, with the head of a tiger. She is called Chya Tri Yoga. When asked what she can do, she says she can intoxicate us. Therefore, she is named the Intoxicating Mother Tama Ta. In the morning, she transforms into a vulture, and from the undefiled union, a son with the head of a vulture is born. He is named Krodha Yoga. When asked what he knows how to do, he says he can urge the vows. Therefore, he is named Ja Jata Ki Intoxicating Mother Ra 109. Ra in the southern corner, on the seat of Agni. A blue staff, three heads, and six arms. The right face is white, the left face is red, and the middle face is yellow. The right hands hold a vajra, a fire pit, and a crow. The left hands hold a Bhandha, a Tira, and a sword. Wearing the nine ornaments of the cemetery. Utra Maste, the son of the blessings of the one with claws and the two. At night, Tsamara Ya, the one with the head of a yak, is born. When asked what he can do, he says he can captivate the hearts of the three realms. Therefore, she is named Nama Jaha Sate, the Heart-Captivating Mother. In the morning, she transforms into a hawk and is released. There is one with the head of a crow. Kakha Yoga, when asked what he can do, he says he can eat the three poisons. Therefore, she is named the Flesh-Eating Mother. On the seat of Yama in the south. Yamantaka, the slayer of Yama, with three heads and six arms. The right face is white, the left face is red, and the middle face is blue. The right hands hold a vajra, a hammer, and an enemy staff. The left hands hold a Bhandha, a Tira, and a bird.
Chinese
嗡。旃檀香，即金刚女（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与无二加持力，傍晚化身为鹿，出现了一个鹿头人。名为斯ra摩亚给，问他有何能力，他说能吸取三种毒的血。名为ra嘎达玛达空，被命名为吸血油。清晨化身为猫头鹰，示现了不染着方便的游舞，由其加持力，出现了一个猫头鹰头人。名为呼噜玛嘎，问他有何能力，他说能迷乱和疯狂。名为日比咕噜，被命名为迷乱油。在西南方无实义的座垫上，阿汝阿匝拉，三头六臂，右边黄色，左边红色，中间黑色。右边金刚杵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），宝剑，箭。左边班杂，弯刀，哇。擦亚玛嘎，与明妃嘎嘎空结合的加持力，傍晚化身为豹，由二者结合的加持力，出现了一个豹头人。名为嘉嘎哟给，问他有何能力，他说能摧毁三种毒。被命名为摧毁油。清晨，名为嘎给拉哟给的枭头人，问他有何能力，他说哈布日尼亚，能做事业油。被命名为作事业油。在西方龙女的座垫上，吉祥马头明王，三面六臂。右边白色，左边蓝色，中间红色面容。马头绿色。鬃毛向上竖立。额头白色，张口露出獠牙。以尸陀林装饰庄严。右三手持金刚杵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），乌迪日，木杖。左三手持铁钩，绳索，持鹏鸟。哈亚格里瓦，即马头明王，阿洛定嘎，与尸陀林母二者的加持力，傍晚化身为猫，出现了一只小猫头人。名为呼噜哟给，问他有何能力，他说能勤奋和昏聩。被命名为昏聩油。清晨化身为一只猫头鹰，那只猫头鹰的儿子变成了猫头鹰头人。名为昂给日卡，问他有何能力，他说我能快速击鼓。匝哟哈嘎，被命名为快速油。在西北方热拉神的座垫上，阿巴ra匝达，三面六臂。右边黄色，左边绿色，中间红色。右三手持金刚杵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），拂尘，箭。左三手持金刚杵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），木杖，大法螺。装饰品要全备。尸陀林
English
Oṃ. Candana incense, that is, the blessing of Vajra woman (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and non-duality, transforming into a deer in the evening, a deer-headed person appeared. Named Sra Mo Ya Ge, asked what abilities he had, he said he could draw the blood of the three poisons. Named Ragata Mata Kong, it was named blood-drawing oil. Transforming into an owl in the early morning, showing the dance of non-attachment means, by its blessing, an owl-headed person appeared. Named Hulu Maka, asked what abilities he had, he said he could confuse and drive mad. Named Ri Bi Kuru, it was named confusing oil. In the southwest corner, on the seat of non-reality, Aru Acala, three heads and six arms, the right side yellow, the left side red, the middle black. Right hand holding vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), sword, arrow. Left hand holding bandha, curved knife, va. Tsaya Maga, the blessing of union with the consort Gaga Kong, transforming into a leopard in the evening, by the blessing of the two uniting, a leopard-headed person appeared. Named Jia Ga Yogi, asked what abilities he had, he said he could destroy the three poisons. It was named destroying oil. In the early morning, the owl-headed person named Gage La Yogi, asked what abilities he had, he said Habu Rinya, can make action oil. It was named action oil. In the west, on the seat of the Naga woman, glorious Hayagriva, three faces and six arms. The right side white, the left side blue, the middle red face. The horse head green. The mane stands upright. The forehead white, the mouth open, revealing fangs. Adorned with charnel ground ornaments. The three right hands hold vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Udira, wooden staff. The three left hands hold iron hook, rope, holding Garuda. Hayagriva, that is, Hayagriva, Alotingka, the blessing of the charnel ground mother and the two, transforming into a cat in the evening, a kitten-headed person appeared. Named Hulu Yogi, asked what abilities he had, he said he could be diligent and confused. It was named confusing oil. Transforming into an owl in the early morning, that owl's son became an owl-headed person. Named Angge Rika, asked what abilities he had, he said I can quickly beat the drum. Tsayo Haga, it was named quick oil. In the northwest, on the seat of the Rela god, Aparajita, three faces and six arms. The right side yellow, the left side green, the middle red. The three right hands hold vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), whisk, arrow. The three left hands hold vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), wooden staff, great conch. The ornaments should be complete. Charnel ground