Tibetan
་གཞི་མ། །སྲིན་མོ་རབ་ཏུ་གསོད་བྱེད་མ། །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ཟ་བ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་འཁྲུག་བྱེད་མ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་མ། །མཁལ་མ་སྙིང་དང་ནང་གྲོལ་གྱིས། །སྙིམ་པ་ ཤིན་ཏུ་བཀང་ནས་ནི། །ཟ་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག །མ་བདུད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག །མི་མགོ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་། །གྲོང་ སྒོར་འཐོར་ཞིང་ནད་འཐེབས་མ། །མ་བདུད་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །གླིང་བཞི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་འགྲོ་སྟེ། །ས་འོག་ཀུན་ནས་གཉོགས་བྱེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མྱོས་བྱེད་ཟ་བ་མོ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། །རིག་བཞིའེ་དམག་དཔུང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མཁར་རྗེས་ཟ་ཀའི་བདག་མོ་སྟེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ ཕྱུང་། །མདོས་བདག་གླུད་བདག་་ ཧྭ༷་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་གྲུ་འདེགས་མ། །ཆ་བྱད་དཀར་མོ་སྒེག་མ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་གདེངས་ཐོགས།ང།ཤན་ཏིང་དཀར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་། ཆ་བྱད་ནག་མོ་ཆེན་མོ་སྒེག་མ་ལ། །ལག་ན་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །དུན་ཏིང་ནག་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །ཆ་579༄༅། །བྱད་དམར་མོ་སྒེག་མ་ལ། །ལག་ན་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །ཧར་ཏིང་དམར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་། ཆ་བྱད་སེར་མོ་སྒེག་མ་ལ། །ལག་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོགས། །གྲུབ་ཏིང་སེར་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །གླིང་བཞི་ དག་ནས་སྲིང་མོར་གྲགས། །སྲིང་བཞི་ཆེན་མོའི་ཕོ་ཉའི་ཚུལ། །ཕོ་ཉ་ཆེན་མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཧྲལ་ཧྲལ་མོ། །ཐབས་དང་འབྲོག་སྲིན་བསྡེབ་ཟླ་སྟེ། །མ་ཡམས་ཆེན་ མོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །ཚེ་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ། །དབང་ཕྱུག་མ་དང་བརྟན་མ་ལ་ཡང་བསྔོ། བོད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྔོའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་ཀ་མྲ །ཆེ་ཆུང་རྔ་ཡབ་བརྡུང་ནས་སུ། །གླུ་སྙན་དབྱངས་དང་བླངས་ནས་ནི། ཁྲོམ་ལམ་དུའམ་རི་རྩེར་བསྐྱལ། །མན་ངག་ལྡན་པས་ཚེ་དཔལ་དྲངས། །དེས་ནི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་བསྩལ་ནས། །ལྟ་རྣམས་འཆི་བས་འཇིགས་གྱུར་ཏེ། །རབ་ཏུ་དངངས་ཤིང་སྐྲག་གྱུར་ནས། །གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་འདི་སྐད་གསོལ། །ལྷ་ལ་སྲོག་ཀྱང་མཆིས་པར་འགྱུར། །འདི་བསྟན་ཆོ་གའི་ཕན་ཡོན་གང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲགས། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །འདི་བསྟན་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་མི་581༄༅། །འགྲུབ། །དབྱིག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་རྙེད། །ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན། །རྨད་པོས་ཡུལ་གྲུ་ཕྱོགས་བཞིར་འཛིན། །དེ་ན་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཕ་རོལ་དམག་དཔུས་རྣམ་པར་འཇིག །ལོ་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཆོ་ག་འདི་ནི་བརྟེན་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟར་བཀུར་ཞིང་བསྟི། །ཚེ་དང་ཆུང་སྲིད་འཕེལ་བ་དང་། །བསྒོ་བའི་ཚིག་རྣམས་བྲན་བཞིན་ཉན། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཕྱི་མའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཉིད་དུ་གོང་ན་མེད། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། །དེ་སྐད་གསུངས་པས་ལྷ་རྣམས་དགའ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་ལས།མདོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །དབང་ཆེན་མོ་རྣམས་བསྐངས་ལགས་ན། །དབང་བྱེད་མོ་ལ་མི་འཚལ་ལམ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །འདོད་ཆགས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། །ཞེ་སྡང་བྱེད་ལ་དབང་མོ་ཆེ། །སྲིད་པའི་མ་ཡིན་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད། །འདི་བསྐངས་སྐོང་བཟློག་ཆོ་ག་རྫོགས། །དེ་ནས་ཕོ་རིགས་མཆོད་འདོད་ན། །སྟེགས་བུ་གོ་འཕང་མཐོན་དམན་དབྱེ། །ཆོ་ག་རྫས་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །འབྲུ་སྣ་བཅུ་583༄༅། །ན་མོ། །སྲིད་པ་ནི་བྲང་དཀར་བ། །ཞིག་འཛིན་ནི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ནི་མདོས་བཞེས་ཤིག །རིམ་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་ལ། །གནམ་གྱི་སྟེང་ཤེད་ན། །ལྕགས་མཁར་སྔོན་པོ་ལ། །གསེར་གྱི་ནི་བད་བསྐོར་ ཞིང་། །ཟངས་ཀྱི་ནི་སྒོ་སྩལ་པ། །དེ་ཡི་ནི་བདག་པོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །མཧྭ་ཤྭ་རི་ཞིག །ཡ་བདུད་ཀྱི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་།དེ་ཡི་ནི་གླིང་ཕྲན་ན། །ཡར་གྱི་ནི་ཡང་ལ་ཤོད། །བདུད་པས་ཐབས་མཁས་ཏེ། །བདུད་པས་ནི་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་བདུད། །སྐྱེ་འགྲོ་ནི་ཚེ་དཔལ་འཕྲོག །སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་ཏོ་རེ། །ཡ་བདུད་རྒྱལ་ཐེབ་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་གླུད་བདག་་། ལྷོ་ ཕྱོགས་གླིང་ན་གནས་པ་སྟེ། །རུས་མཁར་ནི་གླིང་དགུའི་བདག །ཕོའིཤ་བདག་ས་ཀུན་གྱི་ཁྲམ་འདེབས་པ། །གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་།གནམ་གྱི་མཐོང་ན་གན་པ་སྟེ། །འཛམ་གྱི་ང་ནི་ནོར་གྱི་བདག །མཧྭ་དེ་བ་ལྷ་ཆེན་པོ། །བགོ་མོ་དབུ་མ་འཁོར་དང་བཅས། །ནོར་ལྷ་ཆེན་པོའི་མིང་ན་ཕྱུང་། །མདོ་བདག་ གླུད་བདག་་ ། བྱང་ཕྱོགས་གནམ་གྱི་མཐོངས་ན་་་གནས། །དུང་ མཁར་ནི་དཀར་པོ་ལ། །གཡུའི་ནི་བད་སྐོར་ཞིང་། །བསེ་ཡི་ནི་སྒོ་སྩལ་པ། ཁྱབ་འཇུག་དུང་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གནམ་ལྷ་དཀར་པོ་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ །བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ཤེད་584ན། །བསེ་མཁར་ནི་གླིང་དགུ་ལ། །དུང་གི་ནི་བད་སྐོར་ཞིང་། །ལྕགས་ཀྱི་ནི་སྒོ་སྩལ་ཏེ། །དེ་ཡི་ནི་བདག་པོ་སྟེ། །ཤར་ཕྱོགས་གནམ་ཕྱེདཀྱི་བདག །ཚང་ཐུར་ལུས་ལ་ཐོར་ཚུགས་མགོ །བཙན་འགོང་རྒྱལ་པོའི་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ སེར་བཙན་རོལ་པོ་རྐྱ་རོལ་པོ། །སེ་ཏྲེ་སེ་བཙན་མིང་ནས་ཕྱུང་། །མདོས་བདག་ གླུད་བདག་་ །བཙན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་བསྔོའོ། །ད་ནི་མཧྭ་ཤན་ཏིང་གི །ཆོ་ག་ལེགས་པར་བཤད་ བྱ་སྟེ། །གསང་ནི་ཁལ་ཕྱེད་བཏགས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟས་བྱ་སྟེ། །དཀོར་ཆ་སྤྱན་གཟིགས་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་ཤན་ཏིང་ངོ་། །དེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཤས་བསྐོར་ཏེ། །དམར་གཏོར་དམ་རྫས་ལྡན་པ་ནི། ཁྲན་ཏིང་གསང་བའི་ཆོ་གའོ། །བསྙེན་པའི་ས་ནི་དབེན་པ་མྲ །གྲུ་བཞི་སྤོས་ཆུ་མཎྜལ་ལ། །ཟངས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་གང་བར་བྱ། །ལས་དང་ཕན་ཡོན་གོང་མ་བཞིན། །བསྔོས་ནས་སྦྲ་བཤུས་དེ་བཞིན་གཞག །ཕྱི་རྒྱུད་མཐུན་ཏེ་དཀར་པོས་གོས། །གསང་བར་མཐུན་ཏེ་གཉིས་ཀ་འདྲ། །འདི་བརྩམས་བསམ་པ་མ་གྲུབ་ན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཅན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བརྣབ་པ་སྟེ། །ཆོ་ག་རྫོགས་ལུང་ཆེན་པོ་འདི། །གང་གིས་རྟོཊ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །ངས་གསུངས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཅན་རབ་ཏུ་དགའ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐུ་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་585༄༅། །ཕན་པར་བསྒྲུབས། །དམ་ཚིག་མཐའ་ལ་དེ་བཞིན་གནས། །མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་ལས། ཕོ་མདོས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་སྟེ། བཅུ་བདུན་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །དགུག་དང་འདྲེན་པའི་ལ་།་རྣམས་ནི། །ཕོ་ཉའི་ལས་རྣམས་བདག་ཉན་འཚལ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་གཡུང་དྲུང་ཡང་དག་པ། །སྲིད་གསུམ་འདུལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི། །བདག་ཉིད་མན་ངག་སེམས་ལྡན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། །ཧུ༷་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་མ། ཁྱུང་གི་ཁྲ་ཆེན་ལྡིང་བ་ལས། །ལྕགས་ཀྱི་མི་མོ་འབར་མ་ཞོན། །མགོ་གསུམ་
Chinese
根本。 厉鬼彻底杀戮者。 大厉鬼吞食者。 扰乱世间诸界者。 损害有情众生者。 以肾脏、心脏和内脏， 手掌完全充满后， 吞食且以各种方式游走。 从大魔母之名中取出。 朵玛主，食子主。 从东方界中到处游走。 人头颅骨充满鲜血， 在村口抛洒并散布疾病者。 从大魔母之名中取出。 朵玛主，食子主。 在四大部洲到处游走， 从地下各处进行压迫， 使世间沉醉的吞食者。 从大地主母之名中取出。 朵玛主，食子主。 四位伟大的战女王， 被四种智慧的军队眷属围绕。 城堡之后，扎卡的掌控者， 从大战将之名中取出。 朵玛主，食子主。 ཧྭ༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 须弥山四大部洲的船只支撑者。 身着白色衣裳的娇媚者， 手持金刚杵，张口。从夏丁白母之名中取出。 朵玛主，食子主。 身着黑色衣裳的伟大娇媚者， 手持火焰之坛。 从敦丁黑母之名中取出。 朵玛主，食子主。 身着红色衣裳的娇媚者， 手持水之坛。 从哈尔丁红母之名中取出。 朵玛主，食子主。 身着黄色衣裳的娇媚者， 手持风之坛。 从珠丁黄母之名中取出。 朵玛主，食子主。 从四大部洲 被称为姐妹。 四大姐妹以使者的姿态， 从大使者之名中取出。 朵玛主，食子主。 伟大的黑母，粗糙者， 与方便和牧魔结合为伴侣， 从大疫母之名中取出。 朵玛主，食子主。 献上生命之食子， 献上受用之债。 也献给自在母和坚固母。 也献给藏地著名的所有魔母。 然后布施朵玛食物， 敲击大小手鼓， 以美妙的歌声和旋律， 送到十字路口或山顶。 具有口诀者能引来寿命福德， 由此心愿如意成就。 如是宣说后， 诸天因死亡而恐惧， 非常惊慌恐惧， 降伏损害之神啊。
English
The root. The ogress who thoroughly slays. The great ogress who devours. The one who disturbs the realms of the world. The one who harms sentient beings. With kidneys, heart, and entrails, Having completely filled the palms, Devouring and wandering in every way. Extracted from the name of the Great Mother Demon. Torma lord, offering lord. Wandering everywhere from the eastern realm. Human skulls filled with blood, Scattering at the village gate and spreading disease. Extracted from the name of the Great Mother Demon. Torma lord, offering lord. Wandering and going everywhere in the four continents, Oppressing from all places underground, The devourer who intoxicates the world. Extracted from the name of the Great Earth Lord Mother. Torma lord, offering lord. The four great war queens, Surrounded by the retinue of the armies of the four wisdoms. The mistress of Zakka after the castle, Extracted from the name of the great war general. Torma lord, offering lord. ཧྭ༷། （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） The ship supporter of Mount Sumeru and the four continents. The charming one with white garments, Holding a vajra in her hand, mouth open. Extracted from the name of Shanting White Mother. Torma lord, offering lord. The great charming one with black garments, Holding a mandala of fire in her hand. Extracted from the name of Dunting Black Mother. Torma lord, offering lord. The charming one with red garments, Holding a mandala of water in her hand. Extracted from the name of Harding Red Mother. Torma lord, offering lord. The charming one with yellow garments, Holding a mandala of wind in her hand. Extracted from the name of Drubting Yellow Mother. Torma lord, offering lord. From the four continents Known as sisters. The four great sisters in the form of messengers, Extracted from the name of the great messenger. Torma lord, offering lord. The great black mother, the rough one, Combined with skillful means and the nomadic demon as a consort, Extracted from the name of the Great Plague Mother. Torma lord, offering lord. Offering the life ransom, Offering the debt of enjoyment. Also dedicated to the Powerful Mother and the Steadfast Mother. Also dedicated to all the famous mothers in Tibet. Then give the torma food, Beating the large and small hand drums, With beautiful songs and melodies, Send it to the crossroads or the mountain top. One who possesses the oral instructions draws in life and glory, By this, wishes are fulfilled as desired. Having thus spoken, The gods became frightened by death, Being very alarmed and terrified, Subduing harm, gods!
Chinese
（某人）如此禀告道：诸神也会有死亡吗？此教法仪轨的利益是什么？如何向世间之人宣说？圆满正觉者开示道：此教法的利益不可思议，世间之人581༄༅.会成就，如愿获得财富等。若依赖此仪轨，将以奇妙之力掌控四方国土。那里没有疾病和痛苦，外敌军队会被摧毁，寿命和财富将持续增长。若依赖此仪轨，世间所有有权势者，都会像菩提心一样恭敬和侍奉（你），寿命和地位会增长，所发布的命令会像奴仆一样听从。此仪轨的功德和福德，是来世最殊胜的成就，没有比福德更殊胜的了。此仪轨的功德说之不尽。说完这些，众神都感到欢喜。《玛莫世间母续大论》中，关于朵玛利益的章节，第十六品结束。驱逐损害之神再次祈请道：如果迎请了各位大自在母，是否也应该迎请自在母呢？圆满佛陀开示道：对于贪婪和傲慢心重的人，以及心怀嗔恨的人，自在母具有强大的力量。她创造了非世间的事物，此迎请、圆满和遣返仪轨已经完成。之后，如果想要供奉男性神灵，就要区分高低不同的祭坛位置，仪轨的供品如下：十种谷物583༄༅.顶礼！世间神是白胸者，从名字中取出“息金”，朵玛主是朵玛的接受者。次第是十三，在天空的上方，是蓝色的铁城，用黄金装饰，用青铜制作门。那里的主人是伟大的自在者，（藏文：མཧྭ་ཤྭ་རི་ཞིག，梵文天城体：महेश्वर，梵文罗马拟音：Maheśvara，汉语字面意思：大自在）。从夜叉恶魔的名字中取出，朵玛主，替身主。在那里的岛屿上，亚尔（Yar）说的是“扬”（Yang）。恶魔精通各种方法，恶魔非常凶猛，是所有众生的恶魔，夺走众生的寿命和财富。出生的男子是“杰多热”（Jieduo Re），从夜叉恶魔国王的名字中取出，朵玛主，替身主。位于南方岛屿上，骨头城堡是九个岛屿的主人，男性血肉的主人，是所有土地的审判者，从阎罗法王的名字中取出，朵玛主，替身主。在天空的上方是甘巴（Ganba），在赡
English
(Someone) reported thus: Will the gods also have death? What are the benefits of this teaching ritual? How should it be proclaimed to the people of the world? The Perfectly Enlightened One taught: The benefits of this teaching are inconceivable, and the people of the world 581༄༅. will achieve, and obtain wealth, etc., as desired. If one relies on this ritual, one will control the four directions of the country with wonderful power. There will be no disease or suffering there, the enemy's army will be destroyed, and life and wealth will continue to grow. If one relies on this ritual, all powerful people in the world will respect and serve (you) like Bodhicitta, life and status will increase, and the commands issued will be obeyed like servants. The merits and virtues of this ritual are the most supreme achievements in the next life, and there is nothing more supreme than virtue. The merits of this ritual are inexhaustible. After saying these words, all the gods were delighted. In the Great Discourse of the Māmo World Mother Tantra, the sixteenth chapter on the benefits of Doma ends. The god who dispels harm again requested: If all the great sovereign mothers have been invited, should the sovereign mother also be invited? The Perfectly Enlightened Buddha taught: For those who are greedy and arrogant, and those who harbor hatred, the sovereign mother has great power. She creates non-worldly things, and this invitation, completion, and reversal ritual is now complete. After that, if you want to offer to male deities, you must distinguish the positions of the altars of different heights, and the offerings of the ritual are as follows: Ten kinds of grains 583༄༅. Homage! The worldly god is the white-breasted one, take "Xijin" from the name, the Doma lord is the receiver of the Doma. The order is thirteen, above the sky, is the blue iron city, decorated with gold, and the door is made of bronze. The master there is the great sovereign, (Tibetan: མཧྭ་ཤྭ་རི་ཞིག, Sanskrit Devanagari: महेश्वर, Sanskrit Romanization: Maheśvara, Chinese literal meaning: Great Sovereign). Take from the name of the Yaksha demon, Doma lord, substitute lord. On the island there, Yar (Yar) says "Yang" (Yang). The demons are proficient in all kinds of methods, the demons are very fierce, they are the demons of all beings, and they take away the life and wealth of beings. The born man is "Jieduo Re" (Jieduo Re), take from the name of the Yaksha demon king, Doma lord, substitute lord. Located on the southern island, the bone castle is the master of the nine islands, the master of male flesh and blood, is the judge of all lands, take from the name of Yama Dharma King, Doma lord, substitute lord. Above the sky is Ganba (Ganba), in Jambudvipa is