Tibetan
། །ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །གང་ལ་བྱ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །འདི་གཉིས་ཕོ་ཉའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་པོ་ལས། ཕོ་ཉའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།གནོད་འདུལ་ལྷ་ཡིས་ཡང་གསོལ་པ། །བསྟན་པ་གཉེན་པོ་འཇིག་བྱེད་ཅིང་། །ལུ་གུ་བརྒྱུད་ལ་འགལ་བྱེད་དེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་བགྱིད་པར། །རྟག་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་འགྱུར་བའི། །ནན་ཏུར་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཚལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཉན་འཚལ། །དེ་སྐད་གསོལ་བ་གསན་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །རྟག་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ལ། །ནན་ཏུར་ལུས་རྣམས་ངས་བསྟན་གྱིས། །ཉོན་ཅིག་གནོད་འདུལ་ཡང་དག་པ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་འཐད་གནས་སུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྤྲོད་ལ། །དབུས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཁ། །མཛུབ་གང་པོ་ལ་588དྲག་པོར་བྲི། །ཟེ་བ་སོར་བཞི་ཆ་སྙོམས་ལ། །དགུག་དང་སྤོར་འཕང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་རན་ལ། །གནན་དང་སྤར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཁ་རན་གྲུ་བཞི་ལ། །སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་པཟློ་སྤེལ་མ་བྲི། །དེ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་པ་ལ། །འོད་ཕུང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །སྒོ་བཞི་མདའ་བཞིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དགུ་བསོགས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དགུ་སྦས་པ། །གཉིས་ལ་ཆགས་འཛིན་སྐྲུན་གཉིས་བྲི། །བདུན་ལ་མ་བདུན་བསྔགས་བྲིས་ཏེ། །དྲག་པོའི་ཁ་རན་འཁོར་བར་བཞག །དབང་དང་དྲག་པོར་ལྡན་པ་ཡི། །ལྕགས་ཟངས་ ཤིང་བུ་ གང་ཡང་རུང་། ་།སོར་བརྒྱད་པ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱ། །དབང་དྲག་ཕུར་བུ་དགུ་པོ་ལ། །མགོ་ལ་མགོ་འགྲོ་ལྔ་བསམས་པ། །ངོས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་བཞི་བསྒོམ། །སྐྱེས་པར་ཆགས་འཛིན་ལ་སོགས་བསམ། །རྩེ་མོར་ མ་བདུན་བསྒོམ་ནས་སུ། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་། །དཀར་ནག་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱབ་ནས་སུ། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་མཚམས་བྱེད་ནས། །དྭངས་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྔུབས་ནས་མ་མོས་ཟོས་བསམས་ན། །དེ་ལྟར་བརྒྱབ་ན་ལྷ་ཡང་འཆི། །དང་པོར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་བྱ་ལ། །ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དབང་དྲག་སྐུ་མདོག་ཆེན་མོ་ལ། །དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ་འཇིགས་པའི་སྐུ། །དབུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྒོམས་589༄༅། །ཤིང་། །མཆེ་བ་ཅན་ལ་གཙིགས་ཤིང་བཞད། །མ་མོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ནས་འགྱེད། །ཕྱག་ན་དབང་དྲག་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །འདྲེན་དང་གནན་དང་སྤར་བ་ཡི། །སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྦད་ནས་སུ། །གང་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ། །དབང་དྲག་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ནས་སུ། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟབས་པ་དང་། །དགེ་སྡིག་ལས་རྣམས་སྦྱངས་པ་དང་། །ལྷུ་གཟུགས་ཕྲལ་ཏེ་ཟོས་བསམས་ན། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། །ངས་གསུངས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། གར་གྱི་བརྡ་ཕྱག་བཙལ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་རླབས་དང་། །དབང་དྲག་ཕུར་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདྲེན་གནོན་སྤོར་འཕངས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ་གསན་ནས་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མི་གསུངས་པར་དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞིན་དུ། བཛྲ་སྙོ་དྷི་ཛ་ལ་མ་དྷ་ལ། བ་ག་རུ་་། བ་ཀྟ་ཐ་ཏྲ། ཧྲོ་སྟ༷་བ༷་ཀི་ལ་ཡ། ཛ་ཧུ༷་ནན། སྤ་ར་ན་ཡན། ཙིསྟ་སུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཏིང་དཔག་མེད་པའི་གཞལ་590ཡས་ཁང་དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ནས། དབང་དྲག་གི་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱབ་པའི་སྟེང་ནས་ཆར་དུ་ཕབ་པས། དབང་དྲག་གདེངས་པའི་གཏིང་ཁུང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། ལྷ་གནོད་འདུལ་ནི་ཁས་བུབ་ཏུ་བརྒྱལ། དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདེངས་ཀར་སྲིད་པའི་དམ་ཅན་མང་པོ་ནི་གན་རྐྱལ་དུ་བརྒྱལ་ཏེ། སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་ཕུར་པ་ཕོག་སྟེ། དགེ་སྡིག་གི་ཤ་མདངས་ཕྱེ་ནས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བ་སངས་པ་དང་། །འདི་སྐད་ཅེས་གླུ་བླངས་སོ། །དབང་དྲག་དཀྱིལ་འཁོར་་་་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །མཁའ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་ནས། །གཏིང་དཔག་མེད་པའི་གཡས་ཡས་སུ། །དབྱིངས་ནས་དབང་དྲག་ཕུར་བུ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །རང་རྒྱུད་སྙིང་ནས་དྲངས་ནས་སུ། ། དབང་དྲག་མཁའ་ལ་བཞག་ནས་ཀྱང་། །སླན་ཆད་གསང་བའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །གུ་རྒྱ་ག་ས་མ་ཡ་སྟམ། །ལྷ་མ་ལྷ་མ་མ་ཧྭ་ཙི་ཏ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔར་བརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་སླར་རྙེད་ནས།དབང་དྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སྙིང
Chinese
调伏傲慢者，将任何行为化为尘土。这两位是使者的首领，能完成所托付的任务。我说的话没有丝毫怀疑。出自《母续根本大论》中，使者品第十八。 调伏损害之神再次祈请道：摧毁佛法的仇敌，违背鲁古传承，对一切众生造成损害，总是怀着恶毒的心，如何才能实现您的严厉事业？我向圆满正等觉如来禀告。听闻此祈请后，圆满正等觉如来开示道：总是怀着恶毒的心，对众生造成损害的，我将教导你们严厉的身形。谛听，调伏损害者，如你所愿之处，应建立具有象征的坛城。在调伏的坛城正对面，中央绘制普贤佛母之口，用一指宽的笔画以凶猛之相。发髻四指宽，比例匀称，以勾、扬、抛的咒语装饰。在调伏坛城的边缘，环绕镇压和抛掷的咒语。之后，在方形的边缘上，以五指的形状绘制金刚杵交替。然后在扩大的坛城上，用光束和颅骨念珠装饰，四门用四箭装饰。之后，依次是其本质，聚集九种主要材料，隐藏九种成就瑜伽，在两个上绘制贪执和创造，在七个上书写七母赞，将凶猛的边缘放置在周围。具有调伏和威猛之力的，铁、铜、木、竹皆可，做成八指的形状。在九个调伏橛上，头部观想五个头行母，表面观想十四瑜伽母，男性观想贪执等，顶端观想七母。无论瞄准什么事物，在黑白中心放置后，区分善恶业的界限，观想吞噬所有精华之物，被母所吞食。如此击打，即使是神也会死亡。首先应观想自身，如微尘大海般的身体，具有调伏威猛之相的大身形，一头五面恐怖之身，头上观想五空行母，露出獠牙，发出喜悦的
English
Subduing the arrogant, turning any action into dust. These two are the leaders of the messengers, capable of accomplishing the tasks entrusted to them. There is no doubt in what I say. From the Great Discourse of the Root Tantra of Mothers, the Eighteenth Chapter, the Chapter on Messengers. The god who subdues harm again entreated: Destroying the enemies of the Dharma, opposing the Lugu lineage, causing harm to all sentient beings, always harboring malicious thoughts, how can your fierce activities be accomplished? I report to the Fully Enlightened Tathagata. Having heard this entreaty, the Fully Enlightened Tathagata declared: Always harboring malicious thoughts, causing harm to sentient beings, I will teach you the fierce forms. Listen, you who subdue harm, in a place agreeable to your mind, establish a mandala endowed with symbols. In the face of the subduing mandala, in the center, draw the mouth of Samantabhadri, with a fierce appearance using a finger-width line. The hair is four fingers wide, proportionally balanced, adorned with the mantras of hooking, raising, and throwing. Around the edge of the subduing mandala, encircle the mantras of pressing down and throwing. Then, on a square edge, in the shape of five fingers, draw alternating vajras. Then, on the expanded mandala, adorn with beams of light and a garland of skulls, the four doors adorned with four arrows. Then, in sequence, its essence is to gather nine principal materials, hide nine accomplished yogas, on two draw attachment and creation, on seven write the Seven Mothers' praise, place the fierce edge around. Possessing the power of subduing and fierceness, iron, copper, wood, bamboo, whatever is suitable, make it in the shape of eight fingers. On the nine subduing pegs, on the head, visualize the five head-going mothers, on the surface, contemplate the fourteen yoginis, on the male visualize attachment and so forth, on the tip, contemplate the Seven Mothers. Whatever object is aimed at, after placing it in the black and white center, distinguish the boundaries of good and evil deeds, visualize devouring all the essence, being eaten by the Mother. If struck in this way, even a god will die. First, one should contemplate oneself, a body like an ocean of minute particles, a great form possessing the aspect of subduing fierceness, one head, five faces, a terrifying form, on the head, visualize the five dakinis, baring fangs, emitting joyous
Chinese
一切从法界中显现。 手持威猛金刚橛。 勾召、镇压和抛掷的。 咒语猛烈念诵后， 瑜伽母们压制着。 对于所要做的对境， 掌握在威猛坛城中。 将识投入法界中， 净化善恶业， 观想肢解吞食后， 金刚岩石也会摧毁。 我说的话没有怀疑。 如是开示后，之后五部主尊金刚萨埵从座上起身，以舞蹈的姿势顶礼，如是禀告： 威猛坛城的加持和， 威猛金刚橛的神变力， 勾召镇压抛掷咒的力量， 祈请大主尊开示。 听闻金刚萨埵如是禀告后，什么也没说，就在威猛的坛城中入于等持。 在入于等持的同时，念诵：班杂 斯谬 迪 杂 拉 玛 达 拉。 瓦 嘎 汝。 瓦 嘎 达 塔 扎。 舍 斯达 瓦 格 拉 雅。 杂 呼 难。 斯巴 汝 纳 雅 纳。 泽 斯达 斯 嘎。 念诵后，三界一切都变成三角鼎立的坛城，变成深不可测的殿堂威猛坛城，威猛的金刚橛由智慧的空行母们击打的上方降下雨。 在威猛鼎立的深坑中，金刚萨埵等五部佛和降伏天魔都口朝下昏厥。 威猛坛城的鼎立处，许多世间的誓言者都仰面昏厥，在心黑白的分界处击中橛，分开善恶的血肉，以心加持心。 之后一切昏厥者苏醒后，如是唱道： 威猛坛城是空行母的虚空。 虚空的坛城从善逝中， 在深不可测的左右， 从法界中以威猛金刚橛， 金刚萨埵等一切众生， 从自续心中取出后， 放在威猛的虚空中， 之后融入秘密的法界中。 古 惹 嘎 萨 玛 雅 斯达姆。 拉 玛 拉 玛 玛 伙 泽 达 多。 如是说后，之前昏厥的一切众生恢复了记忆，在威猛的坛城中，心
English
All arise from the Dharmadhatu. Holding the powerful Vajrakila in hand. The mantras of summoning, suppressing, and hurling. After reciting the mantras fiercely, The yoginis suppress. That object to be worked upon, Holding it in the center of the powerful mandala. Projecting the consciousness into the Dharmadhatu, Purifying the karmas of good and evil, Thinking of dismembering and devouring, Even a vajra rock will be destroyed. There is no doubt in what I have said. After speaking thus, then the chief of the five families, Vajrasattva, arose from his seat, bowed with a gesture of dance, and supplicated thus: With the blessings of the powerful mandala, And the miraculous power of the powerful Vajrakila, The power of the mantras of summoning, suppressing, and hurling, I beseech the Great Protector to reveal. Having heard Vajrasattva's supplication thus, without saying anything, he entered into samadhi in the powerful mandala. While entering into samadhi, he recited: Vajra Smyo Dhi Dza La Ma Dha La. Va Ga Ru. Va Kta Tha Tra. Hro Sta Va Ki La Ya. Dza Hu Nan. Spa Ra Na Ya Na. Tsista Su Ka. After reciting, all of the three realms became a triangular, upright mandala, becoming an immeasurable palace, the powerful mandala. From above, where the powerful Vajrakila was struck by the wisdom dakinis, rain fell. In the deep pit of the powerful upright, Vajrasattva and the like, the five families of Buddhas, and the tamer of gods and demons, all fainted face down. In the upright of the powerful mandala, many oath-bound beings of existence fainted face up, striking the kila at the boundary of the black and white heart, separating the flesh of good and evil, blessing mind with mind. Then, when all the fainted ones awoke, they sang thus: The powerful mandala is the space of the Mother. The mandala of space from the Sugata, In the immeasurable left and right, From the Dharmadhatu, with the powerful Vajrakila, Vajrasattva and all the like, After drawing them from their own heart-minds, Placing them in the powerful space, Then merging them into the secret Dharmadhatu. Gu Rya Ga Sa Ma Ya Stam. Lha Ma Lha Ma Ma Hwa Tsi Ta To. After speaking thus, all the previously fainted ones regained their memory, in the powerful mandala, the heart