Tibetan
་སུ་གསོལ་བ་གདབ། །བསྙེན་པ་བྱ་ཕྱིར་བསྙེན་པ་དབུལ། །མི་རྟོག་ཀུན་སྣང་རྒྱ་བསྒོམས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་འགྱུར་བས། །མཐིང་ཀ་ཧུ༷་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །མི་བཟད་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཕུར་བུའི་ཁྲོ་བོ་འཁོར་གྱིས་སྐོར། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་གཞག །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ནི་གང་ཡང་རུང་། །ལན་གསུམ་ལན་བདུན་རྟག་བསྒོམ་ཞིང་། །མངོན་དུ་བྱུང་བའི་ཞལ་འབར་ཏེ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་གྱུར་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཐིང་ནག་འབར་བའི་449༄༅། །ཛ་ཡིས་དྲངས་ཤིང་ཕཊ་ཀྱིས་བསྟིམ། །དྲོད་ཚད་རྟགས་ལ་ཕེབས་པ་དང་། །མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཏུམ་པོ་ཡིས། །རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསལ་བྱས་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཀྱང་། །བདུན་གསུམ་བཅད་པའི་རྩ་གཅིག་པས། །བསྐྱེད་ནས་བསྐོར་ཞིང་གནས་སུ་གདབ། ཁྲོ་རྒྱལ་མང་པོའི་ཕོ་བྲང་བཏབ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ། །མ་མོ་ཕོ་ཉ་སྒྲོལ་ཞིང་རོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཟ་ཞིང་ལྷག །ལྷུ་ཟུག་ཕྲལ་ཏེ་ཟོས་བསམས་ནས། །མཚན་མ་མིང་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་གཞུག །མཚན་མའི་བག་ཆགས་དེར་སྦྱངས་སོ། །དབྱིངས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ཨ་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཁྲོ་བོ་གསང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཀི་ལ་ཡས། ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་མྱ་ངན་འདས། །འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཕུར་པ་ལ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་གནས་ན། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སོ་སོ་གྲགས། །ལོ་ག་450རྟོག་ཕྱིན་ཅི་འོ་ག་བཞིས་བཅིངས། །གཉིས་མེད་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཕུར་པའི་དོན། །མི་དམིགས་མཁའ་ཡི་ཀླེ་ང་དུ་བསྒྲུབ། །མ་བཅོས་མ་ནོར་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གནས། །དེ་ལས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ནི། །རྒྱུ་མཆོག་འབྲས་བུ་ཡི་གེ་ཧུ༷། །གཉིས་མེད་མཚོན་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་ནི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལས་འདས་པར་བསམ། །དེ་ནས་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྐལ་པ་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་དུ་བསྟན། །ཐོག་མར་གཞལ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མ་བཀག་ཆོས། །སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གང་པོ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །སྐུ་དང་ལྡན་པར་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་ཁྲོ་བོས་གང་བར་མརྫོད། །གཉིས་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན། །སྐུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་རྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་ན་འབར་བའི་སྲོ་ག་ཀྱང་ཞུགས། །དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྲུང་། ཁྲོ་བོ་མང་པོས་གཟིར་གནན་ནས། །ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས། །སྲིད་པ་ཕུར་བུ་རྟོག་པའི་ངང་། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཐེབས་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕུར་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་གཟུགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་པས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་མྱ་ངན་འདས། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་451༄༅། །བའི་རྟགས། །ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ལ། །ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཕུར་བུའི་རྒྱན། །ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མཁའ་གཏིང་མེད་པའི་ཕུར་བུ་ལ། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་ཡང་དག་གྲུབ། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དག་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཚམ་ངམ་གཟི་བྱིན་གློག་ལྟར་འབར། ཁམས་གསུམ་རྩ་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མེ་དཔུང་གསུམ་གྱིས་ཁམས་སྲེག་ཅིང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམ། །ཉེས་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཁམས་བསྲེགས་ནས། །རྣམ་རྒྱལ་སྙེམས་མ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་བཅས། །༼གཡུག་དབྱུག༽སྔོན་སྡེར་མོ་གཡག་དང་བྱ་རོག་བཅས། །གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཤ་བ་འུག་པར་བཅས། །མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་གཟིག་དང་ཁྭ་༼རུ་ཏར༽བཅས། །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་བཅས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་འདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཁུ་ཁྲ་མགོ་བཅས། །བདུད་རྩི་རླུད་འབྱིན་སེང་གེ་ཕ་བང་བཅས། ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་དྲེད་དང་སྲེ་མོ་བཅས། །མཧྭ་བ་ལ་བསྐྱོད་མ་དོམ་དང་བྱི་ལ་བཅས། །ཉེས་བྱེད་མ་ལུས་མཁའ་ལ་འདོན། །གཏི་མུག་མུན་ཁང་གཏན་ནས་བཅོམ། །ཞེ་སྡང་རྩ་མེ་རུང་དུ་སོད། །འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྐོམས། །ཕྲག་དོག་ཚུབ་མ་གཏམ་རྒྱུད་ཆོད། །ལྕགས་ཀྱི་གཟེ་མ་རྐང་གསུམ་གྱིས། །452བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་མེ་སྤར་ཏེ། །སྟོང་ཁམས་རྔམ་པའི་ལ་སྔངས་ནས། །དུ
Chinese
祈请于彼！为作亲近故，奉献亲近。于无分别普现之坛城作禅修，以心之坛城生起转变故，从蓝色吽字之光芒聚集，以秘密真言生起之后，不可思议燃烧之金刚身，橛之忿怒尊为眷属所围绕。于巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Bhaga，女阴）之上立林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Liṅga，男根）。将相与名结合而作。忿怒尊之面容任何皆可。恒时三番七番作观修，显现之面容燃烧，自身化为坛城之本尊，虽未动摇于不动之法界，为度三界之恶毒故，青黑色燃烧之，以札（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ja，生）引出，以啪达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Phaṭ，断）融入。当温度到达征兆时，以具相之暴怒者，消除明之等持之后，又结猛厉之手印，以斩断七三之脉唯一故，生起后作围绕，安置于处所。建立众多忿怒尊之宫殿。于色蕴之残余上，空行母使者度脱享用，化身之细微身享用剩余，肢节分离而食作是念，相与名亦摄集，如先前一般，置于愿菩提道上，于相之习气作净治。于法界中开展，融入于阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，无生）。如是说诵之时，一切化为忿怒尊之自性，一切恶毒者皆趋入寂灭。橛寂灭大续中，忿怒尊秘密近修之第十八品。之后，吉拉雅（藏文音译，橛）。见解乃菩提心之法性，菩提心之橛寂灭，为将自性修成菩提心故，如是说诵。无二之心性，从因果二者寂灭。于无执着分别之橛上，若不住留形色，则形与色各自显现。以乐我净常四颠倒系缚。于无二之义菩提心，不变之男性乃橛之义。于不可得之虚空修成克雷昂嘎（藏文音译，颅器）。不作不谬从法界生，彼乃自性任运成就处。从彼生起心之果，殊胜之因果文字吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hūṃ，摧破）。乃表无二之妙道，摄集于三有之中
English
I pray to that! In order to practice, I offer practice. Meditating on the mandala of non-conceptual all-appearance, because the mandala of the mind arises and transforms, from the gathering of rays of blue Hūṃ, after generating with secret mantras, the unbearable blazing vajra body, the wrathful one of the kīla surrounded by attendants. Place the liṅga (Sanskrit: male organ) on the bhaga (Sanskrit: female organ). Combine the sign and the name. Any face of the wrathful one is fine. Constantly meditate three or seven times, the manifested face blazes, one's own self becomes the deity of the mandala, although not moving from the immovable space, for the sake of subduing the evil of the three realms, blazing dark blue, drawing out with Ja (Sanskrit: birth), dissolving with Phaṭ (Sanskrit: cut). When the temperature reaches the sign, with the fierce one who possesses signs, after dispelling the samādhi of awareness, and also making fierce mudrās, because the vein that cuts through seven threes is one, generate, circumambulate, and place in the location. Establish the palace of many wrathful kings. On the remaining aggregates of form, the ḍākinīs and messengers liberate and enjoy, the subtle bodies of emanation eat and remain. Thinking of separating and eating the limbs, the signs and names are also gathered, just as before, place on the path of aspiration bodhi, purify the habitual tendencies of the signs. Expand in the space and dissolve into A (Sanskrit: unborn). When this is said, everything transforms into the nature of wrathful ones, and all evil ones pass into nirvāṇa. From the great tantra of the kīla's nirvāṇa, the eighteenth chapter, the secret close practice of the wrathful one. Then again, Kilaya. The view is the dharmatā of bodhicitta, the kīla of bodhicitta passes into nirvāṇa, for the sake of accomplishing the nature as bodhicitta, he speaks thus. The nature of non-dual mind, passes beyond the two, cause and effect. On the kīla without grasping or conceptualization, if form and color do not abide, then form and color appear separately. Bound by the four inversions of pleasure, self, purity, and permanence. Bodhicitta is the meaning of non-duality, the unchanging male is the meaning of kīla. Accomplish in the unattainable space as a skull cup. Unfabricated, unerroneous, arising from space, that is the naturally present place. From that, the fruit of mind arises, the supreme cause, the fruit, the letter Hūṃ (Sanskrit: destroyer). It is the excellent path that represents non-duality, gathering into the three existences.
Chinese
思维超越三界一切。之后我的菩提心，驾驭三有，与世尊同份。菩提心显现，首先是宫殿菩提心。那是因果不阻断之法，成就之智慧，象征圆满。以秘密真言生起后，充分严饰具身，三界充满忿怒尊。具足二者，身语意圆满。以身之众充分庄严，心中也安住燃烧之火。头顶守护圆满佛陀，众多忿怒尊压制，境是彻底解脱之意。有寂橛思，三有亦能镇伏。由此橛菩提心，自生无形遍一切，从因果二者中寂灭。三界生起智慧后，自生智慧明亮之相。橛智慧忿怒尊上，日月须弥山为橛之饰。以极其威严之智慧，于虚空无底之橛上，以忿怒尊之众充分庄严，为自生智慧生起之故，三界亦能如实掌控。为成就三界之恶毒，虽未从清净之界移动，然威慑光芒如闪电般燃烧。为斩断三界之根本，三火焚烧三界，从自然成就之坛城中，迎请安住融入无别。焚烧三罪之界后，胜幢慢母与虎鹫等，（抛掷）先前爪牙牦牛与乌鸦等，阎罗尸林鹿与猫头鹰等，不动石窟豹与秃鹫等，马头明王凶猛猫与猫头鹰等，他人不能胜越傲慢豺狼与鹰等，甘露唾涎狮子与蝙蝠等，三界杀者熊与旱獭等，玛哈巴拉行母熊与猫等，所有罪行于空中抛，愚痴黑暗彻底摧毁，嗔恨之根以火烧尽，贪欲从海之深处吸干，嫉妒糠秕故事断绝。以铁橛三足，于八万劫中点燃火，从空界发出恐怖之吼。
English
Think beyond all three realms. Then my Bodhicitta, dominating the three existences, shares the same fate as the Bhagavan. Bodhicitta is manifested, first is the palace Bodhicitta. That is the Dharma where cause and effect are not obstructed, the wisdom of accomplishment, symbolizing completeness. After being generated by secret mantras, it is fully adorned with a body, the three realms are filled with wrathful deities. Possessing both, body, speech, and mind are complete. Fully adorned with the assembly of body, the burning fire also resides in the heart. The complete Buddha protects the head, many wrathful deities suppress, the realm is the intention of complete liberation. Thinking of the existence phurba, the three existences can also be subdued. From that phurba Bodhicitta, self-born formless pervades all, from the two of cause and effect, nirvana. After the three realms generate wisdom, the sign of self-born wisdom is clear. On the phurba wisdom wrathful deity, the sun, moon, and Mount Meru are the ornaments of the phurba. With extremely majestic wisdom, on the bottomless phurba of space, fully adorned with the assembly of wrathful deities, for the sake of the arising of self-born wisdom, the three realms can also be truly controlled. For the sake of accomplishing the evil of the three realms, although not moving from the pure realm, the awe-inspiring light burns like lightning. For the sake of cutting off the root of the three realms, the three fires burn the three realms, from the naturally accomplished mandala, invite, dwell, and merge without separation. After burning the realms of the three sins, the victorious banner proud mother with tiger and vulture etc., (throwing) previous claws yak and crow etc., Yama charnel ground deer and owl etc., immovable stone cave leopard and raven etc., Hayagriva fierce cat and owl etc., others cannot overcome arrogant jackal and eagle etc., nectar saliva lion and bat etc., three realms killer bear and marmot etc., Mahabala moving mother bear and cat etc., all sins are thrown into the sky, ignorance darkness is completely destroyed, the root of hatred is burned with fire, greed is sucked dry from the depths of the sea, jealousy chaff stories are cut off. With the iron phurba three feet, ignite fire in eighty thousand kalpas, from the empty realm emit a terrifying roar.