Tibetan
ཡིས། །ཚེ་གཞལ་གནས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགུག་བྱས་ན། །མངོན་སུམ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང་། །དབྱིངས་སུ་ཡང་ནི་སྦ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་བསྲུང་བ་ཡིས། །བརྟན་ཞིང་འཁོར་ལོས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་འབྲུ་ལྔའི་ནང་དུ་བསྟིམ། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱལ་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པར་སྒོམ། །སྐུ་མདོག་གངས་རི་འཚེར་བ་ལ། །རྒྱན་ཕྲེང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། །ཟ་མ་ཏོག་དང་རིན་ཆེན་རྒྱལ། །བུམ་པ་བཟང་ལ་སོགས་པའི་ས། །གཞན་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །བགེགས་ཀྱི་བྲི་རྣམས་མི་སྟེར་ན། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་440རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ནས། །གཤིན་རྗེའི་གནས་ནས་ཚེ་བཀུག་ནས། །སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དཀྲུགས་ཏེ། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ལ་སོགས་དང་། །བར་སྣང་བགེགས་རྣམས་རྒྱུ་བ་ལ། །དྲི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་འབྲུ་ལ་བསྟིམས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་དེ། །དྲི་ཡི་གནས་ལྔར་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །ཨོ་ཨོ་བཛྲ་ཀ་བ་བ་ཙེ། བཛྲ་རསྒ་ཧུ༷།ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་དྷི་དྷ་ཡ་ཨརྙི་ཏིཁྱི་བཛྲ་གྲྭཧྭ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། །འབྲུ་ལྔ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་སྟེ། །འབྲུ་གཅིག་མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཨ། ཡིད་བཞིན་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་ཉུངས་ཀར་ལྔ། །སྔགས་མཁན་རབ་ལྡན་བློ་བརྟན་པས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་སྔཊ་བཟླས་བསྒོམ། །རྒྱན་ཆས་ལྔ་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེས། །ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ལྡན་བྱས་ནས། །མཆོད་ཡོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཉེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐབས་མཁས་པས། །འཁོར་བའི་དྲ་བ་བཀྲོལ་ནས་ནི། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་ལ་བསྒྲལ། །བསྒྲུབ་པ་བོ་ཡི་ལས་སུ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་441༄༅། །བརྩམ། །དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །མིག་གིས་མི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །རབ་བརྟགས་བསྒོམས་ཏེ་བྱ་བར་གསུངས། །རབ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བྱས་ནས། །བསྙེན་པ་གཞུང་བཞིན་བརྩམ་པར་བྱའོ། །འབུམ་མམ་བདུན་ཕྲག་བཟླས་ནས་ནི། །མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །ཉིན་མཚན་གུང་ལ་རབ་དྲངས་ནས། །གཟུགས་ལ་ཕབ་སྟེ་བཅིངས་ལ་གཞག །སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཚང་བ་དང་། །མཚན་མ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ན། །ཏིང་འཛིན་བསར་ཏེ་རབ་ཏུ་གདབ། །མགོ་དང་ཙིསྟ་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་གནས་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ། །བདེན་པ་བདར་ནས་ཡང་ནས་ཡང་། །གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བཅུ་གཅིག་དང་ནི་རྩ་གཅིག་གིས། །གནན་ཅིང་གཟིར་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏོར་མ་ཚོ་གསུམ་གནས་སུ་དགྱེ། །བསྡུ་དང་སྲུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རིགས་མི་ནུབ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་པས། བསྒྲལ་བས་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཚེའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏོ། །ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང་གདོན་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བརྟན་པ་ལས། ཁྲོ་བོ་རྔམ་པའི་ཚོགས་སུ་བསྒྲགས་ནས།442འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །མཚན་མས་བཙལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་མ་ནོར་ཞིང་། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་གོམས་པ་ཡིས། །མྱ་ངན་འདས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར། །དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །གནོད་གདུག་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ། ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་དབང་བསྐུར་བས། །རང་འབྱུང་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་སྲོག་གི་གོར་ཤར་ནས། །གཉིས་ལྡན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྡན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ། །དུས་གཅིག་ལེབ་རྒན་འབར་བར་སྨིན། །སྙིང་ཁ་ལྕེ་སྟེང་སྤྱི་བོ་ནས། །ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་བསྐུར། །ཧུ༷་ཨ༷་ཨོ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རང་འབྱུང་ཕུར་བུ་མྱ་ངན་འདས། །སྲོག་དང་དབུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ཉིད་ལས། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་སྐུར་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ། །མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་སྲིད་ཕུར་བུར་ཤར་བའི་ཕྱིར། །བདག་དང་ལག་གི་མཆོག་རྣམས་ལ། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །ཡུམ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་སྣང་བའི་དུག་རྣམས་དེ། །དག་ པའི་ དབྱིངས་ སུ་ བསྒྲལ་ བའི་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཕུར་བུ་རི་443༄༅། །རབ་ཕྱག་རྒྱ་དེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རང་འབྱུང་ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། །རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཀི་ལ་ཡ། །དངོས་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་གསོར་ཏེ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་བསྒྲལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཁྱབ་བརྡལ་ནས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས། །སྣང་སྲིད་ཕུར་བུར་ཤར་བས་ན། །མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རོལ་བའི་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེར་གསལ་བའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་ཕུར་པ་ཐེབས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས། །རྫོགས་ནས་དུད་ཀར་གསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གནས་བསྒྱུར་ཞིང་། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཨ་ལས་རྣམ་དག་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གསལ་འཚེར་ནས། །བདག་དང་ཕུར་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཅན་ལུས་ལ་བསྟིམ་བྱ་སྟེ། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་པས་བཀྲུས་བྱས་ནས། །འཁོར་བ་གསུམ་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ནས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་ངེས་པ་ལས། །བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་རི་རབ་ཀྱིས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །མཁའི་༼བརྟུན་ག་སྐབུང་བདེར་གཤེགས་གནས། །གཏིང་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དཀྱིལ་དུ། །གཡོས་པ་444མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བྱས་ནས། །སྲིད་གསུམ་ཕུར་བུ་ཐིབས་ཞེས་བྱ། །སྣང་སྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་ཕུར་པའི་གཟུགས། །འཐོན་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །ཧོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིས། ་རྐོན་ཏུ་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཧུ༷་རང་སེམས་མཆོག་སེམས་གསལ་ཕྱིར་དུ། །མཉམ་ཉིད་རྩལ་ལ་བདག་ཉིད་སྒྲོལ། །དེ་བཞིན་ཧུ༷་གིས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །ཕུར་བུ་གཟི་ལྡན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་དེའི་སེམས་ནི་ཧུ༷་དུ་སྣང་། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕུར་བུ་ལས། །བདག་ལ་འདུས་པས་ཚེ་རུ་ཐིམ། །གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནས། །གང་ཞིག་མནན་པའི་མཆོག་རྣམས་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མང་ཤར་བས། །དེ་ཡི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་སྤྱད། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་བདར་བཅད་ཕྱིར། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཐུན་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་འགྱུར། །རྟོག་འཛིན་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་དེས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་དབག་པ་སྒྲལ། ་རྐོན་དུ་གསལ་ནས་དགྱེས་ཏར་བྱས། །ཟ་བྱེད་ཀུན་ ལ་བསྟབས་པར་མཛོད། །ཧ་ཧ་བགྱིས་པས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཧུ༷་ཧུ༷་བགྱིས་པས་དབང་དུ་བསྡུ། ཁ་ཁ་བགྱིས་པས་ལྷག་མ་བཞེས། །བདག་དང་གསུམ་དུ་ལྡན་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་འཕྲོས་པས། །ཕུང་445༄༅། །པོ་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང་། ་།་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་གང་བར་དམིགས། །ཧུ༷་གིས་རབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་གང་། །ཕཊ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གང་གིས། ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འདུས། ཁམས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་གདོན་བྱའི་ཕྱིར། །ལྗང་ཁུ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་དེ། །དམར་པོ་སྲོག་གི་ས་བོན་ཡིན། །མཐིང་ཀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས། །སྤྲོས་པས་ཐིག་ལེ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད། །གྲུབ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཚོལ། ཁམས་གསུམ་དུར་ཁྲོད་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བདར་ཤ་བཅད་ནས་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད། །གྲུབ་མཐའ་འདི་ལ་འཇིག་མཐའ་མེད། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པས་མཐའ་ཕྱིན་ཏེ། །བཙལ་དུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་འགྲུབ། །སྣང་སྲིད་དང་ནི་འཛིན་རྟོག་རྣམས། །བསམ་པ་ལས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་འདས་པས་ན། །འཛིན་དང་རྟོག་དང་རྣམ་སྤངས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ། །ལྷན་ནེར་པོར་ཡང་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱན། །མི་ནུབ་པ་ཡི་རྟགས་བཅས་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁའ་ལ་ནུབ། །ནུབ་མཐའ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས། །ཡིད་ནི་447༄༅། །ཚོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་ནས། །སྲད་པའ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གོང་ག་ཕུར་བུའ་རྒྱུད་དག་ལ། །རང་ཐུང་མགོ་མཇུག་ཚད་མཉམ་སྟེ། །རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་དྲག་པོ་ལས། །རྩེ་མོ་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཕྱུང་། །བཅུ་གཅིག་བདུན་གསུམ་རྩ་གཅིག་པོ། །མཁས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །གོང་མ་དེ་དང་ཚད་གཅིག་སྟེ། །མི་བརྗེད་བཟུངས་ལ་གདགས་པར་བྱ། །དྲག་པོའི་བསྙེན་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡུམ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་ལ། །ཟླ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་སྐོར་ཏེ། །རྫས་ལ་སོགས་པ་དགྲམ་པར་བྱ། །དབང་དྲག་འདྲེན་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་གཟི་བསྐྱེད་ལ། །གདན་ལ་བཞུགས
Chinese
以。寿命度量处即是彼，再三迎请若作已，现前成熟即成办，于法界中亦隐藏。以金刚甲胄作守护，稳固且以轮印盖印。融入五种心要种子中，所有一切诸佛众，观想寿无量胜王。身色晃耀如雪山，以种种饰鬘作庄严。如意宝珠之鬘与，珊瑚宝及珍宝幢。善妙宝瓶等处所，为利有情作饶益，不可思议无边胜。若不施予诸障碍，无量寿佛亦成忿怒尊，十方虚空440界搅动，从阎罗处迎请寿命后，融入五种心要中。以手印大轮，搅动上方世界界，自在天大天等众及，于虚空中游荡诸魔障，极力迎请命气。融入轮之种子后，其后五字之种子，融入五处命气中。嗡 嗡 班匝 嘎 巴 巴 匝，班匝 惹萨 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་བ་བ་ཙེ། བཛྲ་རསྒ་ཧུ༷།，梵文天城体：ओँ ओँ वज्र क व व त्से，vajra rasga hūṃ，梵文罗马拟音：oṃ oṃ vajra ka va va tse，金刚，ka，va，va，匝），嗡 萨瓦 达塔嘎达 迪达 亚 阿尔尼提 杰 班匝 扎 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་དྷི་དྷ་ཡ་ཨརྙི་ཏིཁྱི་བཛྲ་གྲྭཧྭ།，梵文天城体：ओँ सर्व त थुगत धि ध य अर्णिति ख्यि वज्र ग्रह्वा，oṃ sarva tathāgata dhi dha ya arṇiti khyi vajra grahvā，梵文罗马拟音：嗡，一切，如来，智慧，给予，阿尔尼提，杰，金刚，抓住）。乃是守护手印之仪轨，五种子字一字性，一字无缘融入法界中。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）。如意宝瓶珍宝，严饰及珍宝鬘与，五珍宝及五药与，五谷五香五白物。具足咒师智坚固，肢分不缺诵咒修，具足五种严饰后，一切坛城皆成就。其后种姓之殊胜子，具足所有诸事物，以种种供养物，悦意供养得成就。本初菩提心要中，分别念业之轮回众，瑜伽自在善巧者，从轮回网中解脱后，于双运虚空中解脱。于成就者之事业中，生起苦行而作结合解脱441。著。彼等乃是明咒之誓言，不可眼观而为之，若作则将成堕罪，不作亦将成堕罪，说是善加观察修习而作。善加生起迎请供养后，如法修习近
English
With. That is the place to measure life. If repeatedly summoned, Manifestly matured and accomplished, And also hidden in the sphere. With vajra armor as protection, Be firm and seal with a wheel. Absorb into the five essential seeds. All Buddhas, without exception, Meditate on King Amitayus. The body's color shines like a snow mountain, Adorned with various garlands. A garland of wish-fulfilling jewels, Coral and a precious banner. Places like the excellent vase, To benefit other beings, Inconceivable, boundless, supreme. If the obstructing demons are not given, Even Amitayus becomes wrathful, Stirring up the ten directions, the 440 realms of space. Summoning life from the realm of Yama, Absorb it into the five essences. With the great wheel of the mudra, Stirring up the upper world realm, Lords, great gods, and so on, And the wandering obstacles in the intermediate space, Intensely summon the life force. Having absorbed it into the seed of the wheel, Then those five seed syllables, Absorb them into the five places of life force. Om Om Vajra Ka Va Va Tse. Vajra Rasga Hum. Om Sarva Tatagata Dhi Dha Ya Arniti Khyi Vajra Grahva. This is the ritual for protecting the mudra. The five seed syllables are of one syllable nature. The one syllable, without object, dissolves into the sphere of reality. A. A wish-fulfilling vase, precious, Adornments and precious garlands, The five precious things and the five medicines, The five grains, the five incenses, the five white substances. The mantra practitioner, highly endowed, with steadfast mind, Recites and meditates on the mantra without missing any limbs. Having been endowed with the five ornaments, All mandalas will be accomplished. Then, that excellent son of the lineage, Having been endowed with all the implements, With various kinds of offerings, Pleasantly offering, one will attain accomplishment. In the essential heart of primordial bodhichitta, The cyclic existences of conceptual thoughts and karma, The skillful yogi, From the net of cyclic existence, having liberated, Liberates into the sky of non-duality of father and mother. In the activity of the accomplisher, Generating asceticism, the union and liberation 441 is initiated. Those are the vows of the mantra, It is not permissible to look at them with the eyes. If done, one will fall into transgression. If not done, one will also fall into transgression. It is said to be done after careful examination and meditation. After well generating, inviting, and offering, Practice approach according to the text.
Chinese
应当糌粑（藏文：ྩམ་པར་བྱའོ།）。念诵十万或七万遍后，不需种植也能成就诸事。日夜中午时分猛烈牵引，降伏于形像并加以束缚。当修法时日圆满，出现好的征兆时，重新坚定禅定，猛烈钉橛。于头、额头、肚脐和秘密处四肢钉橛。检验真实，再三于三角埃（藏文：ཨེ་）字坛城中，以十一和二十一，压制和折磨也是如此。之后猛烈取得成就，朵玛三份请降临于处所。收摄和守护也是如此，应当繁衍不灭绝的种姓。如是说。诛杀者于恒常与断灭二者皆无的境界中成佛而入灭，成为无生寿的自性。金刚橛入灭大续中，修命与诛杀魔障品第十六竟。之后，噶玛吉拉雅，于忿怒尊之王坚固者中，于忿怒威猛之众中宣告，如是说。入灭之精髓，不是以相来寻找，而是清净无垢的三种，以及自明之王串习，便能获得此入灭。修持猛烈暴怒者，是为了诛杀两种损害，策动智慧燃烧的事业。三界同时灌顶，于自生身中完全清净，从极度生命之轮中显现，具足二者之身语意，于入灭之界中明现。同时老母燃烧成熟。从心间、舌尖、头顶，从三字（藏文：ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ）光芒散射中，加持身语意。吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、阿（藏文：ཨ༷，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）、哦（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。识蕴是智慧之聚。自生金刚橛入灭。生命与气息的加持是，从如虚空般的自性中，显现无二意义之身，以菩提心之金刚橛，于显有法性界中，不需种植自然成就。为了显有显现为金刚橛，于我和手之胜者们，为了结合于无二之界中，以四母手印加持，拿在手中摇动，三界显现的毒，为了诛杀于清净之界中，勇士们