Tibetan
། རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་ཤར་ན་བཞུགས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ་དང་། ཞི་བ་དམར་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དང་།བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས་པ་དང་། ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ་དང་། སྲིན་མོ་དམར་མོ་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་ལྷོ་ན་བཞུགས་སོ། །ཟ་བ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་དང་། དགའ་བ་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས་པ་དང་། སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ་དང་། འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་དང་།ནོར་སྲུང་ལྗང་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་ནུབ་ན་བཞུགས་སོ། །རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་བ་དན་འཕྱར་བ་དང་། མི་མོ་དམར་སེར་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ་དང་། ཕག་མོ་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན་པ་དང་། སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དང་། མ་བདུན་བྱང་ན་བཞུགས་སོ། ། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཧེ་རུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་རང་བྱུང་གི་སྐུའི་རྩལ་ལས་རང་འཆར་རོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན། སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པར། སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཆད་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པར། སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཆད་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས། རང་རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར་བ་དེ་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་དུ་མ་ཤེས་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། མལ་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཉལ། གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི་བགོས།ཟས་གྱི་ཐ་མར་ནི་ཟ། སྐོམ་གྱི་ཐ་མར་ནི་འཐུང་། གཏམ་གྱི་ཐ་མ་ནི་སྨྲ་བའི་དུས་དེར། རང་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འོང་ངོ་། །རང་གི་དབུགས་ངར་ངར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པའི་དུས་དེར། ཉེ་བ་དང་འདྲེལ་བ་ན་རེ་ཁྱོད་ནི་ན་ད་ངེད་ཙུག་ཅི་བྱེད་ཟེར་བའི་དུས་སུ། ཉེ་བ་དང་འདྲེལ་བས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་ན་ད་རེས་ངས་མི་ཐར་བ་འདུག་པ་ཙུག་བྱེད་ན་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། །ངས་སྡུག་ཅིར་བྱས་ནས་བསགས་པ་ལས་སོ་སྙམ་ནས། ནོར་རྫས་དོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཡོང་ངོ་། །སྔ་མའི་ལུས་མི་འདྲ་བར་སོང་ནས། རང་གི་ལག་མགོ་དང་ཁ་ལྕེ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་སོང་བའི་དུས་སུ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་སོ་བྲི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་ངོ་། །ང་ཤི་ནས་ཅིར་སྐྱེ་ན་སྙམ་པའི་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་བཟོད་པ་ཡོང་ངོ་། ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་དང་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཚེ་རྐུ་བས་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ། །ད་རེས་ཤི་ནས་འདིར་མི་ཡོང་བར་མི་སྡོད་པར་འགྲོའོ། །སང་ནང་པར་མི་ཤི་བའི་དཔེ་མེད་པས་མགྱོགས་པར་འགྲོའོ། །ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རྒྱུས་མེད་པར་འགྲོའོ། །ད་ཇི་ཙུག་བྱེད་ན་སྙམས་ནས་སྙིང་མི་དགའོ། །གཤིན་རྗེའི་སྐུངས་སར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་ཆེའོ། །སྐྱེལ་མ་མི་རྙེད་པས་མགོན་སྐྱབས་མེད་དོ། །རང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་མི་ཤོང་བས་འཕྲང་དོག་གོ། །ལམ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་བཟུར་ས་མེད་དོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། རང་གི་སེམས་གློ་བ་ནས་འཐོན་ནས།དབུགས་སྣ་སྒོར་ཆད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ།གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་བཀྲག་པ། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཉམ་ང་བ་སོས་ཁའི་ཐང་ལ། སྨིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་མེ་རེ་རེ། རང་སྣང་འོད་དང་སྐུ་རུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །འོད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ། སྒྲ་གྲག་ལ་ལྡིར་ཆེ་བ།དི་རི་རི་བ་ཡོང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་དངངས་ཤིག །འོད་ལས་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་འབབས་པ་འདྲ་བ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཟིང་ཟིང་བ་ཡོང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་སྐྲག་ཅིག །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ། ད་ལྟ་ངོ་མ་སྤྲད་ན། སྒོམ་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། གདམས་པ་དང་མི་འཕྲད་པས། འོད་ཀྱིས་འཇིགས་སོ། །སྒྲས་དངངས་སོ། །ཟེར་གྱིས་སྐྲག་གོ། །གདམས་པའི་གནད་མ་ཤེས་ན། སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་གསུམ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་མོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བུཌྜྷ་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་བ། ཞལ་གཡོན་དམར་བ། དབུས་མཐིང་ནག་ལ་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ། སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་གློག་བཞིན་དུ་འགྱུ་བ། མཆེ་བ་ཟང་ཡག་འབར་བ། ཨ་ཨ་དང་ཧ་ཧའི་རྟ་སྐད་ཅན། སྤྱུག་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ ཞིང་འཕྲོ་བ། ཉི་ཟླ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་། ར་ཀུའི་ཐིག་ལེ་དང་། བ་སུ་ཏའི་རྒྱུ་ཞགས་དང་། སྦྲུལ་ནག་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བར་པ་ན་རལ་གྲི། ཐ་མ་ན་དགྲ་སྟྭ།གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དྲིལ་བུ། བར་པ་ན་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ། ཐ་མ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས་ལ། རྐན་སྒྲ་དང་ཐུག་ཚོམ་དང་། འུར་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཁྱུང་གིས་འདེགས་པའི་གདན་ལ། བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ནས་རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་འཐོན་ནས་རང་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །མ་དངངས་ཤིག །མ་སྐྲག་ཅིག །རང་གི་སངས་རྒྱས་རང་ལས་ཤར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར་བ། གཡོན་དམར་བ། དབུས་སྔོ་ནག །ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་ནས། རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཤར་ནས་འཐོན་ནས་རང་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་འཇིགས། ཁྲག་འཐུང་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར་ནག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར། གཡོན་དམར། དབུས་སེར་ནག །ཡབ་ཡུམ་རང་གི་དུང་ཁང་གི་ལྷོ་ནས་འཐོན་ནས་རང་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཤར་བས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་རང་གི་དུང་ཁང་གི་ནུབ་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་དབུ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་བ། གཡོན་སྨུག་པ། རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་བྱང་ནས་འཐོན་ནས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་བྲོད་པ་སྐྱེད་ཅིག །རང་ གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཤར་ནས་ཀོའུ་རཱི་དཀར་མོ། གཡས་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས་པ་གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དུང་ཁང་གི་ལྷོ་ན་ཙོའུ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་འཆར་རོ། །དུང་ཁང་གི་ནུབ་ན་པྲ་མོ་དམར་མོ། གཡས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་འཆར་རོ། །དུང་ཁང་གི་བྱང་ན་བེ་ཏ་ལི་ནག་མོ། གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་
Chinese
金刚黑母手持铁钩，七母位于东方。帝释天白母手持绳索，寂静红母手持宝瓶，甘露红母手持莲花，月亮白母手持金刚杵，贝琼绿黑挥舞手杖，罗刹红母饮用颅血，金刚黄母手持羊头索，七母位于南方。食者绿黑手持贝琼，喜乐红母手持大腹，大力白母手持手杖，罗刹金刚持毛发刀，欲望红母拉弓射箭，护财绿母手持宝瓶，金刚红母手持铁链，七母位于西方。风神蓝灰色挥舞旗幡，人母红黄色手持明镜，猪母黑母咬着獠牙索，金刚红母手持小田，大鼻绿黑饮用颅血，水神青母手持蛇索，金刚绿黑手持铃铛，七母位于北方。
English
Vajra Black Mother holding an iron hook, the Seven Mothers reside in the East. Indra White Mother holding a rope, Peaceful Red Mother holding a vase, Nectar Red Mother holding a lotus, Moon White Mother holding a vajra, Becon Green-Black brandishing a staff, Rakshasi Red Mother drinking cranial blood, Vajra Yellow Mother holding a sheep-headed lasso, the Seven Mothers reside in the South. Eater Green-Black holding a becon, Joyful Red Mother holding a large belly, Mighty White Mother holding a staff, Rakshasi Vajra holding a hair knife, Desire Red Mother drawing a bow and arrow, Wealth Protector Green Mother holding a vase, Vajra Red Mother holding an iron chain, the Seven Mothers reside in the West. Wind God Blue-Gray waving a banner, Human Mother Red-Yellow holding a clear mirror, Pig Mother Black Mother biting a tusk rope, Vajra Red Mother holding a small field, Big Nose Green-Black drinking cranial blood, Water God Blue Mother holding a snake rope, Vajra Green-Black holding a bell, the Seven Mothers reside in the North.
Chinese
因病痛而发出呻吟之声。那时，心想这次我看来是无法逃脱了，该怎么办呢？于是生起难以忍受的痛苦。心想我究竟是造了什么恶业才会这样呢？于是生起不得不舍弃财物的难以忍受的痛苦。以前的身体已经变得不一样了，到了自己的手脚和口舌都无法动弹的时候，生起身体机能衰退的痛苦。心想我死后会转生到哪里呢？于是生起中阴身结合的强烈而难以忍受的痛苦。
English
Groans of suffering are uttered due to illness. At that moment, thinking, 'It seems I cannot escape this time, what should I do?' unbearable suffering arises. Thinking, 'What negative karma have I accumulated to cause this?' unbearable suffering arises from having to abandon wealth and possessions. The previous body has become different, and when one's own hands, feet, and tongue can no longer move, the suffering of the body's functions deteriorating arises. Thinking, 'Where will I be reborn after death?' intense and unbearable suffering arises from the bardo body uniting.
Chinese
身躯摇动，獠牙闪耀，发出阿阿和哈哈的马鸣声，发出巨大的呼啸声，红黄色的头发向上竖立盘旋。
English
Body swaying, fangs blazing, with the neighing sounds of A A and Ha Ha, proclaiming a great roaring sound, red and yellow hair swirling upwards.
Tibetan
ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་གདེངས་ལ། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་འཛིན་པ་འཆར་རོ། །དུང་ཁང་གི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་པུཀྐ་དམར་སེར། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན་པ་འཆར་རོ། །དུང་ཁང་གི་ལྷོ་ནུབ་ནས་གྷསྨ་རཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་དུང་དམར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་འཐུང་བ་འཆར་རོ། །དུང་ཁང་གི་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཙཎྜ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཕྱག་གཡས་པ་ཙིཏྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བ་འཆར་རོ། །དུང་ཁང་གི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན།སྨ་ཤ་ནཱི་མཐིང་ནག་ཞིང་མགོ་ལུས་ཕྲལ་ནས་སྟོབ་པ་དང་། གནས་ཀྱི་ཀོའུ་རཱི་མ་བརྒྱད་པོ་དེ། རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་ནས་རང་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག་དེའི་ཕྱི་རིམ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ཤར་ནས། སེངྷ་སེར་མོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཕྱག་གཡས་གཡོན་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ་འཆར་རོ། །ལྷོ་ནས་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁ་དམར་མོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཔུང་ཁར་བསྣོལ་བ། ནུབ་ནས་སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཝའི་མགོ་ཅན། ཞིང་ཁོག་པ་དྲལ་ནས་རཀྟ་ལྡག་པ། བྱང་ན་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་མཐིང་ནག་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན། ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ཞིང་བཟུང་ནས།གཡས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་དཀར་སེར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན། ཞིང་འཕྲག་བཀལ་ནས་གཡོན་པ་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་ནས་འཐུང་བ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་དམར་ནག་ཀ་ཀའི་མགོ་ཅན། ཞིང་ཕྲག་ལ་ཁུར་བ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ནག་མོ་བྱ་རོག་མགོ་ཅན། རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན་པ། བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་དཀར་ཁྲ་འུག་པའི་མགོ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ ཀྱུ། གཡོན་པ་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་ཐོགས་ནས། ཁྲག་ཚིལ་ལྡག་ཅིང་ཟ་བ་དང་། རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རང་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །དུང་ཁང་གི་ཤར་ནས་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ། ལྷོ་ནས་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་གཡས་ཞགས་པ། གཡོན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ། ནུབ་ནས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་བཟུང་བ། བྱང་ནས་དྲིལ་བུ་མ་ནག་མོ། གཡས་དྲིལ་བུ་གཡོན་བྷནྡྷ་དམར་གྱིས་བཀང་བ། སྒོ་མ་བཞི་རང་གི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་ནས་འཐོན་ནས་རང་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱི་རིམ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཧེ་དུ་ཀ་དྲག་པོའི་ལྷ་རང་བྱུང་གི་སུམ་ཅུའི་ཕྱི་རོལ་ན། ཀླད་རྒྱ་དང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་ནས་རང་ལ་འཆར་ཏེ། སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དང
Chinese
第五，扬起并审视。左手拿着装满红色班杂（བྷནྡྷ，梵文：bandha，梵文罗马拟音：bandha，束缚）的颅器。从颅室的东南角出现红黄色的布嘎，双手牵引着肠绳。从颅室的西南角出现绿黑色的嘎斯玛日，双手拿着红色海螺饮用。从颅室的西北角出现黄褐色的旃扎丽，右手拿着自达（ཙིཏྟ，梵文：citta，梵文罗马拟音：citta，心），左手拿着小田。从颅室的东北角出现，青黑色的斯玛舍尼将尸体的头和身体分离并吞食。这八个地方的郭日玛从自己的头颅，颅室的内部向自己显现。不要害怕它们。在那之外，颅室的东面，出现黄色辛哈，长着狮子头，双手在胸前交叉。南面，出现红色比亚格日穆卡，长着老虎头，金刚拳在臂膀上交叉。西面，出现斯日拉穆卡，长着狐狸头，撕裂尸体的腹部舔舐鲜血。北面，出现青黑色的夏那穆卡，长着母狼头，左手拿着尸体，右手挥舞。东南角，出现卡日达穆卡，黄白色，长着秃鹫头，将尸体扛在肩上，左手拿着装满鲜血的班杂饮用。西南角，出现卡卡穆卡，红黑色，长着乌鸦头，将尸体扛在肩上。西北角，出现卡卡穆卡，黑色，长着乌鸦头，牵引着肠绳。东北角，出现胡鲁穆卡，白斑色，长着猫头鹰头，右手拿着铁钩，左手拿着装满红色班杂，舔舐并吃着血和脂肪。自己头颅，颅室内部的八个普拉门向自己显现。不要害怕它们。颅室的东面，出现白色马面，右手拿着铁钩，左手拿着装满红色班杂。南面，出现黄色猪面绳索母，右手拿着绳索，左手拿着秃鹫的爪子。西面，出现红色铁钩母，双手拿着金刚铁钩。北面，出现黑色铃铛母，右手拿着铃铛，左手拿着装满红色班杂。四个门母从自己头颅，颅室的内部出来向自己显现。认识到它们。在那之外，二十八自在母，黑度嘎猛厉本尊，在三十自生尊之外，从头盖骨和颅室的交界处向自己显现。棕黑色的罗刹女，长着牦牛头，拿着金刚颅器和鲜血
English
Fifth, raise and behold. The left hand holds a skull cup filled with red bandha. From the southeast corner of the skull chamber appears Pukka, reddish-yellow, with both hands drawing out intestines. From the southwest corner of the skull chamber appears Ghasmari, greenish-black in color, holding a red conch in both hands and drinking. From the northwest corner of the skull chamber appears Chandali, yellowish-brown, the right hand holding citta, the left hand holding a small field. From the northeast corner of the skull chamber appears Smashani, dark blue-black, separating the head and body of a corpse and devouring it. These eight Kauri goddesses of the places appear to oneself from within one's own skull chamber. Do not be afraid of them. Beyond that, from the east of the skull chamber appears yellow Simha, with a lion's head, hands crossed at the heart. From the south appears red Vyaghri-mukha, with a tiger's head, vajra fists crossed at the shoulders. From the west appears Srila-mukha, with a fox's head, tearing open the corpse's abdomen and licking blood. From the north appears dark blue-black Shwana-mukha, with a she-wolf's head, the left hand holding a corpse, the right hand brandishing. From the southeast corner appears Krita-mukha, yellowish-white, with a vulture's head, carrying a corpse on its shoulder, the left hand drinking from a bandha filled with blood. From the southwest corner appears Kaka-mukha, reddish-black, with a crow's head, carrying a corpse on its shoulder. From the northwest corner appears Khakha-mukha, black, with a raven's head, drawing out intestines. From the northeast corner appears Hulu-mukha, white-speckled, with an owl's head, the right hand holding an iron hook, the left hand holding a bandha filled with red, licking and eating blood and fat. The eight Pramen within one's own skull chamber appear to oneself. Do not be afraid of them. From the east of the skull chamber appears white Horse-face, the right hand holding an iron hook, the left hand holding a bandha filled with red. From the south appears yellow Pig-face Lasso-mother, the right hand holding a lasso, the left hand holding a vulture's claw. From the west appears red Iron-hook-mother, both hands holding a vajra iron hook. From the north appears black Bell-mother, the right hand holding a bell, the left hand holding a bandha filled with red. The four Gate-mothers emerge from within one's own skull chamber and appear to oneself. Recognize them. Beyond that, the twenty-eight Power-ladies, the fierce Hedu-ka deities, outside the thirty self-arisen ones, appear to oneself from the boundary between the skull and the brain. A dark smoky Rakshasi with a yak's head, holding a vajra skull cup and blood.