Tibetan
་ནག་གྲུ་གསུམ་ཟླ་ཁམ་མུ་ཁྱུད བཅས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཐོད་འཕྲེང་བརྒྱན།། གྲུ་བཞི་གློ་འབུར་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་བརྒྱན་ཕྱིར།། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ལ།། ཁྱབ་འཇུག་མགོ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱའོ།། འཁོར་ལོ་རིགས ཀྱི་ཁ་དོག་མཚོན།། དབུས་སུ་ཧཱུྂ་དང་ཤ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་དག་ལ་ནི།། མ་ར་ཙ་ཤ་བཞི་ནི་ཤར་ནས་བྲི།། རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི།། སྟག་དང་དོམ་དང་བ་གླང་ཉ་ཡི་སྙིང།། མངལ ཁྲག་ལ་སོགས་ཁྲག་སྣ་འབྱོར་ཚད་དང།། ར་མཆིན་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་ཤ་སྣ་བུ།། དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་ཐོད་པར་ཚིལ་ཆེན་དག་ཀྱང་བསྲེ།། རིགས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་ལྡན་པའི་ཟན།། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་དགོད།། དེ་ལ་འུག་པ་ཁྲ་དང་སྲིན་བྱ་སྐྱེ་ཀའི་སྒྲོ།། མིང་རུས་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བྲིས་ལ་གདགས།། རྒྱལ་མཚན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡང་དགྲམ།། ག་བུར་ཙན་དན་ལ་སོགས་དྲི་ཡི་ཚོགས རྣམས་ཀུན།། རོག་ཏའི་གནས་སུ་བསེ་ཁབ་ནང་དུ་བསོགས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པས་གཏམས།། ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམར་གྱི་རྫས།། ལྷོ་ཡི་གླིང་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གསོག། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ ཚོགས་རྣམས།། དུང་ཕོར་ནང་དུ་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ལ་བསོགས།། འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམས།། རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གླིང་གི་གླིང་ལ་བཞག། རབས་ཆད་རྩ་ཀི་ལ་ནི་ནག་པོ་ལ།། ནང་དུ་དྲི་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ ཡིས་བྱུག་ཁྲག་སྣ་གསུམ་གྱིས་ཐིག་གདབ་འཁོར་ལོ་བྲི།། གོང་བཞིན་སྙིང་པོ་བྲིས་ཏེ་རྫས་བསགས་པ།། ཆུ་ཡི་མི་དང་ས་ཡི་མི་དང་བྱི་བའི་སྙིང་དང་དགྲ་ཆའི་སྙིང་དག་ལ།། ཤ་སྣ་ཁྲག་སྣ་འབྱོར་ཚད་དག་དང ནི།། དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དགྲ་ཡི་མིང་རུས་དང།། ཐུན་གྱི་རྫས་རྣམས་དེ་རུ་བླུགས་པར་བྱའོ།། གསང་བ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། སྦས་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ།། སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུྂ བཀོད་ལ།། འཁོར་ལོ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡི།། གཡས་གཡོན་ཡན་ལག་རྩ་ཆེན་བཞི།། འཁོར་ལོ་བཞི་སྟེ་སྲིང་བཞི་གནས།། དེ་ཡི་རྫས་ཏེ་དམར་ཆེན་ཡིན།། ཡང་ན་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ལ།། སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བཅས་པ བྲི།། མཆོག་ཏུ་དེ་ལ་སྔགས་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་རྫས་དང་བཅས་པ་རུ།། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆུ་འཁྱགས་དབབ་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས པ་མིང་སྲིང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འཁོར་ལོ་ཅན་དང་དམ་རྫས་ཅན།། ས བོན་ཅན་གྱི་ཐོད་པ་ཕུར་པར་བཅས།། འདི་ནི་རྫས་ཀྱི་བར་སྣང་གཟེར།། སྒྲུབ་པའི་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་དུ།། ཡུལ་དང་མིང་རུས་སྨོས་པ་ནི།། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཟེར་གསུམ་མོ།། ལྷ་སྔགས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི སྔགས།། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབུ་ཞབས་བར་དུ་བརྣག་པ་བརྗོད།། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་གསུམ།། མདུང་ཤིང་རྩེ་དང་སྤྱང་མོའི་རྩེད།། ཕག་མོའི་རྡུར་ལ་རྟ་གསུམ་གཞུག། དེ་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ།། འདི ནི་རྟ་མའི་གཟེར་གསུམ་ཞེས་བྱའོ།། ཡང་ན་ལྷ་རྟེན་ཆུ་མིག་ཡུལ་དབུས་སུ།། ཁུང་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆག་གང་བྲུ།། ཞབས་སུ་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། ཙག་ཀྲོ་ལ་ཡི་ཐོད་པ་དེར།། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་གཏོར་མ དང།། སྨན་གྱི་ཕུད་དང་གཏོར་ཁྲག་བླུགས།། དྲེགས་པ་རྒྱུ་བའི་དུས་ཚོད་ལ།། གཟའ་དང་མ་མོ་བཀུག་ལ་མཆོད།། དེར་བཞུག་མནན་པའི་འཁོར་ལོས་གདབ།། དཔང་རྣམས་བཙུགས་ལ་ལྷ་སྲིན མཆོད།། དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་ས་གཟེར་ཡིན།། བསྣོལ་དྲི་མོའམ་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་དག་ལ།། ངན་སྔགས་བྲིས་ལ་ཕོ་བྲང་དབུས་ལ་བསྒྲུབ།། ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ཁྲག་སྐམས་གུ་གུལ་ནག་པོ་རྫས།། ཏིལ་ནག་ཐལ་ཆེན་མི་སྙིང དག་དང་སྦྲགས།། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་བཅང།། དེ་ནི་ནང་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་གནམ་གཟེར་ཡིན།། ངན་སྔགས་ཡང་སྙིང་རྟག་ཏུ་གདོན་པ་བྱ།། གསང་བའི་དམར་ཆེན་ནང་དུ་སྐུ་བསྟིམ་ནས།། རྟག་ཏུ བསྒོམ་ནས་བདག་མཆོད་གསང་བའི་བར་སྣང་གཟེར།། རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་མི་འགྱུར་མི་འབྲལ་ན།། དྲེགས་པ་མིང་སྲིང་རྟ་མ་ཡིན་པར་བཟུང།། རྒྱུན་གྱི་གཟེན་ཆེན་ཡེ་ནས་ཐེབས་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆུ་འཁྱགས དབབ་པའི་རྒྱུད་ལས།རོག་ཏི་ནག་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་མོ་བཞི་ཡི་གཟེར་གདབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ་ མཉམ་པར་གཞག་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨེ་མའོ། སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཆོས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་དམ་པ་ལས།། ཧཱུྂ་གི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འབར།། བྲུྂ་ལས་བན་དྷ་རིན་ཆེན་གནས་སུ་བསམ།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་དབྱིབས་སུ་ལྡན་པ་ལ།། དབུས་ཀྱི་ཨེ་ལ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན།། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་གསལ།། མཐིང་ནག་ཞལ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞ
Chinese
黑三角月弯围绕，轮有四辐颅鬘严。四方凸出四门绕，四洲小洲铁围山。遍入头及支分圆满作。轮之颜色示类别，中央书写吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和夏二字。轮之四辐之上，麻ra匝夏四字由东书。指示物质次第者，虎与熊和牛、鱼之心，胎血等血类丰足量，羊肝等有情肉类物，骡和驴之颅内大脂亦混入。具足部类形状之食，作血之滴点安轮上。其上猫头鹰、花斑鸟、孔雀、杜鹃之羽毛，与名姓咒语相连而书写悬挂。四种幢幡等装饰亦陈列。樟脑檀香等香之众，于罗睺处以皂荚针内积聚，以蛇皮封。五肉等红色之物，于南赡部洲颅器内积聚。三白三甜龙药众，于海螺碗内西方洲积聚。谷物花朵珍宝众，于珍宝器内洲之洲上置。断种草乌于黑色者，内以五香五甘露涂，以三血点缀书轮。如前书心要而积聚物，水之人与地之人及鼠之心与敌方之心等，肉类血类丰足量，彼之地域与敌之名姓，诅咒之物等投入其中。秘密内之轮，隐藏秘密之轮，瑜伽士身之支分，于心间安置吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，轮中央之脐间，左右支分大脉四，轮四即脉四处。彼之物即大红。又于乌木橛上，书写咒语与心要，最胜彼为咒。如是四种坛城与物，瑜伽士得二成就。如是说。金刚橛降冰雹续中，傲慢母姊形象之坛城开示品为第
English
Black triangle, crescent moon surround, wheel with four spokes adorned with skull garlands. Four-sided with protrusions, four doors, door surrounds, and door decorations outside. Four continents, subcontinents, surrounded by iron mountains. Make sure the head and limbs are complete. The color of the wheel represents the category. In the center, write the two syllables Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) and Śa. On the four spokes of the wheel, write Ma Ra Tsa Śa from the east. Showing the order of substances: the hearts of tiger, bear, cow, and fish. Fetal blood and other kinds of blood in abundance. Goat liver and other kinds of sentient being's flesh. Also mix in the great fat from the skulls of mules and donkeys. Food that has the shape of the category. Make drops of blood and place them on the wheel. On it, the feathers of owls, spotted birds, peacocks, and cuckoos. Write and hang them together with names, lineages, and mantras. Also arrange decorations such as the four victory banners. All kinds of fragrances such as camphor and sandalwood. Accumulate them in the Rogta place inside a Zekhab needle, and seal it with snake skin. Red substances such as the five meats. Accumulate them in a skull cup in the southern continent. The three whites, three sweets, and various Naga medicines. Accumulate them in a conch shell bowl in the western continent. All kinds of grains, flowers, and precious jewels. Place them in a precious vessel on the continent of the continent. Barren Aconitum in black. Inside, anoint with the five fragrances and five ambrosias, mark with three kinds of blood, and write the wheel. As before, write the essence and accumulate substances. The hearts of water humans, earth humans, rat, and enemy, etc. All kinds of flesh and blood in abundance. The land of that, and the name and lineage of the enemy. Pour the substances of curses into it. This is the secret inner wheel. The hidden secret wheel. It is a limb of the yogi's body. Place the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) on the heart. The navel in the center of the wheel. The four great channels of the left and right limbs. The four wheels are the four places of the channels. Its substance is great red. Or on a khadira wood stake. Write the mantra and essence. The best of them is the mantra. Thus, in the four kinds of mandala with substances. The yogi obtains the two kinds of accomplishment. Thus it is said. From the Vajrakilaia Hail Suppression Tantra. The chapter showing the mandala of the image of the arrogant mother and sister is the
Chinese
完结。 此后，世尊又宣说了这些不动的橛。 具有轮和誓言物， 具有萨（ས，sa 种子字）的颅骨与橛。 这是物的虚空橛。 在修法的开头、中间、结尾， 说出地方、名字、种姓， 这是修法的三橛。 神、咒语、傲慢男女的咒语， 在事业中应用的头、脚、中间的安立述说。 这是咒语的三大橛。 矛尖和母狼的尖端， 母猪的鼻子上安置三匹马。 那必定吞噬鬼。 这称为马的三橛。 或者在神像、泉水、地方中央， 挖出三角形的孔穴。 在下面画宫殿坛城。 在擦嘎卓拉的颅骨中， 放入修法的物和食子， 药物的精华和食子血。 在傲慢者游走的时刻， 召唤并供养星宿和母曜。 在那里安住，用轮来镇压。 竖立证人，供养神灵和罗刹。 这是外面的地橛。 在交织的污垢或国王的心脏上， 写上恶咒，在宫殿中央修法。 白芥子、黑芥子、干血、黑古古律是物， 与黑芝麻、大灰、人心混合。 获得成就者经常佩戴在身上。 这是像内在一样修法的虚空橛。 经常念诵恶咒和心咒。 在秘密的大红中融入身体后， 经常观修，自供养是秘密的虚空橛。 如果经常与本尊不变不离， 就把傲慢者、姐妹、马当作奴仆。 就已具备了持续的大橛。 出自金刚橛降冰雹续，黑罗吉提生起之四自在母橛法的第七品。 此后，世尊又安住在明观三摩地真如坛城中，如是说道。 唉玛吙！ 愿一切有情以分别念三摩地加持。 诸法从三摩地无戏论殊胜中产生。 从吽（ཧཱུྂ，hūṃ，摧伏）字的尽头生起坛城燃烧。 从仲（བྲུྂ，bhrūṃ，光明遍照）字观想为珍宝处。 在具有尸林庄严和形状的地方， 中央的埃（ཨེ，e，空性）字上有日月傲慢者的坐垫。 从吽（ཧཱུྂ，hūṃ，摧伏）字显现金刚色自身忿怒尊。
English
Completed. Then, the Bhagavan again spoke these immovable pegs. Having a wheel and samaya substances, Having a skull with the Sa (ས, sa seed syllable) syllable and a peg. This is the substance's space peg. In the beginning, middle, and end of the practice, Speaking of the place, name, and lineage, These are the three pegs of practice. The mantras of gods, mantras of arrogant males and females, Saying the establishment of the head, feet, and middle in the application of actions. These are the three great pegs of mantras. The tip of a spear shaft and the tip of a female wolf, Placing three horses on the snout of a sow. That will surely devour the demons. These are called the three pegs of the horse. Or in the center of a deity statue, spring, or place, Dig a triangular hole. Draw a palace mandala at the bottom. In that skull of Tsag Tro La, Pour the substances of practice and the torma, The essence of medicine and torma blood. At the time when the arrogant ones roam, Summon and offer to the planets and Matri. Reside there, suppress with the wheel. Erect witnesses, offer to gods and rakshasas. This is the outer earth peg. On intertwined dirt or the heart of a king, Write evil mantras and practice in the center of the palace. White mustard, black mustard, dried blood, black guggul are substances, Mixed with black sesame, great ashes, and human heart. One who has attained siddhi always wears it on the body. This is the sky peg for practicing like the inner. Always recite evil mantras and heart mantras. After dissolving the body into the secret great red, Always meditate, self-offering is the secret space peg. If one is always inseparable from the yidam, Then hold the arrogant ones, sisters, and horses as servants. The continuous great peg is already established. From the Vajrakila Hail-Suppressing Tantra, the seventh chapter: the pegging of the four mistresses who arise from Black Rogti. Then, the Bhagavan again remained in equipoise in the clear mandala of the Suchness of Samadhi, and spoke thus. Emaho! Bless all sentient beings with conceptual Samadhi. May all dharmas arise from the supreme Samadhi, free from elaboration. From the end of the Hum (ཧཱུྂ, hūṃ, subjugation) syllable, may the mandala blazing arise. From the Bhrum (བྲུྂ, bhrūṃ, all-illuminating) syllable, contemplate as a precious place. In a place adorned with charnel ground ornaments and shapes, In the center, on the E (ཨེ, e, emptiness) syllable, is the seat of the sun, moon, and arrogant ones. From the Hum (ཧཱུྂ, hūṃ, subjugation) syllable, may the Vajra-colored self-nature wrathful one manifest.