Tibetan
་ཞིང་སྐྲག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བག་གཞི་ས་ལ་བརྡབས་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ ཏེ།རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་འཁོད་དོ།། ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ལུང་ནོས་ཤིང་བཀའི་ལུང་ཕོག་ནས་དམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆུ་འཁྱགས་དབབ་པའི་ རྒྱུད་ལས།དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་ཡབ་གྱུར་པའི།། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ།། བཀའ་སྩལ་ པ།ཁང་སྟོང་གྲོག་པོ་གཏིང་ཟབ་པར།། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་སུམ་བརྩེགས་ལ།། ནག་པོ་རྩང་ཐོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། མི་ཆེན་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ།། མི་ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་སོགས་དང།། ར་སྙིང་མཆིན་པ་དུག་རྣམས་ དང།། འདའ་འུར་དང་ཟིར་དང།། སྨཡོ་བའི་ཁུ་བ་ཉིངས་པར་སྦྱར། ཁང་རལ་མ་ཡི་ཞབས་མས་དྲིལ།། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ།། སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ལས་ལ་སྦྱར།། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་འབར་བ སྟེ།། དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། ཡི་གེར་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་ལ།། སྲིན་པོ་རག་ཤ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསམ་བྱས་ལ།། མིང་རུས་ཁྲམ་ཤིང་གནས་ལ་གདགས།། བསྙེན་པ་བགྲང ཞིང་དུས་དྲུག་གཏང།། ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དེ་བཞིན་སྦྱིན།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྫོགས་ནས་ལས་ལ་སྦྱར།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། རག་ཤ་ཧ་ལི་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཛ་འདུ་འདུ་ཛ་ཛ། བཛྲ་རཀྴ་ཀྲོདྷ་ནརི་ནརི་ག་ཤུ་ཏི་ཕོབ་ས མ་ཡ་ཕོབ།ོྂ་རག་ཤ་ཀྲོདྷ་ཏེ་ཙོ་ནི་ར་སྲོག་ལ་ཆུམ་ཧ་སྟི་བ་ལ་རག་ཤ་ཁམ་ག་ཤུ་ཏི་ཕོབ་ཡ། ཡ་རྦད་ཕཊ། ཅེས་བོད་ཅིང་རྦད་ནས་ལས་ལ་སྦྱར། འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཧཱུྂ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མི་རོ་རྟ་རེ་འབུམ་གྱི་གདན་སྟེངས་ན།། རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ན།། སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ?ལ་པོ་ནི།། གཅེར་བུ་སྐྲག་སིག་སྡང་མིག བགྲད།། ལག་དང་མདུང་དང་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གྲི་ཁུག་ཐོགས།། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཐལ་བའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན།། གསོད་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་དགའ།། དམ་ལ་རུབ་བཅིང་དོན་ལ་འཕྲེང།། རག་ཤ་རུ ལུའི་སྒྲ་ཡིས་བོས་ཙམ་ན།། ཕ་བས་བྱམས་ཤིང་ཁུ་བས་གདུང།། ལས་བཅོལ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས།། སྲོག་སེར་གང་བྱེད་ལས་གཉེར་གཏད།། གང་ལ་དམིགས་པ་གདོན་མི་ཟའོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆུ་འཁྱགས དབབ་པའི་རྒྱུད་ལས།ཕ་སྲིན་པོ་བསྒྲུབ་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མི་སྒོམ་མི་རུང་བ་ཡི་ལྷ།། བཅོམ་ལྡན་ དཔལ་ཆེན་འབར་བ་ཉིད།། སྤྱན་ལམ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ནི།། སྐུ་ཡི་ས་མ་ཡ་ཞེས་བྱའོ།། མི་བཟླར་མི་རུང་བའི་བ་ཡི་སྔགས།། རབ་ཀྱིས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་ནམ།། འབྲིང་གིས་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་དང།། ཐ མས་ཉིན་གཅིག་མཚན་གཅིག་བཟླས།། གསུང་གི་ས་མ་ཡ་ཡིན་ནོ།། གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་རུང་བའི།། མན་ངག་གསང་བའི་འབྲས་བུ་ནི།། སྣོད་ངན་ཕལ་ལ་མི་སྟོན་པ།། ཐུགས་ཀྱི་ས་མ་ཡ་ཡིན་ནོ།། མི་བཅང མི་རུང་བ་ཡི་རྫས།། ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ལས།། གཡེལ་བར་བྱས་ན་མི་རུང་བས།། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ས་མ་ཡ།། སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་དང།། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྦྱོར་དང་སྒྲོལ།། མིང་གི་མི་བྱར་མི རུང་བས།། འདི་ནི་འཕྲིན་ལས་ས་མ་ཡ།། དེ་ལྟར་དམ་ལ་གནས་གྱུར་ན།། དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མ་རྟེན་བཞིན་དུ་དམ་ཅན་འགོ། སྲོག་སེར་གང་ཡང་གདོན་མི་ཟའོ།། དམ་ཚིག་དེ་ལ་མི་གནས ན།། མིང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་གིས།། བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།། དེ་བས་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་པོ།། བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བས།། ལུས་དང སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བས།། འཇིགས་པའི་མཁར་བཞིན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་གྱིས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆུ་འཁྱགས་དབབ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་སེམས་དང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད ཀྱི་རྩ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མ་གཡོས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེ་ལ་སེམས་རོལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་གསལ།། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེ།། ཆེ་བའི་ཡོན ཏན་བསམ་ཡས་པས།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་ངང།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མི་ཟད་གཏེར།། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས རྫོགས།། བཅོམ་མེད་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྣང།། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུར་བསྟན་པའོ།། དུས་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སེམས།། མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེ།། རང་བཞིན་མེད་པས་འདུས་མ
Chinese
，心怀畏惧。于是，他们成百上千次地绕着薄伽梵（佛）转，将身体扑倒在地，行大礼拜，然后各自回到自己的位置。后世的瑜伽士们领受了守护佛法的预言和教诲，并发誓遵守誓言。金刚橛降冰雹续中，关于傲慢者根本咒语的章节，即第十六章节。然后，秘密主再次祈请道：如何修持傲慢男女之父，罗刹之王？ 赐予教言：在空旷、幽深的山谷中，在三重三角形的坛城上，用黑色的颅骨装饰，将大人的头骨面对面放置。用人肉、血、骨等，以及羊心、肝脏、各种毒物，混合འདའ་འུར་和ཟིར་，以及疯子的精液作为精华。用破旧房屋的门槛包裹。在夏季的三个月里进行念诵和修持，在秋季的三个月里用于事业。自身显现为光辉灿烂的吉祥大尊，通过他的加持和神变，在文字上创造事业之身，罗刹呈现出恐怖的形象。听从教诲，安住于言语，心中思念，在木牌上写下名字和姓氏，放置在（指定）地点。念诵并于六时布施，同样施予血肉朵玛。念诵修持圆满后，用于事业。嗡 班匝 卓达 格里 格拉亚 罗刹 哈利 嘎玛 萨玛雅 匝 杜 杜 匝 班匝 惹叉 卓达 纳日 纳日 嘎秀地 帕 萨玛雅 帕。嗡 罗刹 卓达 德佐 尼ra 索拉 钦 哈 斯德 巴拉 罗刹 康 嘎秀地 帕亚 亚 惹 贝 帕。如此呼唤并驱逐后，用于事业。差遣事业如下： 吽！ 在深蓝色的三角形燃烧的坛城中，在堆积如山的尸体和马尸之上，在脓血和血水波涛汹涌的中心，罗刹众的国王是，赤身裸体，恐惧，睁大仇恨的眼睛，手持矛、剑、轮、钩刀，以血肉和骨灰的微粒装饰，致力于杀戮，喜好血肉，紧紧束缚誓言，悬挂着意义，仅仅以罗刹 鲁鲁的声音呼唤，父亲慈爱，叔父痛苦，委任事业，迅速成办，无论索取生命或财富，都交付于你，无论瞄准谁，都不会被鬼怪吃掉。金刚橛降冰雹续中，关于父亲罗刹
English
and were afraid. Then, they circumambulated the Bhagavan (Buddha) hundreds of thousands of times, prostrated themselves on the ground, and returned to their respective places. The yogis of later generations received the prophecy and teachings to protect the Dharma, and vowed to abide by the vows. From the Vajrakila Hailstorm Tantra, the sixteenth chapter, which is the chapter on the root mantra of the arrogant ones. Then, the Lord of Secrets again requested: How to practice the father of arrogant men and women, the king of Rakshasas? Grant the teachings: In an empty, deep valley, on a triple triangular mandala, decorated with black skulls, place the skulls of great men face to face. Use human flesh, blood, bones, etc., as well as goat heart, liver, various poisons, mixའདའ་འུར་ and ཟིར་, and the semen of a madman as essence. Wrap it with the threshold of a dilapidated house. Practice recitation and accomplishment for three months in summer, and use it for activities for three months in autumn. Manifest yourself as the glorious and radiant Great Lord, and through his blessings and miracles, create the body of action in writing, and the Rakshasa presents a terrifying image. Listen to the teachings, abide in speech, contemplate in your heart, write the name and surname on a wooden tablet, and place it in the (designated) place. Recite and give offerings at six times, and give flesh and blood tormas in the same way. After completing the recitation and accomplishment, use it for activities. oṃ vajra krodha kīli kīlaya rakṣa hali karma samaya ja dhu dhu ja vajra rakṣa krodha nari nari ga śuti phob samaya phob. oṃ rakṣa krodha tejo ni ra sora chum ha sti bala rakṣa kham ga śuti phob ya ya rbad phaṭ. After calling and expelling in this way, use it for activities. The dispatch of activities is as follows: hūṃ! In the burning mandala of deep blue triangles, on the seat of corpses and hundreds of thousands of horse corpses, in the center of the surging waves of pus and blood, the king of the Rakshasa assembly is, naked, fearful, with wide open eyes of hatred, holding spears, swords, wheels, and hooked knives, decorated with particles of flesh, blood, and ashes, dedicated to killing, delighting in flesh and blood, tightly binding vows, hanging meanings, merely calling with the sound of Rakshasa ruru, the father is loving, the uncle is suffering, entrust the activities, accomplish them quickly, whether demanding life or wealth, entrust it to you, no matter who you aim at, they will not be eaten by ghosts. From the Vajrakila Hailstorm Tantra, about the father Rakshasa
Chinese
是修持并应用于事业之品第十七。 此后，金刚橛又宣说了这些不可违越的誓言。 不可不修的本尊， 即为薄伽梵大吉祥炽燃者。 十六眼道所居者， 称为身之三昧耶。 不可不念诵的语之明咒， 上等如河流般不断， 中等三天三夜， 下等一天一夜念诵。 是语之三昧耶。 不可向他人展示的， 诀窍秘密的果实是， 不向低劣的容器展示， 是意之三昧耶。 不可不持的物品， 从身上或颈间取下， 若有所懈怠则不可， 此为功德三昧耶。 安住于修持之义， 息增怀诛，调伏与解脱， 名号不可乱用， 此为事业三昧耶。 如是安住于誓言， 对于安住誓言的瑜伽士， 如母般守护持誓者， 任何命精都不会被魔吞噬。 若不安住于彼誓言， 仅凭名号的瑜伽士， 纵然修持亦不会成就， 三世诸佛如是说。 因此这五种誓言， 对于具有修持意义的瑜伽士， 纵然为了身体和性命也不舍弃， 如恐怖的城堡般恒常守护。 如是说。 金刚橛降冰雹续中，显示不可违越誓言之品第十八。 此后，薄伽梵又入于名为诸法皆是心与显现之等持中，为了使一切皆成正等觉佛，宣说了诸法之根本，虚空之本尊。 不动清净法界， 于彼心之嬉戏最胜智慧， 自性任运自然明， 无二法身大乐。 广大功德不可思议， 大悲菩提心， 无造作明点自性中， 圆满报身无尽藏。 于不动摇之法性中， 自显智慧任运成， 不坏心性显现大智慧， 示现证悟之身。 三时无为之心， 不变不坏金刚之性， 以无自性故无
English
This is the seventeenth chapter, on accomplishing and applying to activities. Then, Vajrakila also spoke these inviolable vows. The deity that must not be unmeditated, Is the Bhagavan, the great glorious blazing one. The one who dwells in the sixteen paths of the eyes, Is called the Samaya of the Body. The Ba mantra that must not be unrecited, Superiorly, like a continuous river, Moderately, three days and three nights, Inferiorly, recite one day and one night. This is the Samaya of Speech. The secret fruit of the secret instructions, That must not be shown to others, Do not show it to inferior vessels, This is the Samaya of Mind. The substance that must not be unheld, If it is taken from the body or neck, It must not be neglected, This is the Samaya of Qualities. Dwelling in the meaning of accomplishment, Pacifying, increasing, subjugating, forceful, uniting, and liberating, The name must not be misused, This is the Samaya of Activity. If one abides in the Samaya in this way, For the yogi who abides in the Samaya, The Samaya-bound ones protect like a mother, No life-essence will be devoured by demons. If one does not abide in that Samaya, Merely by the name of a yogi, Even if one practices, it will not be accomplished, The Buddhas of the three times have said. Therefore, these five Samayas, For the yogi who possesses the meaning of accomplishment, Even for the sake of body and life, do not abandon them, Always protect them like a fortress of fear. Thus it was said. From the Vajrakila, the Tantra of Hail of Ice, the eighteenth chapter, which shows the inviolable Samaya. Then, the Bhagavan again entered into the Samadhi called "All Dharmas are Mind and Appearance," and in order to make all beings into perfectly enlightened Buddhas, he spoke these deities of the essence, the root of all Dharmas. The unmoving, perfectly pure Dharmadhatu, In that, the mind plays, the supreme wisdom, Self-existing, spontaneously clear, Non-dual Dharmakaya, great bliss. The great qualities are inconceivable, The Bodhicitta of great compassion, In the nature of the uncreated Bindu, The Sambhogakaya, the inexhaustible treasure. In the unwavering Dharmata, Self-appearing wisdom spontaneously perfect, The indestructible mind-essence appears as great wisdom, Showing the manifested enlightened body. The mind of the three times, unconditioned, The immutable, indestructible Vajra nature, Because of the absence of self-nature,