Tibetan
འདི།། མ་བསྒོམས་བར་དུ་འགྲུབ་མི་སྲིད།། བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་ཐག་མི་རིང།། དགོས་པ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་ལ།། འཇུག་པའི་གཙོར་ནི བསམ་གཏན་ཏེ།། འཁོར་ལོ་དབང་བསྐུར་ཇི་བཞིན་དུ།། ཆོས་ཀུན་དབང་བསྐུར་བསམ་གཏན་ཡིན།། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་འདི་མེད་ན།། རྒྱ་མཚོ་འཇིངས་ཀྱི་ཕ་བོང་ལྟར།། དཔག་ཏུ་མེད་པའི སྒོ་སྤྱོད་ཀྱང།། དོན་མེད་སྙིང་པོ་སྐམས་པ་ཡིན།། བསྒྲུབ་པའི་གཙོར་ནི་ཏིང་འཛིན་པས།། ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར།། མུན་ལས་སྣང་བྱུང་དེ་བཞིན་དུ།། འགྱུར་བ་གསེར་འགྱུར་སྨནགྱི་ཚུལ།། རྫོགས པའི་དབང་སྒྱུར་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དོན་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་དོན་ཚོལ ན།། གཅིག་པུ་དབེན་པའི་ས་བཟུང་སྟེ།། བར་ཆད་རྣམ་གསུམ་མེད་པའི་གནས།། རྙེད་ནས་གཅིག་པུར་གནས་བར་བྱའོ།། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་པས།། གཅིག་པུ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གནས།། གཡེང་བའི་ཡུལ རྣམས་ཐག་བཅད་དེ།། འབྲེལ་ཡུལ་དཔག་ཚད་དུ་མས་བཤུགས།། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བལྟའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྒོམ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ བའི་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ལ་འཇུག་ཅེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། ཟབ་དོན་འཇུག་པའི་སྔོན་ལོགས་སུ།། ཐེ་ཚོམ་གཡེངས་མ་ཐག་བཅད་དེ།། སྡིག་བཤགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ ནམས་དཔུང།། ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་འདོད་ན།། ངེས་དང་ཉམས་ལྡན་གནས་བསྟེན་པ།། རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ དེ་དོན་དམ་པར་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་སྟེ་མཚན་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང།། གང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད།། མི་བསྒོམ་བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཡང་མེད་དེ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ།། བསྒོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་དོན་མི་རྟོགས་ཏེ་ཀློང་ལས་ཉམས།། དྲང་སྲོང་སྒོམ་འདོད་པས་ནི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་མི་བྱ།། སྒོམ མེད་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི།། དེ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་རྙེག་འདྲ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་མཆོག། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད།། ང་ཡི་ལུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས།། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ལམ་བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཤེས་པར།། བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཇོག པ།། བུས་པ་དེ་ནི་བླུན་པ་སྟེ།། མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་འགྱུར།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དོན་ཤེས་ན།། བསམ་མེད་ངང་དུ་གང་འཇོག་པ།། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད།། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ འབྱུང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་མི་སྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་ལགས་ཞེ་ན།། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པ ནམ་མཁའ་ཆེ།། ནམ་མཁའི་བསམ་པ་དེ་དག་ཀུན་དང་བྲལ།། ནམ་མཁའི་དམིགས་པར་ཡང་ནི་དམིགས་སུ་མེད།། སེམས་དང་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས།། བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ།། ཞེས་གསུངས སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་བསྒོམས་ན་སྐྱོན་ཅི་མཆིས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། ཏིང འཛིན་ཞེས་ནི་གདགས་སུ་མེད།། བསྒོམས་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ།། དེ་བཞིན་མ་བཅོས་སྟོར་བ་མེད།། བསྒོམ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་བ།། བསྒོམས་ན་དེ་ཡི་ངང་མི་གནས།། དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ ཡིན།། བརྟགས་ན་མེད་ལ་བཞག་ན་ལེགས་པ་འབྱུང།། བསྒོམས་ན་མཚན་དང་དཔེ་བཞིན་དེ་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་གནས་པར་བརྟག་པར་དཀའ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ནི་མི་བསྒོམ་པར་བཞག་པ་ལགས་སམ་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་གནས།། བསྒོམ་ཆགས་བདེ་བ་བདག་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།། བསྒོམ་པའི་གནས་མེད་ དག་ཏུ་རབ་རྟོགས་ན།། བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པ་ལགས་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར བསྒོམ་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ངོ་བོ་མེད་དེ་བསྒོམ་པ་མེད།། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་རབ་འབྱོར་བས།། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ལས་དང་པོའི་རྣ་འབྱོར་པས་བློས་ཇི་ལྟར་བཞགཅེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ལ།། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས།། བྱུང་ཚོར་ཆད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ།། ཆོས་རྣམས་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི།། བརྗོད་
Chinese
此，未修习之前不可能成就，修习则果位不远。一切殊胜要义皆汇集，入胜之主乃禅定也。如转轮王灌顶般，禅定是诸法之灌顶。若无此禅定，如大海深处之磐石，纵有无数之行持，亦如无意义之枯髓。成就之主乃是三摩地，此三摩地能成办一切。如黑暗中生起光明般，变化如点石成金之药。圆满之自在是三摩地。如是说。请问：修习菩提心橛之义的瑜伽士之住处应如何？答曰：若欲寻觅无分别之义，当取僻静之处，寻得无有三种障碍之所，当于彼处独居。欲修习彼义者，当如狮子般独居。断绝一切散乱之境，将关联之处移至无数由旬之外。然后观照自心之明镜。如是说。请问：欲修习菩提心橛之瑜伽士，先行之事业应如何行持而入？答曰：入于甚深义之前，当断除怀疑与散乱，忏悔罪业，生起菩提心，积聚瑜伽士之福德资粮，之后不生后悔。若欲修习无分别，当依止具足证悟与经验之上师，了知自己之本性。如是说。请问：菩提心橛，彼于胜义中不可修习之义为何？答曰：轮回诸法乃普贤王如来之身，无相虚空之界。无可修习之大圆满，于此无有任何事物。无有不修与修之微尘，当修何物？欲修习者不能领悟此义，故从界中退失。正直者欲修习，则不应观察对境。修习无有对境或所缘，则如阳焰与浊水。一切大菩萨，乃修习之最胜者，于自性中无有可缘。于我之法中修持，无有菩提亦无修习。如是说。
English
This, it is impossible to achieve without practice. If practiced, the fruition is not far. All supreme essentials are gathered, and the main entry is meditation. Like the empowerment of a wheel-turning king, meditation is the empowerment of all dharmas. If there is no meditation, like a rock in the depths of the ocean, even immeasurable activities are like meaningless dried marrow. The main accomplishment is samadhi, and this samadhi will accomplish everything. Just as light arises from darkness, transformation is like the medicine that turns stone into gold. Perfect mastery is samadhi. Thus it was said. Question: How should the abode of a yogi who meditates on the meaning of the stake of bodhicitta be? Answer: If you want to seek the meaning of non-discrimination, take a solitary place. Having found a place free from the three obstacles, stay there alone. Those who wish to practice it should stay alone like a lion. Cut off all distracting objects, and move related places to countless yojanas away. Then look at the mirror of your mind. Thus it was said. Question: How should a yogi who wishes to meditate on the stake of bodhicitta proceed with the preliminary activities? Answer: Before entering the profound meaning, cut off doubts and distractions, confess sins, generate bodhicitta, accumulate the merit of the yogi's assembly, and then have no regrets. If you want to practice non-discrimination, rely on a master who has realization and experience, and know your own nature. Thus it was said. Question: What is the meaning of the stake of bodhicitta, that it cannot be practiced in the ultimate sense? Answer: All phenomena of samsara are the body of Samantabhadra, the realm of formless space. There is nothing to be practiced in the Great Perfection; there is nothing here. There is not even a speck of non-practice or practice, so what should be practiced? Those who want to practice do not understand this meaning, so they fall away from the realm. Those who want to practice honestly should not examine the object. Practicing without an object or focus is like a mirage and muddy water. All great bodhisattvas are the best of practitioners, and there is nothing to focus on in their own nature. In my tradition, there is no enlightenment or practice through cultivation. Thus it was said.
Chinese
祈请：菩提心之橛，通过修习道路，不会变得像金刚一样吗？ 赐予回答：不可思议无法知，于无思状态中安住者，此乃愚笨之人，将成为黑暗之生源。若知不可思议之义，于无思状态中安住者，此乃一切智者，将生无量功德。 如是说。 祈请：菩提心之橛，在法性上可以修习，瑜伽士为何不修习呢？ 赐予回答：法性不可思议，犹如虚空广大。虚空之念，远离一切。于虚空之所缘，亦无所缘。心与法皆非任何物，故于修习之时，亦不修习任何物。 如是说。 祈请：修习菩提心之橛，有何过患？ 赐予回答：无为菩提即真如，于不可修习之法性上，修习是无所缘，禅定亦不可安立。修习亦非获得，如是无为亦无失去。修习之法显现种种，修习则不住于彼性。因此是孩童之行境，若观察则无，若安住则善妙生。若修习，则如名相与譬喻般，于彼生起分别念。无所缘之境，难以安住。 如是说。 祈请：菩提心之橛，是不修习而安住吗？ 赐予回答：无修习之境，彼处即是修习之处。修习贪执安乐，我执痛苦。若能善知无修习之处，修习亦无过患，法界犹如虚空。 如是说。 祈请：菩提心之橛，修习亦无过患，那么修习之方式，应如何修习？ 赐予回答：于未生之诸法，无自性，故无修习。如虚空之性，善能通达，则一切成就，广为人知。 如是说。 祈请：菩提心之橛，初学者应如何以智慧安住？ 赐予回答：于心之刹那念，意之所缘断绝后，舍弃生起感受之边，诸法犹如虚空。
English
Question: The peg of bodhicitta, through cultivating the path, will it not become like a vajra? Answer: Inconceivable, unknowable, abiding in a state of non-thought, that is a foolish person, and will become the source of darkness. If one knows the meaning of inconceivable, abiding in a state of non-thought, that is the all-knowing one, and immeasurable qualities will arise. Thus it was said. Question: The peg of bodhicitta, which can be cultivated in dharmata, why do yogis not cultivate it? Answer: Dharmata is inconceivable, vast like space. The thought of space is separate from all. In the object of space, there is no object. Since mind and dharma are nothing, one does not cultivate anything during cultivation. Thus it was said. Question: What are the faults of cultivating the peg of bodhicitta? Answer: Unfabricated bodhi is suchness, in the dharmata that cannot be cultivated, cultivation is without object, and samadhi cannot be established. Cultivation is not attainment, and unfabricated is not lost. The dharma of cultivation appears in various ways, but cultivation does not abide in that nature. Therefore, it is the realm of children, if examined it is non-existent, if left alone it is good. If cultivated, like names and metaphors, conceptualization arises in it. The object without object is difficult to abide in. Thus it was said. Question: Is the peg of bodhicitta left without cultivation? Answer: The place without an object of cultivation is the place of cultivation. Attachment to cultivation is happiness, self-grasping is suffering. If one understands well the place without cultivation, cultivation is without fault, the dharmadhatu is like space. Thus it was said. Question: If there is no fault in cultivating the peg of bodhicitta, then how should one cultivate the method of cultivation? Answer: In unborn dharmas, there is no essence, therefore there is no cultivation. By fully attaining the nature of space, all accomplishments are widely known. Thus it was said. Question: How should a beginner yogi settle the peg of bodhicitta with wisdom? Answer: In the moment of mind's thought, after the object of mind is cut off, abandoning the extreme of arising and feeling, all dharmas are like space.