Tibetan
ང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་མི་རྟོག རྟོགས་ལས་འདས།། མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། ཚིག་གིས་མ་ཕེབས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་དྲང་དོན་དུ།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པ།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཅི་གསུངས་ཀྱང།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན ཡོངས་མ་གསུངས།། རང་བཞིན་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེའི་དོན་ཡེ་མི་རྟོགས་ལགས་སམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་ཀུན་ལ་མི་སྣང ཡང།། སེམས་ལ་གསལ་བར་མངོན་པར་སྣང།། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་རིག་པ།། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན།། ཚིག་ཚིག་བདེན་བདེ་འང་བདེ་ཉམས་ཉམས་བརྣག་པའི་འབྲས་བུ་དེ། ཡི་གེ་ལས་འདས་ཚིག་ཏུ མ་བྲིས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་ལགས་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཅི་བགྱི་ཞེས་པ་དང། བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་མེད།། ཆོས ཅན་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན།། ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ།། ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད།། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡང།། དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་ཏེ།། ཇི་བཞིན པ་ཡི་ཆོས་བཙན་པར།། ཆོས་ལ་ཆོས་ནི་མི་འཇུག་སྟེ།། ཇི་ཙམ་ཟབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང།། དོན་དང་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཚིག་ལས་ཀྱང་འདས པ་སྟེ།རྟོགས་པའི་རྟགས་ཅིས་མངོན་པ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ།། ཆུ་ལ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན།། མེད་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ལ།། ཡོད་པར་ཡངནི་མ་ཡིན་ནོ།། ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ འདས་པ་ཡི།། རང་བཞིན་མེད་ལས་ཡོད་པ་དྲན།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པའི་རྟགས།། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་རྟགས།། མི་གཡོ་མཉམ་བཞག འདུས་མ་བྱས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གྲུབ་པའི་རྟགས།། མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་སྤྱོད།། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ།། མ་རྟོགས་སྦྱོར་བའི་ལས་བྱེད་ན།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་མ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དེའི་སྐབས་གང་དུ་དགོས་པ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། མཁས་པ་མི་གཙོ་རྟོགས་པ་གཙོ།། མཁས་པ་མི་ཚིག་ཐན་པ་ཡིན།། རྟོགས་ལ་ཆོས་ཉིད་རླུང ལ་འབྱོ།། བསྒྲུབ་པ་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་རིགས།། རྟོགས་པ་དེ་རུ་མ་གྱུར་ན།། བསྒྲུབ་པ་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ལ་བསྒྲུབ།། སྒོམ་པ་མཚན་མའི་ངངལ་སྒོམ།། རྩོལ་བ་ཉོན་མོངས་ཞེན་པས་རྩོལ།། ཞེས་གསུངས སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པའི་རྟོགས་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དག་པས་བརྟགས་ན་ཀུན་ཀྱང་ལགས།། རྟོགས་པས་བསམ་ན་གང་ཡང་འགྲུབ།། ཐམས་ཅད དག་ཅོས་བྱ་བ་ཡང།། དངོས་པོ་གསལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ།། སྣང་སྤྱོད་ཉིད་ན་རྣམ་པར་དག། ཅེས་གསུང་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེའི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ།། མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟགས་མཐོང་ཡང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་རྟོགས།། མཐོང་ན་མཐོང་དུ་ཟད་དེ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ མཐོང།། ཐོས་ནས་ཐོས་སུ་ཟད་དེ་མན་ངང་ངེས་པ་ཐོས།། ཚོར་ན་ཚོར་དུ་ཟད་དེ་རྩ་བ་མེད་པར་ཚོར།། མྱོང་ན་མྱོང་དུ་ཟད་དེ་བཅོས་པ་མེད་པར་མྱོང།། རེག་ན་རེག་ཏུ་ཟད་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རེག། ཆོས་ན་ཆོས སུ་ཟད་དེ་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་ཆོས།། སྔགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད།། ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་ཡིས།། དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར།། ཐབས་ལ་མཁས པས་མ་ཟིན་ན།། ལམ་གྱི་དགེ་སྤྱད་སྟེགས་བཅས་ཀྱང།། མཐོ་རིས་དང་ནི་མི་རུ་སྐྱེ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་དཔའི་ས་མི་ཐོབ།། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པས་ནི།། མཚམས་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྙིང རྗེས་བསད་ན་ཡང།། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། འཆི་བར་མི་འགྱུར་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས།། ལྟ་བས་མཐོང་ལ་རྟོགས་པ་མེད།། ཡེ ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཉམ་མི་ང།། དེ་ལ་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་དག་པ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡིས ནི།། བག་ཆགས་མུན་པ་ཀུན་གསལ་ཏེ།། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་རྡུལ་ཆགས་ལྟར།། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་ཕྱགས་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་མར་མེས་མུན་བསལ་ན།། མུན ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན།། སྐད་ཅིག་མ་ཡི་དོན་རིག་པར།། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་མུན་པ་སེལ།། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་པས།། འགྲོ་བ་མྱུར་དུ
Chinese
我殊胜大道的路是不可思议的，超越了觉悟。不住留，没有执著的处所，远离一切思念。言语无法表达，形状和颜色不是感官的对境。难以指示和观察，连一丝一毫的述说也没有。过去、现在、未来一切诸佛，为了使众生不明白真实义，而以引导的方式，转动法轮，宣说了无数的宗派差别，无论为了众生的利益说了什么，都没有完全说出心的自性。自性超越了言语和文字。如是说。请问：法性菩提心之橛的意义，是完全不能理解的吗？回答说：文字在一切中都不显现，但在心中却清晰地显现。对于有缘者来说，自证就是伟大的殊胜文字。词语、词语，真实、安乐，也是安乐，体验、体验，忍耐的果实，超越了文字，没有写在词语中。如是说。请问：如果不能理解菩提心之橛的意义，那么言语和文字有什么用呢？回答说：因为没有事物，所以没有空性。有法不观察，法性不是存在。为了遣除执著，宣说了因缘，却不理解。在法的自性中没有言语，无法述说。说没有生起，也是为了遣除执著于事物。如其本然的法坚固，法不进入法中。无论说出多么深奥的词语，也不会与意义相符。如是说。请问：菩提心之橛超越了言语，那么觉悟的征象如何显现呢？回答说：显现却没有自性，如同水中月、海市蜃楼。也不是没有，也不是有。超越了有和没有二者，从没有自性中忆念有。以大智慧觉悟的征象，安住在如虚空般的平等性中。以大智慧遍及的征象，不动摇，安住于平等，不是造作。以大智慧成就的征象，不执著，以方便利益一切。对于伟大的觉悟者来说，如果进行不觉悟的修行，就不会有伟大的功德。如是说。请问：觉悟菩提心之橛的意义，在什么时候需要呢？回答说：不重视博学，重视觉悟。博学之人没有词语，如同旱地。
English
The path of my great and excellent one is inconceivable, beyond realization. It does not abide, has no object of attachment, and is free from all thoughts. Words cannot express it, and shapes and colors are not objects of the senses. It is difficult to point out and examine, and there is not even a particle of description. All Buddhas of the past, present, and future, in order to make beings not understand the true meaning, but in a guiding way, turned the wheel of Dharma, and proclaimed countless sectarian differences, but no matter what they said for the benefit of beings, they did not fully express the self-nature of the mind. Self-nature transcends words and letters. Thus it is said. Question: Is the meaning of the stake of the Dharma-nature Bodhicitta completely incomprehensible? Answer: Letters do not appear in everything, but they appear clearly in the mind. For those who are fortunate, self-awareness is the great and sacred letter. Words, words, truth, bliss, also bliss, experience, experience, the fruit of patience, transcends letters, and is not written in words. Thus it is said. Question: If the meaning of the stake of Bodhicitta cannot be understood, then what is the use of words and letters? Answer: Because there is no thing, there is no emptiness. The Dharma-possessor does not observe, and Dharma-nature is not existence. In order to eliminate attachment, causes and conditions are explained, but not understood. In the self-nature of Dharma, there are no words, and it cannot be described. Saying that there is no arising is also to eliminate attachment to things. As it is, the Dharma is firm, and Dharma does not enter into Dharma. No matter how profound the words are spoken, they will not correspond to the meaning. Thus it is said. Question: The stake of Bodhicitta transcends words, so how does the sign of realization appear? Answer: Appearance has no self-nature, like the moon in water, a mirage. It is also not non-existent, nor is it existent. Transcending both existence and non-existence, from non-self-nature, one remembers existence. The sign of realization with great wisdom abides in equality like space. The sign of pervasion with great wisdom is unshakable, abides in equality, and is not fabricated. The sign of accomplishment with great wisdom is non-attachment, and uses skillful means to benefit all. For the great realized one, if one practices without realization, there will be no great merit. Thus it is said. Question: When is it necessary to realize the meaning of the stake of Bodhicitta? Answer: Do not value erudition, value realization. The erudite person has no words, like arid land.
Chinese
。证悟时，法性如风而至。相比修行，证悟更为重要。如果未能证悟，修行则是在证悟的延续中修行。禅修是在有相的劳累中禅修，努力则是在烦恼执着中努力。如是说。请问：菩提心橛的证悟，其行境和功德是怎样的？答：以清净观察，一切皆是。以证悟思考，一切皆成。一切清净之行，并非事物显明清净，而是在显现受用中清净。如是说。请问：菩提心橛的体性中，一切皆清净之理如何？答：如此，一切显现中，虽以现量见到征相，然显现本身并无实物。如是，亦如实证悟。见即是见，于清净法界中见。闻即是闻，于口诀中得定解。觉即是觉，于无根中觉。受即是受，于无造作中受。触即是触，于无变异中触。法即是法，于清净法界中法。咒语所摄持之疾病，不能损害一切。以方便与智慧之证悟，三毒痛苦不能造成损害。若未以方便善巧摄持，即使是道的善行和阶梯，也只能生于天界和人道，不能获得无生死的果位。以方便善巧的慈悲摄持，即使以菩提心慈悲杀死无间罪的众生，也能获得无量功德。由智慧证悟的差别，无论行持四种行为中的哪一种，都不会死亡，能圆满解脱。以见解见而无证悟，本来自生任运，不会衰退。于此，哪里会有错谬？如是说。请问：菩提心橛的证悟如何清净障碍？答：如是，以知晓之威力，习气黑暗皆能明亮。如风吹散尘土般，刹那间以三摩地，能扫除障碍之堆积。如明灯驱散黑暗，黑暗本身亦能转为光明。于刹那间领悟意义，能消除往昔积累的黑暗。修持殊胜菩提心，能迅速
English
. When realization comes, the nature of reality arrives like wind. Realization is more important than practice. If one does not become realized, practice is done in the continuation of realization. Meditation is meditating in the weariness of signs, and effort is striving in afflictive emotions and attachment. Thus it was said. Question: What are the field of activity and qualities of the realization of the stake of bodhicitta? Answer: If examined with purity, everything is good. If thought about with realization, anything is accomplished. All pure actions are not things that are clearly pure, but are pure in the very appearance and use. Thus it was said. Question: How is it that everything is pure in the nature of the stake of bodhicitta? Answer: Like this, in all appearances, even though signs are seen with direct perception, there is no object in the appearance itself. Likewise, realize it correctly in suchness. Seeing is just seeing, seeing in the completely pure realm. Hearing is just hearing, hearing the definitive meaning in the oral instructions. Feeling is just feeling, feeling without a root. Experiencing is just experiencing, experiencing without fabrication. Touching is just touching, touching without change. Dharma is just Dharma, Dharma in the completely pure realm. Diseases that are completely seized by mantras cannot harm everything. With the realization of skillful means and wisdom, the three poisons and suffering will not cause harm. If not seized by skillful means, even the virtuous deeds and stages of the path will only lead to birth in the heavenly realms and as humans, and one will not attain the state of no birth and death. By seizing with skillful means and compassion, even if one kills all sentient beings with uninterrupted karma with bodhicitta and compassion, one will obtain immeasurable merit. From the difference of the realization of wisdom, no matter which of the four activities one engages in, one will not die and will perfect liberation. Seeing with view but without realization, naturally self-arisen and spontaneously present, will not decline. Where could there be a mistake in that? Thus it was said. Question: How does the realization of the stake of bodhicitta purify obscurations? Answer: Like that, with the power of knowing, all the darkness of habitual patterns will be cleared away. Just as the wind gathers dust, in an instant, with samadhi, the accumulation of obscurations will be swept away. Just as a lamp dispels darkness, the darkness itself will turn into light. By realizing the meaning of an instant, one can dispel the darkness accumulated from the past. By meditating on the wonderful bodhicitta, beings will quickly