Tibetan
ལ་པ། མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་བཀྲི་དྲང་གི་དོན་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད སྟོང་བར་བཤད།དེ་བས་མེད་པར་བཤད།། དེ་བས་ཀྱང་སྟོང་པ་བདག་མེད་པར་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན།། ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་པར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང།། རིག་སྔགས་ ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི།། ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ།། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ།། དེ་ནི་སོར་མི་རུང་ཞེས་གསུངས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་མེད་པར་གང་སྨྲ་བ།། མེད་པར མཐོང་བས་མུ་སྟེགས་འཆལ་བའི་ལམ།། ཞེས་བྱའོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཅི་འཚལ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡང།། དངོས པོ་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་ཏེ།། སྒྱུ་མ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་ལ།། སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་མི་གདགས།། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས།། བླུན་པོ་གང་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད།། མཁས་པས་སྔོན་ནས་ཡོང་མི་འཛིན།། ཞེས་གསུངས སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ང་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་ལ་བསྟན་དུ་མེད།། མེད་པའི་ས་མཚམས བཅད་པར་ཡོང་མི་བསྟན།། མེད་པར་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན།། ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཚན་མ་ཅིར་སྣང་བ།། དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས།། གང ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་ནི་བརྟག་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཅི་ཞིག་གིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེ་ན།། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས ཡིན་ཞེས་བཤད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྣང།། གང་ཞིག་སྟོང་བའི་ངང་ཡོད་ཅེས།། མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོག་པ་སྟེ།། རི་བོང་རཝ་དང་མོ་ཤམ་བུ།། ཚིག་ཙམ་གདགས་སུ་རུང་མོད་ཀྱིས།། ཐམས་ཅད་མིང ཙམ་སྟོང་ཉིད་མེད།། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྟེ།། ས་རྡོ་དྲན་མེད་མ་ཡིན་པས།། རྟོག་མེད་རང་བཞིན་འདི་གསལ་བ།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གདོས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་མེད་དེ།། ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ ནའོ།། རང་བཞིན་ཆ་ཕྲ་གང་འཛིན་པ།། འཛིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་དོ།། ཆོས་མེད་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ།། རིག་པའི་དོན་ནི་འདི་རྣམས་སོ།། སྔོན་དང་ཕྱི་མར་མ་གྱུར་ཅིང། ཕྱོགས་དང རིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར།། འཛིན་ཆགས་འཛིན་པའི་རྟོགས་སྤངས་ན།། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚུལ ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཉམ་པ་ནི།། འདུས་བྱས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་སྣང།། འཕྲལ་སྣང་བྱ་བ་ཀུན་ཀྱང་བྱེད།། རྟག་པ་ཀུན་གྱི་ཚད་མར་ སྣང།། འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དེ།། བྱ་བྱེད་སྣང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད།། ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་གནས།། ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག། སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ ཡིན་ཏེ།། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་སྤྲུལ་པ་དང།། སྨིག་རྒྱུ་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ།། དེ་ལྟར་གང་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པོ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཞི་རྩ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་ འབྱུང།། ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་དེ།། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་མེད་དེ།། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྣང།། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར ཚུལ།། བདེན་པ་གཉིས་མེད་སེམས་པར་ཟད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་ཅི་འཚལ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཟག་སྒྱུ་མ་བཀྲི དོན་བདེན་གཉིས་མེད།། བག་ཆགས་སྟོང་སེམས་དེ་དག་གཡེང་བ་ཆེ།། རང་བཞིན་དུས་གཅིག་སྟོང་ལས་ན།། སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་པར་གསུངས།། ཤེས་ཙམ་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་ལས། ཐིག་ལེའི་ཆེན པོར་རྒྱལ་བས་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་དངོས་པོ་མ ཡིན་ཏེ།། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད།། མེད་དེ་ཆད་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་ཅིང་ཡང་སྣང།། གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དོན་དམ་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་འདུས།། གཉིས་མེད་ཕྱལ་བ་མ ཡིན་ཏེ།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་བརྡལ་བའི་སྐུ།། གང་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་གང་ཡང་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་དྲན་བཞིན་ཚོལ།། ཆད་པར་མ་སོང་རིག་ཅིང་རྟོགས།། རྟག་པར་མ་སོང་རིག་ཅིང་རྟོགས།། རྟག་པར་མ་སོང དངོས་པོ་མེད།། གཉིས་སུ་མ་སོང་རྟོག་པ་མེད།།
Chinese
拉帕。经部和论典引导的意义是，一切都说是空。因此说是没有。因此也说是空性无我。如果对空性观察错误，智慧小的人会崩溃。就像蛇被抓住错误，明咒被错误修持一样。诸佛的空性，是必定生出一切见解的。如果有人看空性，那是不可以挽回的，这样说过。说什么各种显现而没有，以没有去看，是外道邪淫的道路。这样说。请问，菩提心的橛，请问诸法一切都显示为空性是什么意思？回答说，说没有生，是为了遣除对实有的执着。幻化本来就没有生，没有生本身就不会安立增益。这个虚空是没有的，哪个愚人会去思索？智者不会执着从前而来。这样说。请问，菩提心的橛，空性这个词应该如何理解？回答说，没有我，和边分离，不能完全显示。没有的界限，不能断定。显示没有，是存在的体性。显示有和没有两种，非常困难。形色各种相貌显现的，在胜义中不是存在的。对什么不能说这个是这样的。这样说。请问，菩提心的橛，那是什么让它变成没有的呢？回答说，法界本身就是法身。说是不可思议的智慧。自生智慧是自性显现。如果有人说空性的状态是有的。那就是思索没有的自性。就像兔角和母骡的角。仅仅是词可以安立，一切只是名称，没有空性。说一切都是空性，不是说土地石头没有记忆。无思的自性是明亮的。所有显现的一切，没有具有实质的法，只是觉知而已。如果执着自性的微小部分，对执着那个就没有法。没有法的果没有。什么是法的果？这些都是觉性的意义。没有变成先前和后来，没有分成方向和类别，如果舍弃执着贪恋的执着，那就是
English
Lapa. The meaning of guiding the Sutras and Shastras is that everything is said to be empty. Therefore, it is said to be non-existent. Therefore, it is also said to be emptiness and selflessness. If one observes emptiness incorrectly, a person with little wisdom will collapse. Just like a snake being grabbed incorrectly, and a mantra being practiced wrongly. The emptiness of the Buddhas is that it will surely give rise to all views. If someone sees emptiness, it is said that it cannot be recovered. To say that various things appear but are non-existent, to see them as non-existent, is the path of heretical promiscuity. So it is said. Question: Bodhicitta Kilaya, what does it mean to show that all dharmas are empty? Answer: Saying that there is no birth is to eliminate attachment to reality. Illusion originally has no birth, and no-birth itself will not establish superimposition. This space is non-existent, which fool would think about it? The wise do not cling to what comes from before. So it is said. Question: Bodhicitta Kilaya, how should the term emptiness be understood? Answer: Without me, separated from sides, it cannot be fully shown. The boundary of non-existence cannot be determined. Showing non-existence is the nature of existence. Showing both existence and non-existence is very difficult. The various appearances of forms are not existent in the ultimate sense. One cannot say of anything that it is like this. So it is said. Question: Bodhicitta Kilaya, what makes it become non-existent? Answer: The realm of Dharma itself is the Dharmakaya. It is said to be inconceivable wisdom. Self-born wisdom is the manifestation of self-nature. If someone says that the state of emptiness is existent. That is thinking about the nature of non-existence. Like a rabbit's horn and a mule's horn. Only words can be established, everything is just a name, there is no emptiness. Saying that everything is emptiness does not mean that the earth and stones have no memory. The nature of non-thought is clear. All that appears, there is no dharma with substance, only awareness. If one clings to a small part of self-nature, there is no dharma for clinging to that. The fruit of no-dharma does not exist. What is the fruit of Dharma? These are all the meanings of awareness. Without becoming prior and later, without being divided into directions and categories, if one abandons the clinging to attachment, that is
Chinese
名为“喔斯尼”。如此宣说。请问：菩提心之橛，于世俗谛中，一切如幻，当如何修习？答曰：世俗与幻相等者：一切有为事物，皆如幻而显现，刹那显现之事亦皆作，显现为一切常之量。此等一切如影像，显现能作所作而无实物，一切安住如水中月，一切显现而无自性，一切无余诸法，皆无有实义，如幻术、眼花、化现等，如阳焰、彩虹、水中月之相。如是何者能证悟，彼即说为佛。如是宣说。请问：菩提心之橛，是二谛无别，如是耶？答曰：胜义谛与世俗谛无别平等者：诸法一切无余，皆从无根而生，非有亦非无。胜义与世俗无别，无为显现有为，显现即是无实，无实即是种种显现，彼即如幻术、眼花之相，二谛无别唯是作意。如是宣说。请问：菩提心之橛，于二谛如何观察？答曰：士夫如幻而显现，义即二谛无别。习气空心，彼等散乱大。自性一时空性中，心与习气说为一。唯是了知之自性中，胜者宣说为大明点。如是宣说。请问：菩提心之橛，于二谛无别之菩提心之橛，其本身是何等？答曰：有而非实物，如水中月般无自性。无而非断灭，如虚空般显现。一而非异，胜义一中一切集。无二而非泯灭，以周遍故广大之身。无论如何示现，亦无有任何，非无有，忆念而寻觅。不断灭，了知而证悟。非常，了知而证悟。非常，无实物。不为二，无分别。
English
It is called "Osni." Thus it was said. Question: The stake of Bodhicitta, in the relative truth, everything is like an illusion, how should one practice? Answer: The equality of the relative with illusion is: All conditioned things, all appear as illusions, and all momentary appearances also act, appearing as the measure of all permanence. All these are like images, appearing as actions and agents, but without substance. Everything abides like the moon in water, everything appears but has no essence. All phenomena without exception, have no essence, like illusion, mirage, transformation, like mirage, rainbow, the appearance of the moon in water. Whoever realizes this, is said to be a Buddha. Thus it was said. Question: The stake of Bodhicitta, is the two truths inseparable, is it like that? Answer: The equality of the ultimate truth and the relative truth without separation is: All phenomena without exception, all arise from a rootless source, neither existent nor non-existent. Ultimate truth and relative truth are inseparable, the unconditioned appears as the conditioned, appearance itself is without substance, and the insubstantial itself appears in various ways. That itself is like illusion, the appearance of a mirage, the two truths are inseparable, it is only mental activity. Thus it was said. Question: The stake of Bodhicitta, how should one examine the two truths? Answer: The person appears like an illusion, the meaning is that the two truths are inseparable. Habits and empty mind, these are very distracted. In the emptiness of one's own nature at one time, mind and habits are said to be one. In the nature of mere knowing, the Victorious One explained it as the Great Bindu. Thus it was said. Question: The stake of Bodhicitta, the stake of Bodhicitta that is inseparable from the two truths, what is it like in itself? Answer: It exists but is not a real thing, like the moon in water it has no self-nature. It is non-existent but not annihilation, it appears like the expanse of the sky. It is one but not different, everything gathers in the ultimate one. It is non-dual but not obliterated, because it is all-pervasive, it is a vast body. However it is shown, there is nothing at all, it is not non-existent, seek it with mindfulness. It is not cut off, know and realize it. It is not permanent, know and realize it. It is not permanent, there is no substance. It is not two, there is no concept.