Tibetan
ཕུར་པ་བསྒོམ པའི་དུས་ན།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་ནས།། མ་རིག་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ བསྐྱེད།། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། འགྲོ་དོན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས།། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད།། སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་བར་ཟུང།། ཞེས གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གདུལ་བྱ་ཀུན་གདུལ་ཀྱང།། སྒྱུ་མའི་བློ་ལྡན་རློམ་སེམས་རྡུལ ཙམ་མེད།། མ་སྐྱེས་སེམས་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ང་རྒྱལ་འཆང།། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མས་ཏིང་འཛིན་དེ་ལྟར་སྟོན།། ཞེས་གསུངས སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བས་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སེམས་མཐོང།། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད མཐོང།། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད།། སྔོན་ནས་མཐོང་བའི་དོན་མཐོང་འགྱུར།། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མི་མཐོང་བའི།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིག། བློ་ལ་འདས་པ་ཁོ་ནར་ཟད།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་མཐོང ན།། མཚན་མར་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད།། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཚུལ་ཤེས་ན།། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་དོན་སྣང་འགྱུར།། ཁ་ཅིག་དང་ནི་དེ་དོན་ལ།། སྣང་བ་ཞེས་ནི་ཅི་ཕྱིར་གདགས།། མེད་པའི་དོན་དང་འགལ་ལོ ཞེས།། ཐེ་ཚོམ་ཟ་འགྱུར་དེ་དག་ལ།། མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད།། ཡིད་ཀྱི་ངོ་ལ་སྣང་འགྱུར་ན།། སྣང་ཞེས་དེ་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ།། དེ་བས་འཁྲུལ་བ་མ་ཟད་པར།། ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ།། དེ་ཉིད ཡིད་ལ་སྣང་འགྱུར་ཡང།། གཟུགས་ལ་སྣང་བར་གྱུར་མ་ཡིན།། སེམས་ཉིད་བདེན་པས་མ་མཐོང་ན།། ཡིད་ལ་མཚན་ཉིད་དོན་གསལ་ཡང།། མཚན་མ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་བ་གཉིས།། འདྲེན་མར་རྒྱུ་བ་འབྲས་བུ མེད།། དེ་ཉིད་བདེན་པར་མཐོང་འགྱུར་ན།། དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང།། ཡིད་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས།། སྔར་འཁྲུལ་མཚན་མའི་ཆོས་བྲལ་ཏེ། དེས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས སོ།། གསོལ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དྲོད་ཚད་ཅི་གཟུང་བ་ལགས་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ངེས་དོན་མཐོང་བའི་ཉམ
Chinese
修持金刚橛时，请问“大悲以方便行利益众生”之语，其义为何？ 答：如是，如是，从法界智中，对无明者生起大悲。生起大悲后，以幻化之三摩地，示现利益众生的种种方便行。根本是证悟菩提心性。行持方便波罗蜜多。以慈悲把握，不令虚度。如是说。 问：菩提心之金刚橛，不会变成执着于相的能取所取吗？ 答：以方便行调伏一切所化，然具幻化智者，无丝毫傲慢之心。因无生心中无有众生之故。自性之法皆怀我慢。诸法皆显现为幻化之故。以三摩地幻化如是示现三摩地。如是说。 问：菩提心之金刚橛，以方便与智慧相联而见真谛，是何道理？ 答：如是，以心见心。以智慧见法性。任何时候皆无生灭。将见先前所见之义。彼亦不见事物之，一切皆为无自性之一。于智唯是过去而已。见如是之义时，无有任何以相而见者。若知悉唯是幻化，则将显现等同虚空之义。某些人与彼义，为何安立显现之名？与无有之义相违也。对彼等生疑者，不见之义彼本身，若显现于意之面，则说为显现。因此未尽除错乱之前，彼不见虚空者，彼本身虽显现于意，然未显现于色。若未以心性真谛而见，虽意念中相之义明晰，然相之错乱与行二者，于引导中行无有果。若彼本身得见真谛，则自彼之后立即，意之行流断绝后，脱离先前错乱之相之法，以此即是得见真谛。如是说。 问：菩提心之金刚橛，其见真谛之温度如何衡量？ 答：见决定胜义之体验
English
When practicing Phurba, what is the meaning of the statement, "Great compassion benefits sentient beings through skillful means"? Answer: Thus, thus, from the wisdom of the Dharmadhatu, generate great compassion for those in ignorance. Having generated compassion, demonstrate various skillful means of benefiting sentient beings through the samadhi of illusion. The root is to realize the nature of Bodhicitta. Practice the Paramita of skillful means. Hold on with compassion, not letting it be wasted. Thus it is said. Question: Does the Vajrakila of Bodhicitta not become the grasping of signs? Answer: Although all those to be tamed are tamed through skillful means, those with illusory wisdom have no arrogance whatsoever. Because there are no sentient beings in the unborn mind. All phenomena of self-nature hold pride. Because all phenomena appear manifestly as illusion. The samadhi of illusion thus demonstrates samadhi. Thus it is said. Question: How is it that the Vajrakila of Bodhicitta, connected with skillful means and wisdom, sees the truth? Answer: Thus, see mind with mind. See the nature of reality with wisdom. At all times there is no birth or cessation. The meaning of what was seen before will be seen. That also does not see things, all is one without self-nature. In the mind, it is only the past. When seeing such a meaning, there is nothing seen with signs. If one knows the way as merely illusion, then the meaning equal to space will appear. For some people and that meaning, why is the name of appearance established? It contradicts the meaning of non-existence. For those who doubt, that meaning of not seeing, if it appears on the face of the mind, then it is said to appear. Therefore, before the confusion is not exhausted, that one who does not see the sky, although it appears in the mind, it does not appear in form. If the mind itself is not seen with truth, although the meaning of the sign is clear in the mind, the two, the confusion of signs and the movement, in the guidance, the movement has no fruit. If that itself is seen as truth, then immediately after that, after the stream of the mind's movement is cut off, having separated from the phenomena of the previously confused signs, by this, the truth is seen. Thus it is said. Question: How is the temperature of seeing the truth of the Vajrakila of Bodhicitta measured? Answer: The experience of seeing the definitive meaning
Tibetan
ས་དྲོད་ནི།། མན་ངག་ལུང་གི་བརྒྱན་ཆ་སྟེ།། ངེས་པར་དྲོད གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དེ་དག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་དྲོད།། དྲོད་ཆེན་རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་ཡིས་ཞར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། འཁོར་བའི་ཁམས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། མཚན་མ རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། ཡིད་མ་ཆེས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས།། ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ།། ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་ངོ་མཚར་ཞེས།། ཡ་ཆར་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང།། འདི་དོན་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས།། རྩོལ སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས།། ཡང་དག་དོན་འཚོལ་ལམ་དེ་རིང།། བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང།། གཟུགས་ལ་སྣང་བར་དོན་དེ་མཐོང་བར་ཡོངས་མ་ནུས།། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཉམས་དྲོད་ནི།། སྐལ དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང།། རྒྱུད་འགྲོས་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་བར།། སེམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས།། སྨྲ་བའི་སྒོ་མོ་ཐམས་ཅད་གསལ།། དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིག་དག། ཚིག་ཏུ་མཚོན་ཏེ་འབྱིན་པར ནུས།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་དང།། དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན།། བསྟན་པའི་གཟུགས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དང།། དེ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞི་ལུས་མཐར་འགོག་རྐྱེན་གཉིས་དང།། དེ་ནི་མཚུངས་པ མ་ཡིན་ནོ།། ས་ལ་སློབ་པའི་སེམས་དཔའ་དང།། དེ་ཡང་མི་མཚུངས་རྒྱལ་བས་གསུངས།། རིགས་འཛིན་དྲང་སྲོང་དོན་སྤྱོད་དང།། ལུས་འདྲ་སེམས་ནི་ཡོང་མི་མཚུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ཕུར་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེ་ན།བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།། དམ་པར་མདུན་མཐོང་དམ་པར་ སྨྲ།། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད་མཐོང་དང།། དམ་པས་གསུང་ཀུན་གསལ་མཐོང་དང།། དུས་ཀུན་ཤེས་གསལ་མཐོང་བ་དང།། རྒྱུད་དྲུག་ལམ་གནས་ཀུན་སྣང་དང།། དེ་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་དང།། ཀུན གང་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང།། ཅི་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་དང།། མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ་འདུག་དང།། སངས་རྒྱས་ཕྱག་རྒྱ་ལུང་སྟོན་དང།། ཀུན་གྱི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་དང།། དངོས་པོ་བརྟན་གཡོ་བསྟི་གནས མཐོང།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཀོད་པ་དང།། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསལ་སྣང་དང།། ལས་སུ་རུང་བ་ཐོགས་མེད་དང།། དམ་པས་དོན་ལ་བསྔོས་པ་དང།། ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོས་མཆོད་པ་དང།། རང་བཞིན ཤེས་ན་དམ་པའིཐབས།། གང་གིས་མི་ཤེས་ལོག་པའི་བདུད་ཅེས་བྱ།། ཆགས་སྡང་དྲག་པོའི་ཡུལ་དང་ནི།། མི་མ
Chinese
地的暖相是，口诀教言的庄严，必定会体验到三种暖相。那些到达顶点的暖相，是恒常显现的大暖相。因为它伴随而生，在轮回的界域中，慈悲的菩提心也会生起。对于不理解表相的法，会产生不信任的想法。对于法就是这样的状态，错误地迷惑，真是稀奇。对于不了解这个意义的众生，以勤奋修持难以成就的大方便，今天寻找真实的意义。即使有积累的果实，也无法在显现的形象中看到那个意义。像这样了解的体验暖相，是与福分相应的任何人，不以次第的言辞解说，从心中会涌现出成千上万的法，所有言说的门都会清晰，对于意义确定的正理，能够用言辞表达出来。那便是法身平等性，与无别无二。在教法的形象中，形象和影像，那是不相同的。寂止身和最终的障碍二者，那是不相同的。在地上学习的菩萨，那也是不相同的，佛陀如是说。种姓的持明者和苦行者的行为，身体相似，心却完全不同。如是说。请问：修持菩提心橛之义的瑜伽士，会产生什么样的障碍魔的境地呢？回答说：瑜伽士魔的境地是，视圣者为眼前，说圣者语，见无数化身散布，见圣者之语皆明，见知晓一切时，六道之路的处所皆显现，从中发出渴望的力量，见一切皆清晰，去任何地方都无碍，在空中如鸟般行走坐卧，示现佛陀手印和预言，以一切语言宣说佛法，见动静事物安住，一切平等安置，那自性清晰显现，能够作为无碍，以圣者献祭意义，以禅定为主供养，若知自性是圣者之法，谁不知晓就是颠倒的魔。对于强烈的贪嗔境地和人
English
The warmth of the earth is the adornment of oral instructions and teachings, and one will surely experience three kinds of warmth. The warmth that reaches the peak is always shown as great warmth. Because it arises alongside it, in the realm of samsara, the compassionate bodhichitta will also arise. Towards the phenomena that do not understand appearances, a sense of disbelief arises. For the fact that phenomena are like this, to be wrongly deluded is truly amazing. For beings who do not understand this meaning, with great skillful means that are difficult to accomplish through diligence, today they seek the true meaning. Even if there are accumulated fruits, they are unable to see that meaning in the manifested form. The experience of warmth of knowing like this is anyone who is endowed with fortune, without explaining in sequential words, from the heart will emerge hundreds of thousands of dharmas, all doors of speech will be clear, and for the definitive reasons of meaning, one is able to express them in words. That is the dharmakaya equality, inseparable and non-dual. In the form of the teachings, the form and the image, those are not the same. The peaceful body and the ultimate two obstacles, those are not the same. The bodhisattva who studies on the ground, that is also not the same, the Buddha said. The lineage holder and the ascetic's actions, the body is similar, but the mind is completely different. Thus it is said. Question: What kind of obstructive demonic realms arise for the yogi who practices the meaning of the bodhichitta stake? Answer: The yogi's demonic realms are: seeing the holy ones before one's eyes, speaking the words of the holy ones, seeing countless emanations spread out, seeing all the words of the holy ones clearly, seeing and knowing all times clearly, all places on the path of the six realms appearing, drawing out the power of longing from them, seeing everything clearly, going anywhere without obstruction, walking and sitting in the sky like a bird, showing the Buddha's mudra and prophecy, teaching the Dharma in all languages, seeing the abiding of moving and unmoving things, placing everything equally, that nature clearly appearing, being able to act without obstruction, offering the meaning to the holy ones, offering with samadhi as the main thing, if one knows the nature, it is the method of the holy ones, whoever does not know is called a perverse demon. For the realm of intense attachment and aversion and people