Tibetan
། བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། དང་པོའི་དོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ།། མཚན་མ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམཔའོ།། མཚན མའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དང་པོ་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བཟླས།། དེ་ནས་ཡི་གེ་འཕྲེང་བར་བཟླས།། དེ་ནས་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བཟླས།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང།། གཉིས་མེད་དོན དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།། བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས།། བསྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བདག། སྐྱེ་འགྲོ་རྩི་ཤིང ནགས་ཚལ་ཀུན།། ཀུན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། ཞལ་ནས་ཀཱི་ལ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་ཡང་མེད།། དེ་ནས་འཁོར་ལོར་བཟླས་པ ནི།། རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ཆ་གཉིས་ལ།། དྲག་པོའི་མིང་སྤེལ་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན།། བསྒྲུབ་པའི་དུས་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་ཀ་གཉིས་སུ་བཟླས།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མ་ཧ་གྷ་ཡ། བྷ་ག་བན ཤྲིཀྲི་བི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་གཞུག། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་བར་མཚམས་སུ།། གཟས་པ་གང་ཡིན་ཆུད་པར་བསམ།། རང་རེ་སྔགས་ཀྱིས་རང་རེ་བཟླས།། རང་རང་ལྷ་ ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཟླས་པ་ནི།། དགུག་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ནི།། ནན་དང་ཧཱུྂ་ཕཊ་བར་དུ་ནི།། ཛ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ་གཞུག་པར་བྱ།། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ།། ཞབས་གཉིས་ཀུན ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱུག།གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཐོ།། གང་ཡིན་འགུགས་ཤིང་གཟིར་བར་བྱེད།། ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ།། ཆེ་གེ་མོ་ནི་མར་གདགས།། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ།། སྐུ་སྨད་ ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ།། ཕྱག་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་ནི།། ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ།། ཀུན་ལ་འདེབས་ཤིང་གཟིར་བར་བྱེད།། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྡོ་རྗེ འཇིགས་བྱེད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས།སྲས་མཆོག་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། གང་ཞིག་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་དང།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་དེ།། དེ་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱ།། ཞེས་པས། གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས པ།། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་གང་ལ་བྱ།། བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་འདུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་ལིང་ག་སྟེ།། དེ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ ན།། བསྟབ་པའི་ལིང་ཁ་དག་དང་ནི།། བསྒྲལ་བའི་ལིང་གདག་དང་གཉིས།། གནན་པའི་ལིང་ཁ་དག་དང་གསུམ།། དེ་གསུམ་ལིང་གའི་མཚན་ཉིད་དོ།། བསྟབ་པའི་ལིང་ག་ཤོག་བུ་ལ།། མཚན་མ་གང་ཡིན་མིང བྲིས་ལ།། དུས་བཞི་དག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ།། བསྒྲུབ་པ་དག་གི་ལིང་ཁ་ནི།། རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་དྲུག་ཐབས་དྲུག། ཀཱི་ལ་ཡ་མཐའ་བརྒྱད་དག་གིས་བྱ།། རྒྱུ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། གངས་ཀྱི་དུམ་བུ་གནམ་གྱི་ཐིགས པ།། སྲུབ་མའི་ལོ་མ་ས་ཡི་རས།། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རྣམ་གཉིས་སོ།། ཁྲེ་དང་ཇུ་རྩེ་ཕུག་མ་དང།། གདུགས་ས་རྗེས་སུ་བདུད་ཆུད་ཆུ།། མིང་ཕུང་ས་དང་གྲོག་མཁར་ས།། ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་བོང་བུའི་ཆུ།། ཆུ་བདུན་ངེས པར་བསྟན་པ་ཡིན།། རེ་བ་དག་གི་ཐུམ་པོར་གཞུག། སྔོ་དམར་དག་གིས་བྱད་དུ་བྱ།། མཚན་བྱང་སྔགས་ཀྱི་དྲ་བར་གཞུག། ལྕགས་ཐག་ནག་པོས་སྐྱེ་ནས་གདགས།། སྦྱོར་བ་སྐོར་ཚོམས་གསུམ་དུ་བྱ།། གནན་པ དག་ནི་ལིང་ཁ་ནི།། གྲོ་ག་དག་དང་ཤིན་ཤུན་ལ།། གཟས་པའི་མིང་རྣམས་བྲི་བར་བྱ།། སྔགས་ཀྱི་དྲ་བར་ངེས་པར་གཞུག། དེ་ནི་དམིགས་པའི་ལིང་གའོ།། བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གཉིས ནི་ཟིན་པ་དང།། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བརྟག་པ་གཅེས།། དེ་ནི་གང་དང་ཞེ་ན། བླ་ཡི་དྲོད་ཚད་རྣམ་གསུམ་ལ།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི།། གསུམ་དུ་ངེས་པར་བྱ་བར་གསུངས།། དང་པོ་དག་ལ་རྣམ བདུན་ཏེ།། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཚོམ་བདུན་དུ་བཟླས།། བསྐལ་བའི་ཚིག་དྲུག་ལས་ལ་བསྐུལ།། རང་གི་བསྐུལ་བདུན་ལས་དང་སྦྱར།། མཐུན་པའི་རྫས་ནི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར།། རང རེའི་ལྷ་རྣམས་གྲོགས་དང་འབྲེལ།། བྱ་རོག་ལ་ནི་རྡོ་བརྒྱབ་བཞིན།། རང་དབང་མེད་པར་བྲོས་པར་བསམ།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ བབ།། ཤོ་ན་མུ་ཀའི་དུས་ལ་བབ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ།། ཁྱེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ།། མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ།། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི བགེགས།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་བྱེད་པ་རྣམས།། ཟུང་ཞིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས།། རྟོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས།། རིགས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུ་གཅིག། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར གྱིས།། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་སྨཡོང་བར་མཛོད།། ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང།། བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས།། གཉིས་པ་ལ་ནི རྣམ་བདུན་ཏེ།། བསྐུལ་བའི་ཚིག་ནི་བདུན་དུ་སྡེབ།། རང་གི་ཚིག་བདུན་བསྐུལ་དང་སྡེབ།། རང་སྔགས་བདུན་དང་དམ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོར་སྡེབ།། རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་བདུན་བཤམ།། གནད་ལ་དབབ་པའི་ཚིག གིས་སྐོར་ཚོམ་བདུན་དུ་དབབ།། ཏིང་འཛིན་རང་རེ་བདུན་དུ་རྒྱུག། ཐུན་གྱི་ཆོ་ག་བདུན་དུ་དགྱེ།། གསུམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་བརྒྱད་དེ།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ཚོམས་མདུན་དུ་བཟླས།། རྒྱ་ཤོག་དག་ལ་སེར་ཆེན བབས་པ་བཞིན།། བཟོད་གླགས་མེད་པར་ཉལ་ཐག་གཅོད།། བསླུས་བའི་ཚིག་དང་རང་ཚིག་བསྡེབ།། དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་རྫས་ཀྱིས།། སྐོར་ཚོམས་བདུན་དུ་བྲབ་པར་བྱ།། གནད་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་བདུན སྡེབ།། ཚིག་གི་ཕོ་ཉ་དྲག་པོ་གཏང།། གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་རྡུལ་དུ་བརླག། རང་དབང་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱ།། ཧ་ས་ཡ། ར་ཧ་ཏ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཤྲི་བི་ཏྲི་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་པ ཡ་ཛྭ་པ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བི་ཏ་ཡ་བི་ཏ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་ལྂ་ཧཱུྂ་ལྂ་སྟྂ་པ་ནན། མོ་ཧགྷ་ཡ། བ་ག་བ་ན། ཤྲི་ཀྲི་བི་ཀྲི་ཤྲི་བཛྲ། ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ། ཀཱི་ལ་ཡ། ཛ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ། སརྦ་བིག་ ནན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ། ཨ་ཨ་ཨ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཏྂ་ཀ་ཏེ་བཛྲ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་བཛྲ། ཨ་ཙིད་ཏེ་བཛྲ་མ་ར་སན་པྲི་མར་ཏ་ཡེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མ་མ་པ་ཤི་ཀུ་རུ་མ་ཏྂ་ཉན། ཀ་ ར་ཨི་ནན་ད་ཏི་མ་མ་ཤིག་ཀྲང་ཀ་རེ་ཡ།བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས།། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ།། སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་དམ་བཅས་པ།། མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད།། ཁྱེད་ཀྱི་ འཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ།། མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི།། སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས།། ཉོན་ཅིག བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས།། ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་བྱེད་པ་ཡི།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བདུད་ཀྱང་རུང།། ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པ གྱིས།། པ་ར་བིག་ཏ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྷིན་དྷ་བྷི
Chinese
不是杀死和镇压，而是为了最初的意义而亲近。观想形象的次第，以及如实观想。形象的次第有三种：首先，清晰地念诵自身；然后，念诵字母的连串；然后，念诵亲近的诸神清晰显现。如实观想事物的本性，以及无二的意义。修持也有两种：修持和大的修持两种。修持是这样的：外在的容器是尸林、宫殿；三有是智慧之神的主人；众生、草木、森林一切都是三类坛城：三面六臂四足伸展，口中发出如龙般的基拉之声，三界轮回连名字也没有。然后是念诵轮：八辐轮分为两半，将忿怒的名字加在轮辐上。修持的时间和事业中，念诵两次“ཀ་”。 嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 毕嘎南 棒 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlī kīlāya sarva vighnan baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 障碍 棒 吽 啪)。 玛哈 嘎亚 班嘎万 希克里 毕克里 班匝 吽 嘎拉 吽 吽 啪 (藏文：མ་ཧ་གྷ་ཡ། བྷ་ག་བན ཤྲིཀྲི་བི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā ghāya bhagavan śrīkrivi kri vajra hūṃ kara hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：玛哈 嘎亚 班嘎万 希克里 毕克里 班匝 吽 嘎拉 吽 吽 啪)。 在两者之间放置形象，在忿怒尊和忿怒母的间隙中，观想所要降伏的目标。各自用各自的咒语念诵，各自观想各自的本尊众清晰显现。大的修持念诵是：为了勾招的目的，在“ནན་”和“ཧཱུྂ་ཕཊ་”之间，放置“ཛ་ཧཱུྂ་བྂ་ཧོ་”。一切都是一面二臂，双足到处行走，右手持铁钩，左手持锤，勾招并降伏一切。在“ཧཱུྂ་”和“ཕཊ་”的间隙中，放置某某的名字。一切都是一面二臂，下半身是铁橛，手中握着橛，一切都是令人厌恶的恐怖之身，刺击并降伏一切，体验痛苦。如是说。出自《金刚怖畏秘密续》，第八品，圣子及咒语品。然后，金刚集会大坛城进入名为“夺取他人心识”的三摩地，说了这段特别的偈颂：凡是造成损害的，对一切众生造成损害的，摧毁佛陀教法的，就对他进行猛烈的行为。如是说。秘密主请问：
English
Not killing and suppressing, but approaching for the sake of the first meaning. The order of contemplating the signs, and contemplating suchness. There are three stages of signs: first, clearly recite oneself; then, recite the string of letters; then, recite the deities clearly appearing in the near approach. Contemplate the nature of suchness, and the meaning of non-duality. There are also two types of accomplishment: accomplishment and great accomplishment. Accomplishment is like this: the outer container is the charnel ground, the palace; the three realms are the masters of the wisdom deities; all beings, plants, and forests are all three types of mandalas: three faces, six arms, four feet extended. From the mouth, the sound of Kīla roars like a dragon. The three realms of samsara do not even have a name. Then, the recitation of the wheel is: on the eight-spoked wheel divided into two halves, add the fierce name to the spokes. In the time and activity of accomplishment, recite "ka" twice. oṃ vajrakīlī kīlāya sarva vighnan baṃ hūṃ phaṭ (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlī kīlāya sarva vighnan baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 障碍 棒 吽 啪). mahā ghāya bhagavan śrīkrivi kri vajra hūṃ kara hūṃ hūṃ phaṭ (藏文：མ་ཧ་གྷ་ཡ། བྷ་ག་བན ཤྲིཀྲི་བི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྂ་ཀ་ར་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahā ghāya bhagavan śrīkrivi kri vajra hūṃ kara hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：玛哈 嘎亚 班嘎万 希克里 毕克里 班匝 吽 嘎拉 吽 吽 啪). Place the sign between the two. In the gap between the wrathful deity and the wrathful mother, contemplate the target to be subdued. Recite each with their own mantra, and contemplate each of their own deity assemblies clearly appearing. The great accomplishment recitation is: for the purpose of summoning, between "nan" and "hūṃ phaṭ", place "ja hūṃ baṃ ho". Everything is one face and two arms, with two feet running everywhere. The right hand holds an iron hook, the left hand holds a hammer, summoning and subduing everything. In the gap between "hūṃ" and "phaṭ", place the name of so-and-so. Everything is one face and two arms, the lower body is an iron stake, and the hand holds a stake. Everything is a repulsive and terrifying body, stabbing and subduing everything, experiencing suffering. Thus it was said. From the Secret Tantra of Vajrabhairava, the eighth chapter, the chapter on the supreme son and mantras. Then, the great Vajra Assembly entered the samadhi called "Stealing the Minds of Others" and spoke this special verse: Whoever causes harm, causes harm to all sentient beings, destroys the Buddha's teachings, perform fierce actions on them. Thus it was said. The Lord of Secrets asked:
Chinese
大金刚集会。 目标的所依是什么？ 诛杀的方法是怎样的？ 这样请问时，金刚集会这样开示： 目标的所依是林伽。 那是什么和什么呢？ 供养的林伽等和， 诛杀的林伽等二者， 镇压的林伽等三者， 这三者是林伽的特征。 供养的林伽在纸上， 将任何相的名字写上， 在四个时辰中供养。 成就的林伽是， 六种因、六种缘、六种方法， 以金刚橛（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ།，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：橛）八边来做。 因是什么和什么呢？ 雪的碎片，天空的滴水， 粪便的叶子，大地的布， 大便小便这二者。 青稞和朱砂、蜂窝和， 伞地、随后的魔水。 名字堆土和蚂蚁窝土， 公绵羊血、母绵羊血、驴的尿。 一定要指示这七种水。 放在希望的包裹里， 用蓝红色来做装饰， 放在名册咒语的网中， 用黑色铁索缠绕后悬挂， 结合做成三个圆圈。 镇压的林伽是， 在杜鹃和桦树皮上， 写上所诅咒的名字， 一定要放在咒语的网中。 这是目标的林伽。 诛杀的方法是怎样做的？ 亲近和成就二者完成和， 咒语的明点观察很重要。 那是什么呢？ 上师的三种暖相， 猛厉事业的这个行为， 开示说一定要做成三种。 第一个有七种相， 念诵七个咒语的圆圈， 以轮回的六字句催促事业， 自己的七种催促和事业结合， 将相同的物品混合在一起， 用身语意的咒语来压制， 将各自的本尊和朋友联系起来， 就像用石头打乌鸦一样， 观想其不由自主地逃跑。 誓言的重大时刻已到， 化身显现的重大时刻已到， 手印威力的重大时刻已到， 兽面母（藏文：ཤོ་ན་མུ་ཀའི་，）的时刻已到， 大自在的时刻已到， 大地母神的时刻已到， 您的事业的时刻已到， 施展威力的时刻已到， 障碍成就的魔障， 恶毒且心怀嗔恨的那些， 抓住，捆绑，彻底捆绑， 认识到，使其与朋友分离， 按照规律拉过来，让其无法说话。
English
Great Vajra Assembly. What is the support for the target? What is the method of subjugation? When asked in this way, the Vajra Assembly declared: The support for the target is the lingam. What are they? The lingams for offering, The lingams for subjugation, and The lingams for suppression, These three are the characteristics of the lingam. On the paper of the lingam for offering, Write the name of whatever characteristic it is, And offer it at the four times. The lingam for accomplishment is made with Six causes, six conditions, and six methods, With the eight edges of the kila (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: कीलाय, Sanskrit Romanization: kīlāya, Literal Chinese meaning: peg). What are the causes? A piece of snow, a drop of sky, A leaf of dung, a cloth of earth, Excrement and urine, these two. Barley and vermilion, honeycomb, Umbrella earth, following demon water. Name heap earth and ant nest earth, Ram's blood, ewe's blood, donkey's urine. It is certain to indicate these seven waters. Place it in a bundle of hope, Decorate it with blue and red, Place it in a net of name and mantra, Wrap it with a black iron rope and hang it, Combine it into three circles. The lingam for suppression is, On rhododendron and birch bark, Write the names of those to be cursed, Be sure to place it in a net of mantras. This is the lingam of the target. How is the method of subjugation done? Approach and accomplishment, these two are completed, And the bindu of mantra is very important. What is that? The three warm phases of the guru, This action of fierce activity, It is said that it must be made into three. The first has seven aspects, Recite the seven circles of mantras, Urge the action with the six syllables of kalpa, Combine your own seven urgings with the action, Mix the similar substances together, Suppress with the mantras of body, speech, and mind, Connect each deity with friends, Just like throwing stones at a crow, Visualize it fleeing involuntarily. The great moment of vows has arrived, The great moment of manifestation has arrived, The great moment of handprint power has arrived, The moment of Shonamuka has arrived, The moment of the great self has arrived, The moment of the great earth goddess has arrived, The moment of your activity has arrived, The moment to exert power has arrived, The obstructing demons of accomplishment, Those who are malicious and hateful, Seize, bind, completely bind, Recognize, separate them from friends, Pull them over according to the rules, and make them unable to speak.