Tibetan
སོ།། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་ ཏོ།། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ངན་པ་དེ་མིང་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་ཅན་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཐུགས་རྗེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཐུགས་རྗེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྲིད་གསུམ་ཡེ ནས་ཕུར་པའི་ལྷ།། འགྲོ་དྲུག་ཕུར་བུ་ངོ་བོ་ཉིད།། ལྷ་ནི་གཞན་ནས་བོད་མི་དགོས།། སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྣམས་པར་དག། རི་རབ་གླིང་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང།། དབང་ཆེན་གཞན་ནས་བསྐྱེད་མི་དགོས།། སྐྱེ འགྲོ་རྩི་ཤིང་ཕུར་བུའི་གཟུགས།། སྐུ་ནི་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས།། སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་ཀཱི་ལ་ཡའི་གཟུགས།། སྙིང་པོ་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་དགོས།། དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཐུགས།། ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ བསྐྱོད་མི་དགོས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་དང།། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། ཕུར་པའི་དོན་དང། རང་བཞིན་དང། མཚུངས་ཚུལ་དང། ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཀའ་ན།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་རིག་ན།། དོན་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ།། རང་བཞིན་ལ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་སོ།། དམ་པའི་དོན་དུ བསྟན་པ་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། གཅིག་དང་དངོས་པོ་དུ་མ་བྲལ།། རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།། ལྷན་གྱི་རྟོགས་པ་ཕུར་བུའོ།། ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དང་རྣམ་གཉིས ཏེ།། མཚན་མ་བཅས་དང་མཚན་མ་མེད།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན།། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན།། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར།། རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི།། ཕུར་པ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ ཡི།། མཚན་མ་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན།། རྟོགས་ཚོགས་མ་སྤངས་ལྷ་རུ་བསྒོམ།། རང་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི།། ཕུར་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན།། ཚུལ་ནི་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་བསྟན།། དོན་ནི་སྐུ་གསུང་ངོ་བོ ཉིད།། རྟགས་ནི་ཕྱི་རབ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཐའ་དབུས་མེད།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དཀའ།། ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ ནས་སྟོན།། རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་རྟགས་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། གཟུགས་བརྙན་རྫས་དང་བྱ་ཐབས་དང། འཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་དང།། དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར གྱིས།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། དོན་དང་རང་བཞིན་ཚུལ་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དེ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞེ་སྡང་གཅོད།། ཐུགས་ནི་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཉིད།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས།། གཟུང་འཛིན མཚན་མ་གཉིས་མ་གྲུབ།། གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས།། མ་བཅོས་ངང་གིས་དེ་བཞིན་ནོ།། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཐིག་པ་ཤར།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས དང།། ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཡུམ་གྱི་ངང།། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་པའོ།། རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར།། འོད་གསལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།། རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྂ་ཉིད་དེ།། རིག་པའི་ཧཱུྂ་དང་དོན་གྱི་ཧཱུྂ།། ཧཱུྂ གཉིས་སུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ།། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལས།། ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྣང།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས།། སྟོང་པར་བསྒོམ་མམ་མཚན་མར་བསྒོམ།། གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ།། དེ ཕྱིར་ཧཱུྂ་གསལ་བར་བསྒོམ།། བདག་ཉིད་ཧཱུྂ་དུ་གསལ་བ་ལས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།། ཡྂ་རྂ་ཁྂ་སུ་རྂ་ཨེ་ཀེྂ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལས།། རང་གི་རིག་པ་རླུང་དུ་སྣང།། ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཡིན པར་བསྒོམ།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ཁྂ་དུ་ཤར།། བྂ་དཀར་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྒོམ།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་སུ་རུ་ཤར།། གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡིན་པར་བསྒོམ།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་རྂ་དུ ཤར།། སྨིན་ཅིང་བཏང་བ་ཉིད་དང་ལྡན།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ཨེ་རུ་ཤར།། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ཀེྂ་དུ་ཤར།། རི་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ།། རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད པའོ།། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།། བྷྲུྂ་ཞེས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིས།། བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྒོ་དང་དབྱིབས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ།། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིག་པར་རབ་ཏུ་བྱས།། ཚངས་པ་ཡི ནི་
Chinese
索！一切都变成了大乐的净土。三界的一切众生，那种恶劣的结合也变得无名了。《金刚怖畏大秘密续》中，降伏骄慢者的章节，即第三品。之后，金刚大集会者，安住于名为大悲生起的等持中，特意说了这番话：三界本来就是身语意，三有本来就是橛的金刚神，六道众生橛的自性，神不需要从其他地方祈请。三千世界都清净，须弥山和洲都是宫殿，大自在不需要从其他地方生起，有情草木都是橛的形象，身不需要在其他地方观修，声音好中差都是金刚橛的形象，心髓不需要在其他地方念诵，一切忆念觉知都是无二的意，智慧不需要在其他地方行动，如何显现都是母性的法界，各种相都是智慧，以无二而双运，就是那样的自性。如是说。之后，秘密主请问：奇哉金刚大集会者，橛的意义和自性，以及相似之处和决定，为了其他众生请您解说。秘密主，谛听！意义是无生法界，佛陀亲自开示的教言中，如果通达那样的道理，就应该确定地了解意义。自性有两种，胜义和世俗两种。在胜义谛中开示的是，无二的法身，具有周遍一切的自性，远离一和多物，以智慧不颠倒地，俱生的证悟就是橛。世俗的道理也有两种，有相和无相。以两种方式完全开示，什么是无相呢？不缘于事物自性，以智慧体验就是，名为橛。有相是观修的形象，不舍弃证悟之聚观修成天神，自身显现清明就是，名为橛。道理开示为意义和征相两种，意义是身语意的自性，征相是外道瑜伽士的道，法身是无边无际
English
So! Everything has become the pure land of great bliss. All sentient beings of the three realms, that evil union has also become nameless. From the Great Vajra Bhairava Secret Tantra, the chapter on subduing the arrogant, which is the third chapter. Then, the Great Vajra Assembly, abiding in the samadhi called Great Compassion Arising, specifically spoke these words: The three realms are inherently body, speech, and mind. The three existences are inherently the deity of the phurba. The six realms of beings are the essence of the phurba. The deity does not need to be invoked from elsewhere. The three thousand worlds are all pure. Mount Meru and the continents are all palaces. Great power does not need to be generated from elsewhere. Sentient beings, plants, and trees are all forms of the phurba. The body does not need to be meditated upon elsewhere. Sounds, high, medium, and low, are all forms of the kīla. The essence does not need to be recited elsewhere. All memory and awareness are non-dual mind. Wisdom does not need to be moved elsewhere. How things appear is the realm of the mother. Various signs are wisdom. By being non-dual, it is union. Such is its nature. Thus it was said. Then, the Lord of Secrets asked: O Great Vajra Assembly, what is the meaning of the phurba, its nature, its similarity, and its certainty? Please explain it for the sake of others. Lord of Secrets, listen! The meaning is the unborn dharmadhatu. In the teachings personally taught by the Buddha, if you understand such a principle, you should definitely understand the meaning. There are two natures: the ultimate and the conventional. What is taught in the ultimate truth is the non-dual dharmakaya, which has the nature of pervading everything, and is free from one and many things. Unperverted by wisdom, the co-emergent realization is the phurba. There are also two kinds of conventional ways: with signs and without signs. It is fully taught in two ways. What is without signs? Not focusing on the nature of things, experiencing with wisdom is called the phurba. The appearance of signs is the form of meditation. Without abandoning the accumulation of realization, meditate as a deity. When one's own self becomes clear, it is called the phurba. The principle is taught in two ways: meaning and sign. The meaning is the nature of body, speech, and mind. The sign is the path of outer yoga practitioners. The dharmakaya is without beginning or end.
Chinese
。 如虚空般周遍一切。 难以显示自己的本性。 受用身和智慧啊。 化身随处化现而示现。 大集金刚的标志是什么呢？ 是三摩地和坛城， 以及影像、物质和方法， 事业和事业的方法， 要完全了解那个意义。 《大威德金刚秘密续》中， 显示意义、自性、方式、标志之品第四。 之后，薄伽梵大集金刚进入名为不动的三摩地，说了这段特别的偈颂： 金刚忿怒断除嗔恨， 其心即是真实金刚。 空性之智慧， 是无分别，超越思虑。 能取所取，二相不成立。 无有对治之智慧， 摧毁一切相之事物。 无造作，自然如是。 从虚空之中，现出明点。 无二之智慧， 以及普皆平等之母性。 无边无际地周遍。 以智慧不颠倒地， 随顺光明。 自己的觉性即是吽（ཧཱུྂ，hūṃ，hum，吽）。 觉性的吽（ཧཱུྂ，hūṃ，hum，吽）和意义的吽（ཧཱུྂ，hūṃ，hum，吽）。 吽（ཧཱུྂ，hūṃ，hum，吽）要了解为二。 自己的觉性从智慧中， 如同转变般显现。 以自己的心力圆满， 修空性或修有相。 无论显现为何，都是自己的面目。 因此要清晰地修吽（ཧཱུྂ，hūṃ，hum，吽）。 从自身清晰显现为吽（ཧཱུྂ，hūṃ，hum，吽）中， 修五大之坛城。 ཡྂ་རྂ་ཁྂ་སུ་རྂ་ཨེ་ཀེྂ。 显有本初空性中， 自己的觉性显现为风。 在是之意义上修是。 瑜伽士心性显现为ཁྂ་。 修བྂ་白色水之自性。 瑜伽士心性显现为སུ་。 修是黄金地基。 瑜伽士心性显现为རྂ་。 具有成熟和舍弃之性。 瑜伽士心性显现为ཨེ་。 三角形是ཨེ་之自性。 瑜伽士心性显现为ཀེྂ。 如大须弥山之自性， 广阔无边。 从自己的觉性智慧中， 以确定生起བྷྲུྂ་（bhrūṃ，bhrum，种子字）而， 修生起咒语之宫殿， 具有门和形状。 黄金之轮作为墙壁而善作， 梵天是
English
. Pervades all like the sky. It is difficult to show one's own nature. Enjoyment body and wisdom. The emanation body emanates and shows in any way. What are the signs of the Great Assembly Vajra? It is samadhi and mandala, As well as images, substances and methods, Activities and methods of activities, Fully understand that meaning. From the secret tantra of the Great Vajra Bhairava, The fourth chapter, which shows the meaning, nature, manner, and signs. Then, the Bhagavan Great Assembly Vajra, having entered into the samadhi called Immovable, spoke this special verse: The wrathful Vajra cuts off hatred, Its heart is the true Vajra itself. The wisdom of emptiness, Is non-conceptual, beyond thought. Grasping and grasper, the two signs are not established. The wisdom without an antidote, Destroys all phenomena of signs. Unfabricated, naturally as it is. From the center of the sky, a drop arises. Non-dual wisdom, And the nature of the mother who is equal to all. Pervading without end or center. With wisdom, without reversing, Following the clear light. One's own awareness is Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, hum, 吽) itself. The Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, hum, 吽) of awareness and the Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, hum, 吽) of meaning. Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, hum, 吽) should be known as two. One's own awareness from wisdom, Appears as if transformed. By perfecting the power of one's own mind, Meditate on emptiness or meditate on signs. Whatever appears, it is one's own face. Therefore, meditate clearly on Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, hum, 吽). From oneself clearly appearing as Hūṃ (ཧཱུྂ, hūṃ, hum, 吽), Meditate on the mandala of the five elements. ཡྂ་རྂ་ཁྂ་སུ་རྂ་ཨེ་ཀེྂ. From the emptiness of phenomena since beginning, One's own awareness appears as wind. Meditate on being in the meaning of being. The yogi's mind itself arises as ཁྂ་. Meditate on the nature of white water as བྂ་. The yogi's mind itself arises as སུ་. Meditate on being the golden ground. The yogi's mind itself arises as རྂ་. Possessing the nature of ripening and abandonment. The yogi's mind itself arises as ཨེ་. The triangle is the nature of ཨེ་. The yogi's mind itself arises as ཀེྂ. Like the nature of the great Mount Meru, Immeasurable in extent. From the wisdom of one's own awareness, By definitely arising as Bhrūṃ (བྷྲུྂ་, bhrūṃ, seed syllable), Meditate on the palace of the generating mantra, Possessing doors and shapes. The golden wheel is well made as a wall, Brahma is