Tibetan
་དག་བཤད།། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་བཅུ།། ངག་གི་སྒྲིབ་པའི་བྱེ་བྲག་བཅུ།། གང་ལ་བརྟེན་ནས སེམས་སྐྱེ་བའི།། རིམ་པ་བཅུ་རུ་འདིར་བཤད་དོ།། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སེམས།། སྔོན་མ་མཐོང་བ་དེ་མཐོང་འགྱུར།། དོན་ཆེན་གསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།། རབ་ཏུ་དགའ་བས་མི་ངེས་པའོ།། ལྟུང་བ ཕྲ་མོའི་སྒྲིབ་པ་དང།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི།། དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་འགྱུར་བས།། གཉིས་པའི་ས་ལས་དྲི་མ་མེད།། ཚད་མེད་ཏིང་འཛིན་འོད་སྣང་བ།། བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་གང་གིས་ཀྱང།། ཟིལ་གྱིས མི་ནོན་ཐོས་པ་འཛིན།། གཟུངས་ལ་གནས་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ།། ཤེས་རབ་མེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་སོགས་པ།། བསྒོམས་པས་མེ་ཡི་འོད་ལྟ་བུར།། ཆེ་རུ་འཕྲོ་བས་འོད་འཕྲོ་བཤད།། དེ བསྒོམ་ཐབས་དང་མཆོག་ཡེ་ཤེས།། དབང་བསྒྱུར་བསྒོམས་དང་མཐོང་སྤང་བའི།། ཉོན་མོངས་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས།། ཡོངས་སུ་ཐུལ་ཕྱིར་སྦྱང་དཀའ་བའོ།། འདུ་བྱེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས།། བར་ཆད མེད་པར་མངོན་གྱུར་ཏེ།། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད།། ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།། ཟག་མེད་ཆོས་ལ་བར་ཆད་མེད།། མཚན་མེད་ལ་གནས་རྣམ་གྲོལ་བའོ།། ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་བསྒོམས་རྣམ་པར་དག། དེ ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བའོ།། མཚན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ།། བསྒོམ་པ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་དུ་ཡང།། གཡོ་བར་མི་ནུས་མི་གཡོ་བའོ།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང།། ཁ་ན་མ་ཐོ མི་མངའ་བའི།། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ།། ཐོགས་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས།། ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགེབས།། ཡོན་ཏན་ཆར་གྱི་སླན་གདུངས་སྤངས།། དེ་ཕྱིར ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བཤད།། གང་གིས་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ལྟས།། མཚན་མའི་རྣམ་པ་འདིར་གསུངས་པ།། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གཏེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང།། འཇིག་རྟེན་ཁམས རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ།། རིན་ཆེན་བྱེ་བ་ཁྲ་ག་ཁྲིག་དག། བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བརྒྱན་པ་མཐོང།། བདག་ཉིད་དཔའ་ཞིང་གཟུགས་བྱད་ལྡན།། གོ་ཆ་དང་ལྡན མཚོན་ཐོགས་ནས།། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བཟློག་པར་མཐོང།། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་ནི།། རླུང་གིས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཐོར་བར་མཐོང།། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས ནི།། བུད་མེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས།། ཙམ་པ་ཀ་ཡི་མེ་ཏོག་ཐོགས།། མགོ་ལ་ཡོངས་སུ་དོགས་པ་མཐོང།། ཐེམས་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྫས།། རྙོག་མེད་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ།། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ ཡིས་གང།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་ལ།། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྩེ་བ་མཐོང།། བདག་གི་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ན།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་ལས།། ཡང་དག་ས་ལ་བདག་ཉིད ནི།། མ་སྨས་སླར་ལ་ལོག་པ་མཐོང།། བདག་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་ན།། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གཉིས།། གཅན་གཟན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་མཐོང།། དེ་ནས་ཡོངས་སུ ཆུབ་པའི་ལྟས།། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ།། གདུགས་དཀར་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་མཐོང།། ཐ་མར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཐོང་སྟེ།། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོད་འདོམས གང།། ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དང།། བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་བསྐོར་ཏེ།། མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཆོས་སྟོན་མཐོང།། གང་གིས་མཐོང་དུ་མི་སྟེར་བའི།། སྒྲིབ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད འདིར་གསུངས་པ།། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་དང་ལེ་ལོ་དང།། སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་སྒྲིབ་པ་དང།། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དང་སེམས་རྣམས་སྦྱོང།། ཐབས་མཁས་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་དང།། བདེན་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ དང།། མཚན་མ་འགོག་པར་མི་དམིགས་དང།། མཚན་མ་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི།། སྒྲིབ་པ་བཅུ་རུ་གསུངས་པ་ལས།། དྲུག་ནི་མངོན་ཤེས་དག་ལ་སྒྲིབ།། བཞི་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས།། དེ་བཞིན་གཤེགས པའི་ས་ལ་འཇུག།དེ་ནི་དག་པ་གསུམ་དང་ལྡན།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མཚན་མ་ཡི།། རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཁྱད་པར་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི།། ཆོས་དང་གང་ཟག་རྣམས་གཉིས་ལ།། མཚན་མ་ཅན་དུ་ སྨོངས་པ་དང།། འཁོར་བ་ངན་སོང་ཉོན་རྨོངས་པས།། འཇིགས་པའི་རྨོངས་པ་དང་པོ་ལའོ།། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་བ་ལ།། རྨོངས་དངལས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པས།། མངོན་པོར་བསྐྱེད་རྨོངས་གཉིས་པ་ལའོ།། གང འདོད་ཐོབ་པར་འདོད་རྨོངས་དང།། གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་ལ།། རྨོངས་པས་གསུམ་པ་དག་ལ་སྒྲིབ།། འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་རྨོངས་པ་དང།། མྱ་ངན་འདས་ལ་གཞོལ་བ་ཡི།། རྨོངས་པས་ལྔ་པ་དག་ལ སྒྲིབ།། འདུ་བྱེད་དག་གི་རྒྱ་ལ་ནི།། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་དང།། མཚན་མ་སྦོམ་པོ་མངོན་དུ་གྱུར།། རྨོངས་པས་དྲུག་པ་དག་ལ་སྒྲིབ།། མཚན་མོ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ།། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ དང།། མཚན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི།། རྨོངས་པས་བདུན་པ་དག་ལ་སྒྲིབ།། མཚན་མེད་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དང།། མཚན་མར་འཛིན་དབང་ཐོ
Chinese
如是宣说。获得十地的先兆十种，语之障碍的差别十种，依何而生心的次第，在此宣说为十种。首先是出世间的心，先前未见者将得见，意义重大三者皆圆满，极喜而无有定准。堕罪，微细的障碍等，以及戒律破损等等的，垢染彻底清净，因此，第二地离垢。无量禅定光明，任何事物都无法撼动，无法压制，能忆持所闻，安住于总持，因此能发光。以智慧之火焚烧烦恼，菩提分法等等，修习后如火之光芒，越来越大，故说为发光。其修习之方法与殊胜智慧，修习自在与见道所断的，难以调伏的烦恼等，完全调伏，故为难调伏。于一切有为法中，无有间断地现前，无相作意，一切皆能现前。于无漏法无有间断，安住于无相而得解脱。禅定持续修习而得清净，因此，得以长远。无相作意。于诸禅定获得自在，烦恼等无论何时，都无法动摇，故为不动。于一切法皆得自在，获得无有罪过的，极其广大的智慧，是无碍善妙的智慧。法身如虚空一般，智慧之云普遍覆盖，功德之雨息灭热恼，因此，称为法之云。以何获得彼等之相，此宣说其征兆之相。见三千世界一切，皆为珍宝所充满。见一切世界，如在掌中一般，以无数的珍宝，成百上千的装饰。见自己勇猛且具身形，具有盔甲并持兵器，能阻挡他方的攻击。又从四方，风将一切地方，散布各种鲜花。又从四方，有以珠宝装饰的女子，手持瞻波迦花，戴在头上。
English
Thus it is declared. The ten omens of attaining the ten bhumis, the ten distinctions of the obscurations of speech, and the ten stages of the arising of mind based on what, are explained here. First, the mind of transcendence, what was not seen before will be seen, the three great meanings are complete, and there is great joy without certainty. Downfalls, subtle obscurations, and the breaking of vows, etc., impurities are completely purified, therefore, the second bhumi is stainless. Immeasurable samadhi light, which cannot be moved by anything, cannot be suppressed, can retain what is heard, abides in dharani, therefore it emits light. Burning afflictions with the fire of wisdom, bodhipaksa-dharmas, etc., after practicing, like the light of fire, it grows larger and larger, therefore it is said to be radiating light. Its method of practice and supreme wisdom, practicing mastery and what is abandoned by the path of seeing, afflictions that are difficult to subdue, etc., are completely subdued, therefore it is difficult to subdue. In all conditioned dharmas, without interruption, it manifests, contemplating the signless, everything can manifest. In uncontaminated dharma, there is no interruption, abiding in the signless, liberation is attained. Samadhi is continuously practiced and purified, therefore, it can be long-lasting. Contemplating the signless. Gaining mastery over all samadhis, afflictions, etc., can never be shaken, therefore it is immovable. Gaining mastery over all dharmas, obtaining faultless, extremely vast wisdom, is unobstructed and excellent wisdom. The dharmakaya is like the sky, the clouds of wisdom cover everywhere, the rain of qualities pacifies suffering, therefore, it is called the cloud of dharma. By what means are those signs obtained? Here, the signs of the omens are explained. Seeing all three thousand worlds, completely filled with treasures. Seeing all the world realms, as if in the palm of one's hand, decorated with countless jewels, hundreds and thousands. Seeing oneself courageous and possessing form, possessing armor and holding weapons, able to repel the attacks of others. Also, from the four directions, the wind scatters various flowers in all places. Also, from the four directions, women adorned with jewels, holding champaka flowers, placing them on their heads.
Chinese
具备四级台阶的物品，铺开无垢黄金的沙砾，充满八支功德的水，以各种鲜花装饰，看见自身完全在上面嬉戏。在我的左右两边，从众生地狱的悬崖上，在清净的土地上自身，看见不语而又返回。在我的左右肩上，有两只猛兽之王狮子，看见使所有小猛兽完全恐惧。之后是完全证悟的征兆，对于转轮圣王，被民众的集会完全围绕，看见装饰着珍贵的白伞。最后看见善逝的身躯，充满金色光芒一寻，被无数十万俱胝的梵天，以及成百上千围绕，看见面对着说法。对于不让人看见的，两种障碍，即共同的和特殊的。这里讲述共同的特征，即普遍的愚昧和懒惰，以及为众生利益而努力的障碍，烦恼障和净化心识。巧妙方便的自身障碍，以及缘于二谛，不缘于阻断相状，以及不缘于无相的，所说的十种障碍中，六种障碍着神通，四种通过清净，进入如来地。那具有三种清净，是烦恼、痛苦、相状的，三种完全清净。特殊的障碍之障碍是，对于法和补特伽罗这二者，执迷于有相，以及因轮回恶趣烦恼，而产生的恐惧之愚昧是第一种。对于细微堕落的迷惑，因愚昧和各种行为，而产生的明显增长之愚昧是第二种。对于想要获得所欲之物的欲望之愚昧，以及对于获得殊胜妙色的，愚昧障碍着第三种。对于厌倦轮回的愚昧，以及对于沉溺于寂灭的，愚昧障碍着第五种。对于诸行的因，显现的愚昧，以及粗大的相状显现，愚昧障碍着第六种。对于所有细微的相状，显现的愚昧，以及作意于无相的，愚昧障碍着第七种。特意作意于无相，以及执取于相的权力。
English
An object with four steps, spreading the sand of immaculate gold, filled with water with eight qualities, decorated with various flowers, seeing oneself completely playing on it. On my left and right sides, from the cliff of the hells of sentient beings, on the pure land, oneself, seeing returning without speaking. On my left and right shoulders, there are two lion kings of beasts of prey, seeing making all small beasts of prey completely afraid. Then, the sign of complete enlightenment, for the Chakravartin king, completely surrounded by the assembly of people, seeing adorned with a precious white umbrella. Finally, seeing the body of the Sugata, filled with golden light a fathom, surrounded by countless billions of Brahmas, and hundreds of thousands, seeing facing and teaching the Dharma. For those that do not allow seeing, two obscurations, both common and specific. Here, the common characteristics are described, which are universal ignorance and laziness, and the obscuration of striving for the benefit of sentient beings, the obscuration of afflictions and purifying the mind. The obscuration of skillful means itself, and focusing on the two truths, not focusing on obstructing characteristics, and not focusing on the absence of characteristics, among the ten obscurations that are spoken of, six obscure clairvoyance, four through purification, enter the ground of the Tathagata. That has three purities, which are the three completely pure of afflictions, suffering, and characteristics. The specific obscuration of obscurations is, for the two of Dharma and individuals, being deluded into having characteristics, and the ignorance of fear arising from the afflictions of cyclic existence and the lower realms is the first. For the delusion of subtle downfalls, the ignorance of obvious increase arising from ignorance and various actions is the second. The ignorance of desire for wanting to obtain what is desired, and the ignorance obscures the third for obtaining excellent and supreme form. The ignorance of being weary of cyclic existence, and the ignorance obscures the fifth for being absorbed in nirvana. For the causes of actions, the manifest ignorance, and the manifest gross characteristics, ignorance obscures the sixth. For all subtle characteristics, the manifest ignorance, and the ignorance obscures the seventh for attending to the absence of characteristics. Intentionally attending to the absence of characteristics, and obtaining the power of grasping at characteristics.