Tibetan
ཐུས།། ཁྲོ་ཆུང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི།། ཤིན་ཏུ་དོད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། བསྣུན་པས་གཟུགས་དང་གཉིས་སུ མེད།། ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་དབལ་དང་ལྡན། འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་པས་བརྟག། ཐབས་མཆོག་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ནི།། ཧོ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བར་གྱུར།། འདྲེ་འབྲོས་ཐང་ཆུ་དེ་ལས་བསྲེགས།། བདུག་པས་མཉེས པའི་མཆོད་པ་དབུལ།། ཧོ་ལས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་མེ།། སྨུག་ནག་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བརྟག། ར་ཡི་ཁྲག་དང་གསུར་ཆེན་དང།། པདྨ་རཀྟ་ནིམ་པའི་ལོ།། སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་ཁྲག་གིས་བྱུག། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང ཞེན་པར་བསམ།། ཧཱུྂ་བཞི་གསལ་འཕྲོ་ཧཱུྂ་བཞིའི་ཚོགས་ལས་བསྐྱེད།། སྐུ་གཅིག་དང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དབུ་ལ་རྒྱ་མདུད་རང་བཞིན་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། དབུས་སུ་རྒྱ་མདུད་བསྟན པས་ཤེས་རབ་པོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ།། ལོ་བརྒྱད་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།། ཟུར་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད།། ཟུར་སྟེང་ཆུ་སྲིན་ཁ་ན་སྒོ་མོའི ཚོགས།། ཐུགས་མཆོག་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད།། རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། རྒྱ་མདུད་འོག་མར་སྟེང་འོག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཉིས། ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཁོང་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། མ་གཡོས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནས་བཞེངས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས ལྡན་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ།། གདུག་ཅན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཐུགས་རྗེས་ཁྱད་པར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་སྡུད།། ཞི་བས་འདུལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་ཡང།། དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཁྱེད ཀྱིས་མཛོད།། དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང།། འཕྲིན་ལས་དུས་ཀྱི་རིམ་པས་བྱ། ནང་གི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཉིས་མེད་གསང་བ་ཆེན པོའི་དོན།། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས།། རྟག་དང་ཆད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེས་ཀྱང་གསང་དོན་རྟོགས་པ་མིན།། བདེ་ཆེན་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེས་ཀྱང་གསང་དོན་རྟོགས་པ་མིན།། ཡེ་ཤེས སྐུ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། དེས་ཀྱང་གསང་བའི་དོན་མི་རྟོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོས།། དེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས།། རྟག་ཆད་མཐའ་ནི་ངེས་སྤང་ཞིང།། རང་བཞིན་སྟེང་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། དབུ མའི་དོན་ཆེན་ཟབ་མོ་ཡིས།། དེར་ཀྱང་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས།
Chinese
ཐུས། ཁྲོ་ཆུང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི།། ཤིན་ཏུ་དོད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། བསྣུན་པས་གཟུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད།། ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་དབལ་དང་ལྡན། འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར་པས་བརྟག། ཐབས་མཆོག་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ནི།། ཧོ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བར་གྱུར།། འདྲེ་འབྲོས་ཐང་ཆུ་དེ་ལས་བསྲེགས།། བདུག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དབུལ།། ཧོ་ལས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་མེ།། སྨུག་ནག་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བརྟག། ར་ཡི་ཁྲག་དང་གསུར་ཆེན་དང།། པདྨ་རཀྟ་ནིམ་པའི་ལོ།། སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་ཁྲག་གིས་བྱུག། ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བསམ།། ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཞི་གསལ་འཕྲོ་ཧཱུྂ་（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）བཞིའི་ཚོགས་ལས་བསྐྱེད།། སྐུ་གཅིག་དང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས།། དབུ་ལ་རྒྱ་མདུད་རང་བཞིན་ཐབས་ཡིན་ཏེ།། དབུས་སུ་རྒྱ་མདུད་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་པོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ།། ལོ་བརྒྱད་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད།། ཟུར་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད།། ཟུར་སྟེང་ཆུ་སྲིན་ཁ་ན་སྒོ་མོའི་ཚོགས།། ཐུགས་མཆོག་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད།། རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། རྒྱ་མདུད་འོག་མར་སྟེང་འོག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཉིས། ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཁོང་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། མ་གཡོས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནས་བཞེངས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས ལྡན་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ།། གདུག་ཅན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། ཐུགས་རྗེས་ཁྱད་པར་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་སྡུད།། ཞི་བས་འདུལ་བའི་སྐལ་དང་མི་ལྡན་ཡང།། དྲག་པོས་བསྒྲལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད།། དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང།། འཕྲིན་ལས་དུས་ཀྱི་རིམ་པས་བྱ། ནང་གི་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཉིས་མེད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན།། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས།། རྟག་དང་ཆད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེས་ཀྱང་གསང་དོན་རྟོགས་པ་མིན།། བདེ་ཆེན་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།། དེས་ཀྱང་གསང་དོན་རྟོགས་པ་མིན།། ཡེ་ཤེས སྐུ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས།། དེས་ཀྱང་གསང་བའི་དོན་མི་རྟོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོས།། དེས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས།། རྟག་ཆད་མཐའ་ནི་ངེས་སྤང་ཞིང།། རང་བཞིན་སྟེང་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། དབུ མའི་དོན་ཆེན་ཟབ་མོ་ཡིས།། དེར་ཀྱང་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས།
English
Thus. The small wrathful one with a terrifying form, is extremely striking and inconceivable. When struck, it is inseparable from form. It is extremely sharp and possesses power. It is recognized by its blazing rays of light. In the center of the supreme method, the sun, a fire blazes from Ho. It burns the desert water where demons flee. Offerings are presented, pleasing with incense. The charnel ground fire arising from Ho, is observed residing in the center of dark smoke. Ram's blood and great burnt offerings, red lotus and neem leaves, a single-legged tree smeared with blood, are considered extremely desirable and attached to. Four Hūṃs（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） are clearly emitted, generated from a collection of four Hūṃs（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. One body and all the activity mandalas are complete. The knot on the head is inherently skillful, and wisdom is known by showing the knot in the center. Completely perfected from the two, skill and wisdom, the eight-year-old nature is the eight great wrathful ones. The eight-cornered arising nature is the eight wrathful mothers. On the corners are gatherings of makaras and gatekeepers. Emanations spread from the supreme heart, the realm of equality. The three-cornered tip is the nature of body, speech, and mind. The two, above and below, are the father and mother residing. Below the knot are the two wrathful kings, above and below. The nature of father and mother, together with emanations. From the empty essence of bodhicitta, the supreme son of the assembled wrathful kings is Kīlaya. Unmoved, purely arising from the dharmadhatu, possessing body, speech, and mind, fierce and unbearable, those sentient beings who wrongly view with malice, are liberated and gathered into the realm of compassion. Although they do not have the fortune to be tamed by peaceful means, may you perform the activity of liberating them through wrath. Saying this, inspire the samaya. Outer, inner, and secret offerings, and activities are performed in stages of time. This is called the inner secret. The secret sequence is as follows: The meaning of the great non-dual secret, how can everyone realize it? With the nature of permanence and annihilation, even that does not realize the secret meaning. With the nature of great bliss and emptiness, even that does not realize the secret meaning. With the sequence of the wisdom body, even that does not realize the secret meaning. Bodhicitta is great bliss, even that cannot realize it. The extremes of permanence and annihilation are definitely abandoned, possessing the nature of emptiness, with the great profound meaning of the middle way, even there, how can it be realized?
Tibetan
། གསང་བ་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རབ་རྒྱས་མཛད།། སྣང་བ་མ་ཡིན་མི་སྣང་མིན།། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་གསལ་བ།། ཁྱད་པར་མི གཉིས་ཐམས་ཅད་དེ།། དག་ཅིང་དང་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། གསལ་བའི་དོན་ཉིད་དེ་དྲན་བྱ།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།། དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང།། འདྲིས་ན།། དེ ཡིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར།། གདོད་ནས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་པས།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟའོ།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེས་མཚོན་བྱས།། ཐམས་ཅད་གསངབ་ལས་བྱུང་བ།། རིམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ པས།། སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར།། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ལོང་གཟུགས།། ཆུ་ཟླ་རྨི་ལམ་ཆུ་བུར་དང།། དབང་པོ་གཞུ་ཡི་རང་བཞིན་དང།། བྲག་ཆ་སྒྲ་བརྙན་ཉེར་གནས་པ།། སྒྱུ་མའི་དཔེ་ནི་བརྒྱད་རྣམས་ནི།། དོན ནི་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡང།། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱ།། སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་དེ་དང་དེ།། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བྱ་བ ཡིན།། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཤེས་ནས།། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང།། གསང་བའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་མིན།། ཡང་དག་གསང་བའི་དོན་གསང་བ།། མཁས་པས་ཀྱང་ནི་མི་ཤེས་ཏེ།། རྣ་བརྒྱུད་གདམས པའི་ལུང་མེད་པར།། མངོན་སུམ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།། དོན་ཉིད་གསང་བ་ལས་བྱུང་བའི།། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས།། རང་དགར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་སྦྱངས་པའི།། ལས་འཕྲོ དང་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན།། འབད་པའི་དབང་གིས་རྙེད་པར་ག་ལ་ནུས།། འདི་ལ་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་སྤྱད་མིན།། འདི་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མེད།། འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མེད།། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་ཏིང་འཛིན གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་གནས་འགྱུར།། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན།། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་སྨོད་བྱེད་ཀྱང།། ཡང་དག་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན།། རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་ཉིད་དེ།། རང་ལུས་ཉིད་ལ གནས་པ་སྟེ།། རྟོག་པ་དང་བཅས་མི་མཐོང་ངོ།། ཤེས་དང་ཕུང་བྱེད་རྣམ་པར་ལྡན།། ཡིད་ལུས་དབང་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ།། བརྒྱད་ཀྱི་དཔེ་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ།། གསང་བའི་དོན ཉིད་མི་མཐོང་ངོ།། གསང་བའི་དམ་པ་མཆོག་གི་ལམ།། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུར་གསལ་བ།། སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་དེ་འདྲར་བརྟག། བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ ལས་མེན།། གསང་བ་ལས་རྙེད་རང་བཞིན་ཏེ།
Chinese
从秘密甚深处所生，佛陀之身令其增长广大，非显现亦非不显现，智慧之身令其极明亮。特别是双目，一切都是，具有清净和澄澈的自性，应当忆念明亮之义。内外诸法一切都是，如幻的自性，对此再三地，熟悉之后，由此将会通晓一切。本来就是如幻的自性，自性就是如此。圣者们以譬喻来象征，一切都从秘密中产生，逐渐融入其中，转变为如幻之身。幻术、阳焰、镜中像，水中月、梦境、水泡，以及， इंद्रधनुष (梵文天城体：इन्द्रधनुष，梵文罗马拟音：indradhanuṣa，汉语字面意思：彩虹)的自性，回声、声响、影像常驻，如幻的八种譬喻，应当了解其三种意义。胜者的无边坛城也是，应当视为如幻的自性。一切行为举止中，如幻之相，那个和那个，一切都应当效仿。从无始之时起知晓，即使精通三种智慧，也无法了解秘密的意义。真实的秘密意义是隐秘的，即使是智者也无法了解，没有口耳相传的教言，就无法亲身体验。意义本身是从秘密中产生的，六道众生，无法随意获得，即使在无数劫中修行，具备业缘和上师的恩德，也难以通过努力获得。对此无需苦行和苦修，对此没有沐浴和洁净，对此没有苦行和行为。以如幻之相的禅定，佛陀之身即安住于此。一切都是如幻的自性，即使是论师们加以诽谤，也无法真正了解。自性秘密的意义，安住于自身之中，伴随分别念也无法见到。具备知与毁的相，心身如 इंद्रधनुष (梵文天城体：इन्द्रधनुष，梵文罗马拟音：indradhanuṣa，汉语字面意思：彩虹)一般。由于对八种譬喻的愚昧，无法见到秘密的意义。秘密的意义无法见到。秘密甚深的殊胜道，果实显现为佛陀之身，应当将众生界视为如此。一切稳固与变动的自性，都是 मंत्र (梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言)的本体，而非 कर्म (梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业)。从秘密中获得的自性。
English
Arising from the sacred secret, the Buddha's body is made to increase and expand greatly, it is neither apparent nor unapparent, the wisdom body is made exceedingly clear. Especially the two eyes, everything is, possessing the nature of purity and clarity, one should remember the meaning of clarity. All inner and outer dharmas are, indeed of an illusory nature, to that again and again, if one becomes familiar, by that one will become omniscient. Originally being of an illusory nature, by nature it is thus. The holy ones exemplify with examples, everything arises from the secret, gradually dissolving into that, transforming into an illusory body. Illusion, mirage, reflection in a mirror, moon in water, dream, water bubble, and, the nature of इंद्रधनुष (Sanskrit Devanagari: इन्द्रधनुष, Sanskrit Romanization: indradhanuṣa, Chinese literal meaning: rainbow), echo, sound, image constantly abiding, these eight examples of illusion, one should understand their three meanings. The boundless mandala of the victors is also, to be regarded as of an illusory nature. In all conduct, the illusory aspect, that and that, everything should be imitated. Knowing from beginningless time, even if one is well-versed in the three wisdoms, one does not know the meanings of the secret. The true secret meaning is hidden, even the wise cannot know, without the oral transmission of instructions, one cannot experience it directly. The meaning itself arises from the secret, sentient beings of the six realms, cannot obtain it at will, even if one practices for countless eons, possessing karmic connections and the kindness of the guru, how could one obtain it through effort? For this there is no hardship or asceticism, for this there is no bathing or cleansing, for this there is no ascetic practice or conduct. By the samadhi of the illusory aspect, the Buddha's body abides in that state. Everything is of an illusory nature, even if the logicians revile, they do not truly know. The meaning of the secret of self-nature, abiding in one's own body, with conceptual thought one does not see. Possessing the aspects of knowing and destroying, the mind-body is like इंद्रधनुष (Sanskrit Devanagari: इन्द्रधनुष, Sanskrit Romanization: indradhanuṣa, Chinese literal meaning: rainbow). Due to ignorance of the eight examples, one does not see the meaning of the secret. The meaning of the secret is not seen. The supreme path of the sacred secret, the fruit manifests as the Buddha's body, one should regard the realms of sentient beings as such. All stable and moving nature, is the essence of मंत्र (Sanskrit Devanagari: मंत्र, Sanskrit Romanization: mantra, Chinese literal meaning: mantra), not कर्म (Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, Chinese literal meaning: karma). The self-nature obtained from the secret.