Tibetan
།། ཆགས་ལ་མོས་པའི་དོན་ཆེད་དུ།། ཕྱི་ཡི་རིགས་དང་སོ་སོའི་རིགས།། པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ།། ལྗོན་པ་མ་དང་ལྕུག་ཕྲམ།། བན་གླང ཅན་དང་རི་མོ་ཅན།། གདོང་ཅིག་རེག་མ་ལ་སོགས་པ།། རིགས་ལྔ་ཕྱི་ཡི་དབང་ཅན་ནས།། ལས་བཞི་སོ་སོ་དབྱིབས་ཀྱིས་བརྟག། མཆོག་དང་རབ་དང་འབྲིང་དང་མཐའ།། པདྨའི་རིང་ཐུང་ཡོད་པས་སོ།། རི་ལུ་དང འོག་ཐ་ལྟག་སྟེ།། སྲན་ཙམ་གཉིས་ཀྱང་གླང་པོའི་ཀླུང།། ཡང་དང་ཡང་དུ་རོམ་མོ་བྱ།། ལྕེ་ཡིས་རོལ་མོ་བྱ་བ་ཡིན།། གནད་དགུ་རུ་ནི་སེན་མོ་གདགས།། མ་མཆུ་སོ་ཡིས་བྲུད་པར་བྱ།། དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ བྱ།། སྲ་དང་དྲོད་དང་གཤེར་དང་བསྐྱོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས།། དགའ་དང་མཆོག་དགའ་རང་བཞིན་དགའ།། བྲལ་བའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྙོམས་འཇུག་ཕོ་བྲང་དེར་ཞུགས་ནས།། སྤྱན དྲང་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ།། གཟུང་བ་རླུང་ཉིད་བསམ་པའོ།། བརྗོད་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་སྟེ།། སེམས་བཟུང་ཐབས་མཁས་ལྕགས་ཀྱུའོ།། དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་རབ་བབས་ནས།། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག སྐྱེས་པ་འབྱུང།། གྲོལ་བ་ལམ་པའི་དོན་ཆེད་དུ།། རྟེན་མེད་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རང་ལུས་གཞལ་ཡས་འདི་ལྟར་བརྟག། རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ལྟེ་བ་མཐའ་ཟད་མེ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། རོ་སྟོད་ས ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། མགོ་བོ་རིབ་རང་བཞིན་ཏེ།། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གོ་འབྱེད་པའི།། དེ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ནི།། སྙིང་ཁར་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི།། ཁ་དོག་མཐིང་ཁ་ཡི་གེ་དགུ། ཕྱོགས་བཞིར་ཡབ་ཡུམ་ཡི་གེ བརྒྱད།། དྲན་རྟོགས་བསྐྱེད་པའི་ཡི་གེ་གཅིག། བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ལའོ།། གཅིག་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ནའོ།། སྨྲ་བྱེད་སྒོ་དགུ་ཞེས་བྱའོ།། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནི།། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བཞི ལྡན།། འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་སྤྲས།། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོྂ་ཡིན་ཏེ།། སྐུ་ཡི་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ།། ཆགས་འབྱེད་རྟགས་འཛིན་མདུད་པ་གསུམ།། རི་རབ་འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་གནས།། འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ཏེ།། ཨཱ་ལི་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྲས།། འབྲས་བུ་བྱང་སེམས་ཡི་གེ་ཧྂ།། མི་ཤིགས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ།། རྟག་པར་གཞོམ་མེད་ཁ་དོག་བལྟས།། མཚན་མ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་དྲུག ཅན།། ས་བོན་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས།། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དྲུག་ཅུ་བཞི།། ཀུན་འབྱུང་སྒོ་ནི་དྲུག་གིས་བརྒྱན།། སྟོན་པ་དེ་དབུས་ཨོྂ་གྱི་གཟུགས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཨོྂ་ཞེས་བྱ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བྱ་བ།། ཁ དོག་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་བཞི།། དབུས་ཀྱི་རི་བོར་འཛིན་པ་སྟེ།། ལྟེ་བའི་མཐའ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསང་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནི།། མཚོན་བྱེད་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་འབྱུང།། རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ།། མཚོན བྱེད་སྒོ་ནི་གཅིག་པའོ།། རྡོ་རྗེ་སྙོམས་འཇུག་ཕོ་བྲང་ནི།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཁང་པ་ལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དང་ལྡན།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབུས་ན་བཞུགས།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ་བཞིན་དོན།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས གྲུབ་པར་གནས།། གཞལ་ཡས་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་གནས།། གསང་བའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ལ།། ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་བརྟག་ཅིང་འཕྲོར་མི་གཞུག། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བརྟག་བྱ་བ།། ཆོས་དབུས ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ།། དེ་དབུས་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའོ།། ཏིང་འཛིན་ཧཱུྂ་གི་རང་བཞིན་ལས།། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་གྱུར་པས།། ཕྱི་ནང་གཞལ་ཡས་གསལ་བྱས་ཏེ།། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་གསལ་བྱས བྱས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་འོད་ཅེས་བྱ།། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་སེམས་བསྡུས་ནས།། སླར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཧཱུྂ་ལ་ཐིམ།། ཧཱུྂ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེའི ནང།། ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་ཅེས་བྱ།། ངེས་པར་སྙིང་པོའི་འབྲུ་བཀོད་དེ།། ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཙམ་ལ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་བསྐྱེད།། ཤིན་ཏུ་དོད་ཅུང་གསལ་བལྟས་ལ།། དབུགས་དབྱུང འགྲོགས་ནས་གཡས་ནས་སྤྲོ།། མཐོ་གང་མཐོ་དེ་ཇི་སྲིད་བར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེར་བཟུང་བྱ།། གལ་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་ན་ཡང།། དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་གཡོན་ནས་འཇུག། ཐིག་ལེ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པར བརྟག།ཡུང་དང་སྐད་ཅིང་ཐུན་ལ་སོགས།། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་བར་དུ་བརྟག། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཡང་ནས་ཡང།། སེམས་དེ་ངེས་པར་ཟིན་པ་དང།། མཐར་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། གང་ལ་དམིགས་པའི་ སེམས་མེད་དོ།། གསང་བའི་རིམ་པ་ཡང་གསུངས་པ།། གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུ་རབ་ཕབས་ནས།། རྡོ་རྗེ་ཆོག་རྣམ་གསུམ་གྱིས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བསྐྱེད།། སྐད་ཅིག མ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བྱ།། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ།། པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ་རྫོགས་བྱ།། དེ་ལས་སེམས་བསྡུ་བསྟན་པར་གཟུང།། དེ་ལ་སེམས་དེ་བསྟན་པ་ཡང།། དུས་གཅིག་ཏུའམ་རེ་རེ་སྤྲོ།། རིམ་པས་རིམ་པར་གསལ བར་སྤྲོ།། འཕྲོས་པས་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་གཞག། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་གནས་ན།། སླར་ལ་ནང་དུ་རིམ་ཞུགས་བརྟག། དེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་བྱས་ལ།
Chinese
为了贪欲之目的， 外之种姓与各自之种姓， 莲花女与海螺女， 树女与嫩枝女， 有牛女与有纹女， 一面触女等， 从五种外之有权者， 以各自之形相观察四业。 胜与极胜及中与下， 以莲花之长短而定。 山谷与下巴及后颈等， 如豆许二者亦为象之阴道。 再三行交合之事， 以舌作嬉戏之事。 于九处要点安置指甲， 以牙齿咬噬母唇。 彼后行二无之结合， 坚硬与温暖及湿润与动摇。 迎请菩提心之后， 喜与极喜自性喜， 离喜之喜自性者。 进入等入之宫殿后， 迎请风之铁钩， 所执为风本身之思。 所说是如龟一般， 执持心为方便铁钩。 如是菩提心善降临后， 自性俱生即生起。 为了解脱道之目的， 无所依之内之坛城者， 如此观察自身之宫殿。 足为风之坛城， 脐为穷尽之火坛城。 上半身为水之坛城， 头为黑暗之自性， 开启一切虚空之门。 从彼处自生之宫殿者， 于心间乃是法之宫殿， 颜色深蓝有九个字。 四方有父与母八个字， 生起忆念觉悟之一个字。 八个字乃在轮之花瓣上， 一个字乃在轮之中央。 名为能言九门。 喉为受用之宫殿， 具有十六花瓣四门， 以四种生起之字庄严。 中央为字（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 身之实物五个字， 贪欲生起标志执持三个结。 须弥山果实大乐处， 具有三十二个花瓣， 以二阿梨完全庄严。 果实菩提心字（藏文：ཧྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 乃是不坏之精髓， 恒常观视不毁之颜色， 名为无相之身。 具有生起融入之六门， 种子如雪一般存在。 化身之宫殿六十四， 一切生起之门以六庄严。 导师彼中央为（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之形相， 一切生起之（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）
English
For the purpose of desire, The outer lineages and the individual lineages, The lotus-bearing and conch-bearing women, The tree women and the tender branch women, The cow-bearing and marked women, The one-faced touching women, and so on, From the five outer powerful ones, Examine the four actions by their individual forms. The best, the excellent, the middling, and the lowest, Are determined by the length of the lotus. The valley, the chin, and the back of the neck, etc., Even two the size of beans are the elephant's vagina. Again and again, engage in intercourse, Make playful acts with the tongue. Place the fingernails on the nine essential points, Bite the mother's lips with the teeth. After that, engage in the union of non-duality, Hardness, warmth, moisture, and movement. After inviting the Bodhicitta, Joy, supreme joy, innate joy, Possessing the nature of joy free from separation. After entering that palace of absorption, Invite with the iron hook of wind, The object to be grasped is the thought of wind itself. The expression is like a tortoise, Holding the mind is the skillful iron hook. Thus, after the Bodhicitta has descended well, The innate co-emergent arises. For the purpose of the path of liberation, The mandala within without support, Examine your own body as this palace. The feet are the mandala of wind, The navel is the mandala of fire that exhausts the end. The upper body is the mandala of water, The head is the nature of darkness, Opening the door to all of space. From that self-arisen palace, In the heart is the palace of Dharma, The color is dark blue, with nine letters. In the four directions are the father and mother, eight letters, One letter that generates memory and understanding. The eight letters are on the petals of the wheel, The one letter is in the center of the wheel. It is called the nine doors of speech. The throat is the palace of enjoyment, Possessing sixteen petals and four doors, Adorned with the four letters of the elements. In the center is the letter (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), The essence of the body, five letters, Three knots that distinguish desire, mark, and hold. Mount Meru, the fruit, the place of great bliss, Possessing thirty-two petals, Completely adorned with the two Ālis. The fruit, the Bodhicitta, the letter (Tibetan: ཧྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). It is the essence of indestructibility, Always look at the indestructible color, It is called the body without characteristics. Possessing the six doors of arising and dissolving, The seed exists like snow. The sixty-four palaces of emanation, The door of all arising is adorned with six. The teacher, in the center, is the form of (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), The (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) from which all arises
Chinese
彼之体性所诠者，色白四智（kh mdog dkar po ye shes bzhi）。 于中央之山岳执持，谓住于脐之周边。 金刚秘密入之宫殿者，所诠光明大乐生。 以珍宝而庄严者，所诠门乃唯一。 金刚平等入之宫殿者，于珍宝之房屋中，具足五大之庄严，六十四位于中央安住。 不可说离说如是义，于无作任运而住。 如是安住坛城差别，于秘密之殊胜坛城，谓圆满一切之体性。 于彼不观察且不投入余处，彼亦如是观察之。于法中央乃智慧萨埵，彼中央乃三摩地萨埵。 三摩地（藏文：ཏིང་འཛིན་）从吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之自性中，光芒放射十方，内外坛城皆明亮，三有亦皆明亮。 三世佛陀菩提心，谓不变之光明。摄集十方胜者之心，复又次第融入吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）亦次第于明点中，谓完全清净之义。 定须安置心要之种子字，如匝那嘎（藏文：ཙ་ན་ཀ）之种子字般，亦生出善逝之身。 极细微略微明亮观视之，与气息相伴从右而放，高几许高即如是，菩提心于彼执持。 若入于内中，亦与气息相伴从左而入，观想明点融入身中。 于庸和刹那及屯等，观想如其所住之间。如是次第再三，心 निश्चित 决定执取之，终不改变所缘，于何所缘之心亦无。 亦说秘密之次第，于秘密宫殿中央，降下菩提心水，以金刚仪轨三种，生出善逝之诸身。 于刹那间完全圆满，彼较极微细，于莲花之尖端圆满。 从彼执持心之摄集显示，于彼心之显示亦，一时或一一放，次第次第明亮放。 放已于彼执持心安住，若于彼不住，复又观想次第入内，于彼殷勤修习之。
English
That which expresses its characteristics: a white color, the four wisdoms. It is held in the central mountain, said to reside at the edge of the navel. The palace of Vajra Secret Entry signifies the arising of clear light and great bliss. Adorned with jewels, it signifies having only one door. The palace of Vajra Equal Entry is a house of jewels, endowed with the adornment of the five elements, with sixty-four residing in the center. The inexpressible, beyond expression, is the meaning of Suchness, abiding in uncreated spontaneity. Thus abides the distinct mandala. In the sacred secret mandala, it is said to perfect the characteristics of all. Do not examine it and do not introduce it elsewhere. It should be examined in this way: In the center of the Dharma is the Wisdom Being, and in its center is the Samadhi Being. From the nature of the Samadhi Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), rays of light radiate in the ten directions, illuminating the outer and inner mandalas, and also illuminating the three realms of existence. The Buddhas and Bodhicitta of the three times are called the unchanging light. Having gathered the minds of the victorious ones of the ten directions, it again gradually dissolves into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ). Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) also gradually dissolves into the bindu, which is said to be the meaning of complete purity. Be sure to arrange the seed syllable of the essence, like the seed syllable of Tsanaka, and also generate the body of the Sugata. Look at it very subtly and slightly clearly, exhale and emanate from the right. As high as it is, hold the Bodhicitta there. If it enters inside, also enter from the left with the breath. Contemplate the bindu dissolving into the body. Contemplate it for as long as it remains in Yung, Kshana, Tun, and so on. In this way, repeatedly and again, the mind is definitely grasped, and in the end, it does not change the object of focus, and there is no mind that focuses on anything. The secret sequence is also spoken: In the center of the secret palace, pour down the water of Bodhicitta, and with the three Vajra rites, generate the bodies of the Sugatas. Complete it all in an instant. It is extremely subtle, complete it on the tip of a lotus. From that, hold the teaching of gathering the mind. Also, the teaching of the mind on that, emanate at once or one by one. Emanate clearly, step by step, gradually. Having emanated, hold and place the mind on it. If it does not abide on that, again contemplate gradually entering inside. Diligently cultivate that.