Tibetan
་མའི་དཀྱིལ་ན་མཐོ།། ཁོང་དལ་འགྲོ་ན་འཇམ་པ་དང།། སྐད་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ།། ཅིར་ཡང་མཛེས་པའི་སྟབས་དང་ལྡན།། སྦས་པའི་བརྡ་དང་ཐབས ལ་མཁས།། ཕྱི་ནང་རླུང་ཁར་གསེར་བས་ལྕི།། བསྡིག་ཅིང་ཀུན་གྱིས་དྲོད་མི་ལོན།། དོན་ལ་གཞོལ་ཞིང་རྟོག་པ་མེད།། ཟླ་གསང་དཀར་དམར་རླུང་ཁར་ལྕི།། སྤྱི་ཡི་རིགས་དང་མཚན་དུ་བཤད།། ཟླ་བའི་མདངས ལྡན་དཀར་ལ་གསལ།། གཙུག་ཕུད་གཡས་འཁྱིལ་སྐད་ཀྱང་ཆེ།། བོང་ཆུང་ལུས་མཛེས་ཚིག་ཏུ་མཉན།། དུང་ལྟར་བཞིན་ལུས་གཡས་སུ་འཁྱིལ།། དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི ཡུམ།། འཕྲ་ཞིང་བཤད་ལ་བཟང་རིང་བ།། བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་བཅོ་ལྔའི་བར།། མི་ལ་རཀྟ་ཟགས་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་མ་ཕོག་པ།། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྤྱན་གྱི་ཡུམ།། སྐྲ་ནི་མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོར བཤད།། སྲིད་དུ་རིང་ཞིང་འཕྲ་ལ་ལྡེམ།། ལྕུག་ཕྲན་མང་པོའི་འདབ་རྒྱས་པ།། སངས་རྒྱས་པདྨ་ཅན་གྱི་ཡུམ།། འདོད་པ་ཆེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ།། ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་བྱད་བཞིན་ཡངས།། བུ་མོ་མིག་ཡངས་ཕྱལ བམ།། སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ།། སེར་མོ་གྲུ་བཞི་སྐྲ་ཡང་ཁམ།། སྨིན་ཚོགས་ཆེ་ལ་མིག་ཀྱང་འབུར།། འགྲམ་བརླ་རིང་ལ་སྐྲ་མཚམས་དམའ།། ཤ་འཁོལ་ཆེ་ཞིང་སྣ་བ་རིང།། བན་གླང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ ཡིན།། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཡུམ།། གཞན་ཡང་འཕྲིན་ལས་སོ་སོ་ཡི།། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་གསུངས་པ།། བཞིན་མདོག་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ནག། སྐྲ་རྩུབ་གེལ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་མང།། རི་མོ ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཤད།། རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ།། བཞིན་དབྱིབས་སོགས་ཀ་མདོག་ཀྱང་དམར། མིག་རིངས་སོ་ཐོགས་རབ་ཏུ་དམ།། སོ་ལ་ཤེལ་ཆགས་ལྐོས་ཀོ་འཕྲ།། ལུས་ལ་ཞིམ་པའི་དྲི་འབྱུང ལ།། པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།། ཞི་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་ཤིས།། སྐྱེ་བརྒྱུད་མེད་ཅིང་བཀྲ་མི་ཤིས།། གཅིག་པུར་འདུག་པ་གདོང་གཅིག་མ།། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ།། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག བཞིན།། གཏན་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུད་མེད་མ།། མེ་རེག་མ་ཡི་རིགས་ཡིན་ཏེ།། དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཡུམ།། དེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ།། བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་པས་གསུངས།། ཡུམ་གྱི་མཚན་ཉིད གཅིག་ལའང།། ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བས་ན།། ངེས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་བཤད།། ད་ལྟའི་སྤང་བླང་རིམ་ཤེས་ནས།། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བྲལ་ཟེའམ།། ཁྱིམ་བདག་དང་ནི་དམངས་རིས་སམ།། མངོན་དང་མི མངོན་བདག་པོ་ལ།། ཐུགས་ཐུ་བར་ཆོད་མ་ཡིན་པར།། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར།། སེར་སྣ་སྤངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། ས་རིན་བཅལ་ཏེ་ས་བསླང་བའོ།། དེའང་རིམ་པ་འདི་ཤེས་བྱ།། འབྲས་ཆན་གཏོར་མ་ལ སོགས་དང།། དྲི་ཞིམ་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང།། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྱེར་བཏགས་ཏེ།། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན།། གཞན་ཡང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པའམ།། ཟས་དང་གོས་དང་རྒྱན་དག་དང།། ག་ལ དད་ཅིང་མོས་པ་རྣམས།བྱིན་ལ་བདེན་པ་ལེགས་པར་བསྒོ།། འདི་ནི་ས་གཞི་བསླང་བའོ།། བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟབས་བཟུང་ནས།། རྩེ་གསུམ་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ བསྐོར།། ཁྲོས་པ་ཧཱུྂ་གི་ང་རྒྱལ་བྱ།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་འབྱུང་གིས།། འདི་རུ་མ་གནས་གཞན་དུ་དེངས།། གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན།། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན ཆེན་གྱིས།། མགོ་ལུས་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་སོ།། ཨོྂ་སུྂ་བྷ་ནི་སུྂ་བྷནི་ཧཱུྂ།། གྲིཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྂ། གྲིཧྣཱ་པ་ཡ་གྲིཧྣཱ་བ་ཡ་ཧཱུྂ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལན་གསུམ་བསྒྲགས།། དེ་རྗེས བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི།། དང་ལ་ལྟོ་འཕྱེའི་མཚན་ཉིད་བརྟག། དེ་བཞིན་ཕྱོག་དང་ས་དགྲ་དང།། སྟེང་འོག་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བརྟག། མཚན་མས་མཚན་མ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། རོ་ལྔའི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ།། ཁྲུ གང་ཟབས་སུ་བརྐོ་བྱས་ཏེ།། དེ་ནང་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དགང།། བདག་ཉིདསྐྱོགས་གང་ཁྱེར་ནས་ནི།། གོམ་བདུན་བོར་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སིདྷ་སིདྷ་ཧཱུྂ། སླར་ལོག་བསྐོར་ཕྱོགས་བརྟག པར་བྱ།། འདི་ནི་ས་བཞི་བརྟག་པའོ།། དེ་ནས་ས་གཞི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ།། མི་གཡོ་མགོན་དུ་མངའ་གསོལ་ཏེ།། འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་གདབ་པར་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀྲོདྷ ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ས་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའོ།། གནས་དེ་བསོད་ནམས་གཏེར་ལྡན་ཕྱིར།། རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང།། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ།། ག་འུའི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་ནི།། ས་གཞི་གཏེར་ དང་ལྡན་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ན།། ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ།། རིམ་པ་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འོད་ཞུ་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་ན་འགྲུབ།། དེ་ལྟར་མིན་ན་འདི་ཤེས་བྱ།། རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་བའི ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནས་གཉིས་ལ།། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཡམ་བཅས།། བསྲེགས་གཏོར་སྦྱང་བ་རིམ་པ་བཞིན།། འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་སྦྱང་བའོ།། གཞན་ཡང་མཎྜལ་ལེགས་བྱས་ཏེ།། མེ་ཏོག གཅལ་བཀྲམ་དྲི་ཡིས་བྱུག།བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་བར།། ལུགས་བཞིན་འཛབ་ལ་ཐུག་པར་བྱ།། འོད་ཞུ་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་ན་འགྲུབ།། འདི་ནི་ནང་གི་སྦྱང་བའོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་བསྐྱེད་ པས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན།། འདི་ནི་གསང་བའི་སྦྱང་བའོ།། འདི་ནི་ས་གཞི་སྦྱང་བའོ།། ལྷ་མོ་སྦྲན་པའི་ཆོ་ག་ནི།། ས་གཞི་ལམ་ལས་གསེར་མདོག་ཅན།། རིན ཆེན་རྒྱན་དང་བུམ་པས་མཚན།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ལྕགས་ཀྱུས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་དགུག། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གྱིས།། དཔུང་བཞི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཏུལ་ལྟར།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན པ་ལ།། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་མཛོད་ཅིག། འདི་ན་སྦྲན་པའི་ཆོ་གའོ།། རྣལ་འབྱོར་བློ་མཆོག་མི་ལྡན་ན།། གནས་དང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ།། ལྡན་ཡང་འགྲུབ་པར་མ་གསུང་སྟེ།། བློ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས ཀྱིས།། གནས་དང་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དང།། ཆོ་ག་ལ་སོགས་མ་ལྡན་ཀྱང།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེ། ད། འོན་ཀྱང་གནས་དང་ཆོ་ག་དང།། ཡོ་བྱད་ལྡན་ན་མྱུར་འགྲུབ་བཅས།། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས གསུངས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡས། ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཁྲག་འཐུང་གསང་བའི་བདག། སྐུ་གསུང་ཐུག་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཙོ།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་ལུས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ།། གནས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལགས་ན།། རེ ཞིག་ལས་ཀྱི་དང་པོ་བས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན།། ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྗེས་སུ འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བསྙན་དག། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ།། མཚོན་པས་གསལ་བའི་དོན་སྟོན་ཕྱིར།། ཐ་མའི་མཚན ཉིད་འདིར་གསུངས་ཏེ།། བརྟན་ཅིང་མཛེས་པའི་ཁང་བུ་ལ།། འཇམ་པོར་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་ནི།། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་ལ།། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་རྟེན་དུ་བཤད།། རས་སམ་གྲོ་ག་འམ་ཤིང་ཤུན་ནམ།། ཏ་ལའི ལོ་མའམ་དུར་ཁྲོད་རས།། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བྲིས་ན་ཡང།། མཚན་མ་འབྱུང་བའི་རྟེན་དུ་བཤད།། རྡོ་དག
Chinese
乳房中间高耸，行动缓慢时柔和，声音如同天鹅之王，任何姿势都美丽动人，精通隐藏的符号和方法，内外气息比黄金还重，令人厌恶，谁也无法取暖，专注于意义，没有分别念，月亮秘密红白气息沉重，总体的种姓和名称这样讲述，具有月亮的光彩，白色而明亮，顶髻右旋，声音也大，体型小巧，身体美丽，言语动听，面容如海螺，身体右旋，被称为海螺女，是金刚部修法的佛母，纤细，讲述起来美好而修长，在十二、二十、十五之间，对于滴落人血的人，没有被金刚武器触碰过，是佛陀宝生佛眼之母，头发是深蓝色，讲述为柳枝，纵向长而纤细柔软，如同众多柳条的枝叶茂盛，是佛陀莲花部的佛母，欲望大，行为也大，智慧清晰，面容宽广，女儿眼睛大而斜视，是佛陀各种金刚的佛母，黄色方形，头发也干燥，眉毛浓密，眼睛也突出，脸颊大腿长，发际线低，肉多，鼻子长，被称为母牛，是佛陀法轮部的佛母，此外还有各种事业的，种姓的差别也讲述了，面容三角形，颜色黑色，头发粗糙蓬乱，皱纹多，被称为有纹路者，是增益事业的佛母，面容形状等颜色也红，眼睛细长，牙齿突出，非常红，牙齿上有结石，嘴角有皱纹，身体散发香味，被称为莲花女，对于寂静事业吉祥，没有后代，不吉祥，独自居住的独面母，是怀柔的佛母，所有肢体都像被火烧过，永远没有增长的无后代母，是火触母的种姓，是成办降伏事业的佛母，这些等等是种姓的佛母，如来宣说了不可思议，佛母的特征，即使只有一个，也能成办一切，因此没有定准地正确宣说了，现在了解舍取次第后，无论是国王大臣分离，还是家主和民众，无论是显现还是不显现的主人，都不要心怀犹豫ིན་པར། 为了平息争端，以舍弃吝啬的心，估价土地并开垦土地。对此，应知晓此次第。用米粉朵玛等，以及香气扑鼻的供品，还有各种珍宝磨成粉末，加持并布施朵玛。此外，还有物品的形态，或者食物、衣服和装饰品等，以及各种虔诚和信仰，都应以真诚之心进行加持。这是开垦土地。以自身瑜伽的禅定，掌握方便与智慧，以三尖杵的姿势四处巡绕，生起愤怒的吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之我慢。对于那些恶毒且怀有嗔恨心的人，以金刚童子的教令，让他们不要住在这里，迁往他处。如果他们不走而留下来，就用金刚智慧的大兵器，将他们的头和身体劈成一百块。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）松巴尼松巴吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！格里哈纳格里哈纳吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！格里哈纳巴雅格里哈纳巴雅吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！阿纳雅霍巴嘎万维迪亚ra匝雅吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！念诵三遍并宣告三遍。之后，应进行观察，首先观察是否有腹泻的征兆，同样也要观察方位和土地的敌人，以及上下等等一切。为了以征兆击败征兆，应观察五种味道的征兆。挖掘一个深坑，在其中注满甘露水。自己拿一个瓢，走七步并念诵此咒语：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝尔格里格里雅悉达悉达吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！再次返回巡绕并观察方位。这是观察土地四方。之后，为了掌控土地，将八指长的紫檀木橛，迎请不动明王安住，插在下方。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝尔格洛达阿雅阿匝拉班达班达吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！这是掌控土地本身。为了使该地充满福德之宝藏，将五种珍宝、五种药物、五种谷物、五种香料、五种精华，放入嘎乌盒中，使土地充满宝藏。如果征兆不具备，就盛大地进行四种事业的供养。通过次第的修持，如果焚烧光芒、消融分别念就能成就。如果不是这样，就应知晓这个。以诸佛瑜伽的禅定，在方便与智慧二者之上，安置日月坛城或双运，进行焚烧、朵玛、净化四种次第。这是外
English
Her breasts are high in the middle, gentle when she walks slowly, her voice is like the king of swans, she has a beautiful appearance in every way, she is skilled in hidden signs and methods, her inner and outer breath is heavier than gold, she is repulsive, and no one can warm her, she is focused on meaning and has no discrimination, the moon's secret red and white breath is heavy, the overall caste and name are described in this way, she has the radiance of the moon, white and bright, her topknot spirals to the right, and her voice is loud, her body is small, her body is beautiful, her words are pleasing to the ear, her face is like a conch, and her body spirals to the right, she is known as the Conch Woman, she is the Vajra family's mother for accomplishment, she is slender, and when described, she is beautiful and long, between twelve, twenty, and fifteen, for those who drip human blood, she has not been touched by the Vajra weapon, she is the mother of the Buddha Ratnasambhava's eye, her hair is dark blue, described as willow branches, long and slender and supple, like the lush foliage of many willow branches, she is the Buddha Padma family's mother, her desire is great, and her conduct is also great, her wisdom is clear, and her face is broad, the daughter's eyes are large and squinting, she is the Buddha's various Vajra family's mother, yellow and square, her hair is also dry, her eyebrows are thick, and her eyes are protruding, her cheeks and thighs are long, her hairline is low, she has a lot of flesh, and her nose is long, she is called the Cow Woman, she is the Buddha Chakra family's mother, in addition, there are also various activities, the differences in caste are also described, her face is triangular, her color is black, her hair is rough and disheveled, she has many wrinkles, she is called the One with Lines, she is the mother for the increasing activity, the shape of her face and other colors are also red, her eyes are long, her teeth are protruding, and she is very red, there are stones on her teeth, and there are wrinkles at the corners of her mouth, her body emits a fragrance, she is called the Lotus Woman, she is auspicious for peaceful activities, she has no descendants and is not auspicious, the solitary one-faced mother who lives alone, is the mother for subjugation, all her limbs are like being burned by fire, she is a mother without descendants who will never increase, she is of the Fire-touched Mother's caste, she is the mother for accomplishing wrathful activities, these and so on are the mothers of the castes, the Tathagata proclaimed the inconceivable, the characteristics of the mothers, even if there is only one, can accomplish everything, therefore, it is correctly proclaimed without certainty, now, after understanding the order of abandoning and adopting, whether it is the separation of the king and ministers, or the householder and the people, whether it is the manifest or unmanifest owner, do not have doubts in your heart