Tibetan
དེའི་ཚེ་བགེགས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོའི་ཚིགས་མ་ལུས་པར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས། སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྐུ གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ལས་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷན་ན་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཧརི་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧརི་ད་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷས་མ་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། སོ་སོའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཛྲ་འདུས་བའི་སྲས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ དང།རཏྣ་འདུས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། པདྨ་འདུས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། ཀརྨ་འདུས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ གྱུར་ཏེ།དབུ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། སྨད་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པ། དབུའི་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་དབཡས་ནས་འོད་འབར་བ། རལ་བའི་ཐོར་ཙུགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རིགས་ ལྔ་ཁྲག་འཐུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་འོད་འཕྲོ་བ།ཐུགས་ལ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཐུས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞེ་སྡང་བཅས་པ། ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ འདུལ་བ།གཡས་གཡོན་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བནྡྷ་བསྣམས་པ། བར་པན་དགྲ་སྟེ། ཐ་མ་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ། གཡོན་བར་བན་ཁཝ་ཊྭཱྂ་ཁ་གྲོལ་བ། ཐ་མ་ན་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་ཅིག། སྲས་ མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་ནོད་པའི་སྤྱན་མངའ་ན་བཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ལས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ།། ཧཱུྂ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བཛྲ་འདུས་པའི་སྲས་ མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡས།། ཐུགས་མཆོག་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད།། ཞེ་སྡང་བདུད་འདུལ་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་ལ།། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབ།། སེར་ནག་གྲུ་གསུམ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། རཊྣ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། གསུང་མཆོག་བསྒྲགས་བས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཕྲ་མ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབ།། ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཀརྨ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། འཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུག་པ་མ་ལུས་སྒྲོལ།། ངག་རྩུབ་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་ཐོབ།། སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བུདྡྷ་འདུས་བའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད།། ཡོན་ཏན་སྐུ་རྫོགས་འོད་དཔུང་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། སྲོག་གཅོད་ལོག་པར་ལྟ་བའི སྙིང་ལ་ཐོབ།། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། པདྨ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུ་ལ།། ང་རྒྱལ་ལོག་པར ལྟ་བའི་སྙིང་ལ་ཐོབ།། བསྐལ་བ་མེད་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མཆོག་མི་བཟད་པ།། ཁྱེད་ཀྱི་བསྒྲལ་བའི་སྐུ མཆོག་གསལ་བར་མཛོད།། ཅེས་བརྗོད་པས།། སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་འབར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟློག་སྟེ། ཁྲོ་བོ་སོ་སོའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།ཡང་དག་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ལས་སྔགས་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ སེམས་མཆོག་གསལ་བ་ཡིས།། གདོད་ནས་དག་པའི་རིན་ཆེན་འོད།། ལོག་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟེར་བསྲེགས་ན། དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ང་བཀོད་དེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེའི་ཚེ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བསྒྲལ།རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ནི་ཞལ་དུ་གསོལ་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེ།། གསང་བའི་ཐབས་ལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས།། འདོད་པའི་བདུན་པ་ཐམས་ཅད་དབང།། གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྲག འཐུང་གཙོ།། ཐབས་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བདག་ཆེ།། བདེ་བའི་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་ཤར།། གདུག་པའི་ལས་ཅན་དྲེགས་པའི་ཚོགས།། གནས་ལ་བཀོད་པའི་ལས་མཛད་ན།། ཆགས་པའི དབང་བབས་ཚོགས་བཅས་ཀུན།། དབང་སྡུད་ལས་རྣམས་མི་འཚལ་ལམ། བསྡུ་བའི་ཐབས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་བཀའ་རྩོལ་ཅིག། ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།དབང་སྡུད་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ལས་སྔགས་འདི་ཕྱུང་ངོ།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཨེ་ཨ་ར་ལི་རུ་ རུ་རོ་རུ་བ་ཏི་སི་ཛ་ཡ་རུ་གྱི་ཁྲིད་ཤ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་བྷྱོ།ཞེས་བརྗོད་པས། དེའི་ཚེ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གཡོས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདསདཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།ཁྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ།། རྡོ་ རྗེ་ཁྲོས་པས་ལས་རྣམས་བྱ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་འབྱུང་གསལ།། དེ་ཡི་ངང་ལ་སྣང་བསྐྱེད་པ།། གཡོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འབྱུང་བའོ།། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི མཆོག།ཐུགས་ཀྱིས་ས་བོན་གྱིས་མཚོན་བྱ།། འདོད་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ནེ་བའོ།། བཀའ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གསལ།། གསལ་གྲུབ་བདེ་བའི་ངང་ཉིད་ཅན།། ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྒྱན་ དུ་མཛད།། གསལ་བའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པར་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་ཤར།། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་རབ་གསལ་བས།། གསལ་བའི་དབྱིངས་མཆོག་རྒྱན་དུ་ཆེ།། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི གནས་མཆོག་ནས།། བསྐུལ་བའི་འབྲས་བུ་གསལ་མཐོང་ན།། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ།། གསང་བའི་ངང་ཚུལ་རྒྱན་མངའ་བ།། འཁྲིལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་མཆོད།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆོས ཀྱི་སྐུ།། སྟོབས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐུ།། བདུད་རྩི་རྒྱུན་ནི་ཡང་དག་འཁྱིལ།། ཁམས་གསུམ་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ།། རང་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་ཆེ།། ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད མཁྱེན།། ཁྲོས་པའི་ཚོགས་གཉིས་གསལ་བར་བྱུང།། སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་བཀོད།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡིན།། གསང་བའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་འགྲུབ་གསོལ།། བདུད་རྩིའི་དབང་དག གང་བའི་རྒྱུ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཤར།། གསང་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་འབྱུང།། ལུས་དང་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གསལ་བའི་དབྱིངས།། དགོངས་པ་ཡོངས རྫོགས་གསལ་བའི་དོན།། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་གསལ་བར་མཛད།། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱོགས་གྱུར།། དེ་ནས་སྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས།། བྱང་ཆུབ་སེམས གང་རྒྱུ་བའི་མཆོད།། དེ་ནས་སྤུལ་པ་འབྱུང་བ་འདིའོ།། སྟོབས་ལས་ཡང་དག་གྲུབ་པར་མཛད།། ཧཱུྂ་ལས་ཡང་དག་སྐུ་བསྐྱེད་རྒྱལ།། སྟོང་པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རིག་པའི་ལྕགས་ཀྱུས ཡང་དག་འཛིན།། འདུ་བའི་དབྱིངས་མཆོག་དུར་ཁྲོད་སྒྲ།། ལོག་པར་ལྟ་འཇོམས་གཏུན་ཁུང་ངམ།། རབ་ཏུ་རྩེ་འབྲེལ་གཏུམ་མོ་སྟེ།། དོན་རབ་བསྐུལ་བ་བསྙེམས་མའོ།། གསལ་བ་གཡོ་བའི་སྐུ མངའ་བ།། གསོད་ལ་དགའ་བའི་སྐུ་གཅིག་མ།། རབ་ཏུ་ལས་ལས་བསྐུལ་བྱེད་དང།། ཡང་དག་དབྱིངས་སུ་བ
Chinese
在那时，所有魔王的支分都聚集起来了。然后，世尊吉祥饮血之王金刚橛，进入了解脱事业的等持，从身语意秘密中发出了这个咒语：嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 维革南 邦 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷན་ན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्रकीलि कीलाय सर्वविघ्नन् बम हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīli kīlāya sarvavighnan bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛啊，一切障碍，邦，吽，啪!)。嗡 惹那 枳里 枳拉亚 萨瓦 夏仲 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रत्नकीलि कीलाय सर्व शत्रूम् हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratnakīli kīlāya sarva śatrūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝性橛，橛啊，一切怨敌，吽，啪!)。嗡 贝玛 枳里 枳拉亚 萨瓦 哈日哈哈 吽 啪 (藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཧརི་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पद्मकीलि कीलाय सर्व हरि ह ह हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padmakīli kīlāya sarva hari ha ha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花橛，橛啊，一切夺取，哈，哈，吽，啪!)。嗡 班匝 嘎玛 枳里 嘎拉亚 哈日达亚 吽 啪 (藏文：ོྂ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧརི་ད་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्रकर्मकीलि कालाय हरिदय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarmakīli kālāya haridaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚事业橛，嘎拉亚，哈日达亚，吽，啪!)。克罗达萨玛亚 枳里 枳拉亚 嘿 吽 啪 (藏文：ཀྲོ་དྷས་མ་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：क्रोधसमयकीलि कीलाय हे हुं फट्，梵文罗马拟音：krodhasamayakīli kīlāya he hūṃ phaṭ，汉语字面意思：忿怒誓言橛，橛啊，嘿，吽，啪!)。如是说后，各自事业圆满的金刚聚集之子之身圆满，宝性聚集之身圆满，莲花聚集之身圆满，事业聚集之身圆满，一切聚集之身圆满，三头，六臂，下身为铁制三棱橛，头顶黑红色头发向上燃烧，从头发中发出光芒，发髻边缘以五部饮血尊为头饰，光芒四射，心中以吉祥饮血众的力量，充满极度愤怒的嗔恨，口中念诵恶咒，调伏魔众，左右第一手拿着金刚杵和颅碗，中间手拿着敌杖，最后手拿着金刚交杵，左手中间拿着喀章嘎，最后拿着缠绕的橛。殊胜之子金刚童子的命令，在眼睛里安住成为一体。然后，世尊吉祥饮血之王金刚橛，进入极度凶猛愤怒的等持，从身语意秘密中说出了这个劝请之词：吽！从青黑色三角形燃烧的坛城中，金刚聚集之殊胜子金刚橛，从殊胜心平等之界中散发化身，对于嗔恨调伏魔众的青黑色裸体者，获得嗔恨贪欲者的心。从黄黑色三角形燃烧的坛城中，宝性聚集之殊胜子金刚橛，以殊胜语宣说，以威力压倒一切，获得欺骗不予取者的心。从绿黑色三角形燃烧的坛城中，事业聚集之殊胜子金刚橛，以猛烈事业解脱所有恶毒者，粗暴的语
English
At that time, all the parts of the king of obstacles gathered together. Then, the Bhagavan, the glorious king of blood drinkers, Vajrakila, entered into the samadhi of liberating action, and from his body, speech, and mind secrets, he uttered this mantra: Om Vajrakili Kilaya Sarva Vighnan Bam Hum Phat (藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷན་ན་བྃ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्रकीलि कीलाय सर्वविघ्नन् बम हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīli kīlāya sarvavighnan bam hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajrakila, Kila, all obstacles, bam, hum, phat!). Om Ratnakili Kilaya Sarva Shatrum Hum Phat (藏文：ཨོྂ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ रत्नकीलि कीलाय सर्व शत्रूम् हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratnakīli kīlāya sarva śatrūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Ratnakila, Kila, all enemies, hum, phat!). Om Padmakili Kilaya Sarva Hari Haha Hum Phat (藏文：ཨོྂ་པདྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཧརི་ཧ་ཧ་ཧཱུྂ ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पद्मकीलि कीलाय सर्व हरि ह ह हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padmakīli kīlāya sarva hari ha ha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Padmakila, Kila, all haris, ha, ha, hum, phat!). Om Vajrakarma Kili Kalaya Haridaya Hum Phat (藏文：ོྂ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧརི་ད་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्रकर्मकीलि कालाय हरिदय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarmakīli kālāya haridaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajrakarma Kili, Kalaya, Haridaya, Hum, Phat!). Krodhasamaya Kili Kilaya He Hum Phat (藏文：ཀྲོ་དྷས་མ་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧེ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：क्रोधसमयकीलि कीलाय हे हुं फट्，梵文罗马拟音：krodhasamayakīli kīlāya he hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Krodhasamaya Kili, Kilaya, He, Hum, Phat!). As he said this, the son of Vajra Samaja, whose individual actions were complete, was completely perfected, and the body of Ratna Samaja was completely perfected, and the body of Padma Samaja was completely perfected, and the body of Karma Samaja was completely perfected, and the body of all Samajas was completely perfected, with three heads, six arms, and a lower body of a three-cornered iron phurba. The dark red hair on the head blazed upwards, and light blazed from the hair. The edge of the hair knot was adorned with the five families of blood drinkers, radiating light. In his heart, with the power of the assembly of the glorious blood drinkers, he was filled with intense anger. From his mouth, he recited fierce mantras and subdued the hosts of obstacles. In his first right and left hands, he held a vajra and a bandha. In the middle, he held a dgra-ste. In the last, he held a crossed vajra. In the middle left hand, he held a khatvanga with an open mouth. In the last, he held a coiled phurba. The supreme son, the command of Vajrakumara, resided in his eyes as one. Then again, the Bhagavan, the glorious king of blood drinkers, Vajrakila, entered into the samadhi of being extremely fierce and wrathful, and from his body, speech, and mind secrets, he spoke these words of exhortation: Hum! From the mandala of the burning dark blue triangle, the supreme son of Vajra Samaja, Kilaya, emanates from the realm of the supreme mind of equality. To the naked dark blue one who subdues the demons of anger, obtain the hearts of those with anger and desire. From the mandala of the burning yellow-black triangle, the supreme son of Ratna Samaja, Kilaya, subdues all with the proclamation of the supreme speech. Obtain the hearts of those who deceive and take what is not given. From the mandala of the burning green-black triangle, the supreme son of Karma Samaja, Kilaya, liberates all the wicked through fierce action. Harsh speech
Chinese
触及有情众生的心！从紫黑色三角燃烧的坛城中，佛陀聚集之子，至尊基拉雅！示现忿怒身之种种化身，功德圆满之身，光芒万丈回旋于虚空。触及断命邪见的内心！从赤黑色三角燃烧的坛城中，莲花聚集之子，至尊基拉雅！青黑色忿怒身，三界汇聚。触及傲慢邪见的内心！从如劫火般燃烧的中央，在青黑色三角燃烧的坛城中，忿怒之王，至尊无比！请明示您降伏之身！如是说。至尊金刚童子，以忿怒燃烧之身，遣除一切身，使诸忿怒尊各自事业圆满。此后，薄伽梵吉祥饮血之王金刚基拉雅，入于真实辨别的等持。从身语意秘密中，宣说此咒语：菩提心光明，本初清净之珍宝光芒，焚烧邪见之钉，清净智慧我显现。如是说。彼时，一切魔王之众，邪见被降伏，成熟之身被吞噬，成为残余。之后，噶玛嘿汝嘎又向薄伽梵吉祥饮血之王金刚基拉雅如是祈请： 奇哉！奇哉！薄伽梵寂静大尊！秘密方便一切广大，欲之七部一切自在，调伏暴恶之饮血主尊，方便圆满之大自在，安乐之中一切显现，暴恶业者傲慢之众，若作安立于处所之业，贪恋之权势眷属一切，不寻求勾招之业吗？如何勾招之方便？饮血之王请发号施令！如是祈请后，薄伽梵吉祥饮血之王金刚基拉雅，入于勾招摇动的等持，从身语意秘密中，发出此咒： 吽 吽 吽 ཨེ་ཨ་ར་ལི་རུ་རུ་རོ་རུ་བ་ཏི་སི་ཛ་ཡ་རུ་གྱི་ཁྲིད་ཤ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་བྷྱོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是说。 彼时，傲慢众之母与女之众，
English
Touch the hearts of sentient beings! From the mandala of the burning dark purple triangle, the supreme Kīlaya, son of the gathered Buddhas! Emanating various forms from the wrathful body, the qualities of the complete body, the light swirling in the sky. Touch the hearts of those who hold the wrong view of killing! From the mandala of the burning red-black triangle, the supreme Kīlaya, son of the gathered lotuses! The dark blue wrathful body gathers the three realms. Touch the hearts of those who hold the wrong view of pride! From the midst of the burning eon, in the mandala of the burning dark blue triangle, wrathful king, supreme and unbearable! Please reveal your supreme body of subjugation! Thus it was said. The supreme Vajrakumāra, with his wrathful burning body, averted all bodies, and accomplished the ultimate deeds of each wrathful deity. Then, the Bhagavan, glorious king of the blood drinkers, Vajrakīlaya, entered into the samādhi of perfect discernment. From his body, speech, mind, and secret, he spoke this mantra: The light of the supreme bodhicitta, the jewel light of primordial purity, burns the nail of wrong views, and I manifest pure wisdom. Thus he spoke. At that time, the entire assembly of demon kings was subdued by wrong views, their ripened bodies were devoured, and they became remnants. Then again, Karma Heruka said to the Bhagavan, glorious king of the blood drinkers, Vajrakīlaya, as follows: Kye kye, Bhagavan, great peaceful one! Secret means are all vast, all the seven desires are under control, the chief blood drinker who subdues the wicked, the great lord who possesses all means, all arises from the state of bliss, the arrogant assembly of wicked doers, if you perform the act of establishing them in their places, all the retinues of attachment and power, do you not seek the activities of subjugation? How do you gather the means of gathering? King of blood drinkers, please command! After he had thus requested, the Bhagavan, glorious king of the blood drinkers, Vajrakīlaya, entered into the samādhi of subjugation and motion, and from his body, speech, mind, and secret, he uttered this mantra: Hūṃ Hūṃ Hūṃ E A ra li ru ru ro ru ba ti si dza ya ru gi khri sha ru lu ru lu bhyo bhyo. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus he spoke. At that time, the mothers and daughters of the arrogant assembly,