Tibetan
འོག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ།། ཧཱུྂ་དང་བྂ་ཧོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། འགུགས་མའོ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན།། ཧ་རིངས་བརྒྱད་ཧེ་ཐུང བརྒྱད།། དུར་ཁྲོད་མ་མོ་བརྒྱད་དང་ནི།། སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི།། མ་ནོར་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། བྷྱོ་རིངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི།། སྲིང་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མ་ནོར་བའི།། རྩ་བའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ འོག་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལ།། གསུམ་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན།། གྲངས་བཞིར་བྱུང་བསྒོ་མ་ཡིན།། མ་ནོར་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། མ་ཏིངས་བཞི་རུ་བྱུང་བ་ནི།། ཤོ་ན་ཡིན་ཏེ་སྐབས་ལས་ཤེས།། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང མཛད་དེ།། དེ་འོག་མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་ཅན།། དེ་འོག་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པས་བརྒྱན།། སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་བདུན་པས་བརྒྱན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ བཞག།དེ་སྟེངས་ཤེས་རབ་གཉིས་པས་བརྒྱན།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ།། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པར་བྱ།། རྣམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་རྒྱན་གྱི་སྔགས།། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ ལས།། བཞི་པའི་དང་པོའི་འོག་ཏུ་ནི།། བཞི་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ།། ཤེས་རབ་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པས་བཞག། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་ལ།། བཞི་པའི་ལྔ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག གསུམ་པའི་དང་པོ་བཞག།ཧཱུྂ་དང་ཐ་མ་ཡང་དག་ལྡན།། དབྱུག་སྔོན་སྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས།། གོང་མ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལས།། བཞི་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ནི།། དྲུག་པའི་དང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ཐ་མ་ ལ།། བཞི་པའི་ཐ་མ་དེ་ལ་སྦྱིན།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོའོ།། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པར་བྱ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡི།། བཞི་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ་ནི།། ཤེས་རབ དང་པོ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་བདུན་པ་ལ།། དང་པོ་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་བརྒྱན།། དྲག་པོ་དང་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ།། དེ་འོག་ཐབས་ཀྱི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག པའི་གསུམ་པ་བཞག།ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པར་བྱ།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས།། བཞི་དང་པོའི་འོག་དག་ཏུ། མཐར་གནས་མཐར་ལྟག་གཞག་པར་བྱ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་དང་པོའི་ གསུམ་པ་ལ།། དང་པོ་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།། ཤེས་རབ་གཉིས་པ་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བཞག། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས།། བཞི་པའི་དང་པོ་འོག་ཏུ ནི།། ཤེས་རབ་དང་པོ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དབང་པོ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པའོ།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་གསུམ་པའི་དང་པོ་སྟེ།། ཐ མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པ་ནི།། གཞན་གྱིས་མི་ཐུག་བསྐྱེད་པའི་སྔགས།། བཞི་པ་དང་པོའི་འོག་ཏུ་ནི།། སྟོང་པའི་དང་པོ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པའི་འོག་ནས་སྤྲས།། ཤེས་རབ་གཉིས པས་སྟེང་ནས་བཀོད།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། ཤེས་རབ་གསུམ་པས་གོང་ནས་སྤྲས།། དེ་ལ་བཞི་པའི་ཐ་མ་སྦྱིན།། དེ་འོག་བཞི་པའི་བཞི་པ་བཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ པ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བཀོད།། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་བཅས་པ་ནི།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས།། དེ་ནས་བཞི་པའི་དང་པོ་འོག། བཞི་པའི་དང་པོ་དེ་ཉིད་བཞག། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག སྤྲས།། ཤེས་རབ་དྲུག་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ཤེས་རབ་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་བཀོད།། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་པ་སྦྱིན།། དེ་འོག་དང་པོའི་གཉིས་པ་ལ།། དྲུག་པའི་དང་པོས་འོག་ནས སྤྲས།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ལ།། མཐར་གནས་ཐ་ལྟག་ཡ་དང་བཅས།། སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་གཉིས་པས་བརྒྱན།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་དང་པོ་གཞག། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་སྟེ།། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པར ནི།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས།། བཞི་པའི་དང་པོའི་འོག་ཏུ་ནི།། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་གཞག་པར་བྱ།། དེ་འོག་མཐར་གནས་མཐའ་ལྟར་གཞག། དེ་འོག་ལྔ་པའི་དང་པོ་སྟེ།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ པའོ།། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་བཅས་པ་ནི།། སྟོབས་ཆེན་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས།། གོང་མ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས།། བཞི་པའི་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས།། སྟོང་པའི་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ།། དེ་འོག་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་བཞག། དེ རྗེས་དྲུག་པ་དང་པོ་སྟེ།། དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པར་ནི།། ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས།། གོང་མའི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས།། དྲུག པའི་གསུམ་པ་བཞག་པར་བྱ།། དེ་འོག་བདུན་པའི་ཐ་མ་ལ།། ཤེས་རབ་དྲུག་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། སྟོང་པའི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། ཐ་མ་ཧཱུྂ་དང་ལྡན་པ་ནི།། ཡེ་ནས་ཁྲོ་མོ བསྐྱེད་པའི་སྔགས།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ།། དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ནས་སྤྲས།།
Chinese
应当在下面布施。吽（藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和 བྃ་ ཧོ་ 这些是，勾招母（འགུགས་མ）生起的种子。哈日ངས་八，嘿ཐུང 八，尸林母（དུར་ཁྲོད་མ་མོ）八和，化身母（སྤྲུལ་པའི་མ་མོ）八众的，无误根本咒语是也。 བྷྱོ་日ངས་二十八是，姐妹众的无误，根本咒语应当知晓。其下第五之二上，第三之第一于彼布施，显现数四非为劝请，无误根本咒语是也。母ཏིངས་显现为四者是，ཤོ་ན་是也，从语境知晓。第一 遍照（རྣམ་པར་སྣང མཛད་）也，其下 不坏心（མི་ཤིགས་སྙིང་པོ）者，其下第一之二上，其下第六之二所庄严，上方以智慧第七所庄严，其下第四之第一也，其下第五之四安放，其上以智慧第二所庄严，其下第二之四安放，其下第六之第一也，最后应当具有吽（藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 尊胜佛母（རྣམ་རྒྱལ）生起庄严之咒语，上方如是所说之中，第四之第一的下面是，具有第四之最后者，上方以智慧第二所庄严，其下安放第六之第三，其下于第四之第四上，第四之第五于彼布施，其下安放第三之第一，具有吽（藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和最后真实。 དབྱུག་སྔོན་生起缘起之咒语，上方如是修持之中，第四之第一下面是，具有第六之第一者，其下第五之最后上，第四之最后于彼布施，其下第三之第一也，其下第一之第一也，最后应当具有吽（藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 阎魔敌（གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ）生起之，第四之第一下面是，应当安放智慧第一，其下第六之第七上，第一第三的下面所庄严，以猛厉第一所庄严，其下安放方便第一，其下安放第二之第二，其下安放第六之第三，最后应当具有吽（藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 不动明王（མི་གཡོ་མགོན་པོ）生起之咒语，四和第一的下面等，安放尽所有和所有尽，其下安放第六之第一，其下于第一之第三上，下方以第一之二所装饰，上方以智慧第二所庄严，其下安放第五之第三，最后具有吽（藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也。 马头明王（རྟ་མགྲིན་）生起缘
English
Should be given below. Hūṃ (藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and bam ho, these are, the seed of arising of the attracting mother. Ha-rings eight, he-thung eight, charnel ground mothers eight, and, emanation mothers eight, of all these, the unerring root mantra is. Bhyo-rings twenty-eight are, of the sister assembly, the unerring, root mantra should be known. Then below, on the second of the fifth, the first of the third, give to that. Manifesting as number four is not exhortation, the unerring root mantra is. Ma-tings manifesting as four is, shona is, know from the context. First, Vairochana, then, Vajrasattva, then, on the second of the first, then adorned by the second of the sixth, above adorned by the seventh of wisdom, then the first of the fourth, then place the fourth of the fifth, above that adorned by the second of wisdom, then place the fourth of the second, then the first of the sixth, finally should have hūṃ (藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The mantra of adornment for generating Vijaya, from what was said above, below the first of the fourth, having the last of the fourth, above adorned by the second of wisdom, then place the third of the sixth, then on the fourth of the fourth, give the fifth of the fourth to that, then place the first of the third, having hūṃ (藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the last truly. The mantra of condition for generating dbyug sngon, from how it is practiced above, below the first of the fourth, having the first of the sixth, then on the last of the fifth, give the last of the fourth to that, then the first of the third, then the first of the first, finally should have hūṃ (藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Of Yamāntaka's generation, below the first of the fourth, should place the first of wisdom, then on the seventh of the sixth, adorned below the third of the first, adorned by the first of the wrathful, then place the first of skillful means, then place the second of the second, then place the third of the sixth, finally should have hūṃ (藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The mantra for generating Achala, below the four and the first, place all that exists and the end of all, then place the first of the sixth, then on the third of the first, decorated below by the second of the first, above adorned by the second of wisdom, then place the third of the fifth, finally having hūṃ (藏文，梵文：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is. Generating Hayagrīva, the condit
Chinese
仪轨的明咒。第四个字的第一字下面，放置智慧的第一字。其下放置第五个字的自在。其下是第六个字的第二字。其下第二个字的第一字上，以方便的第二字从上方庄严。其下是第三个字的第一字，与ཐ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མ་ཧཱུྂ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相合，是无法被他人触及的生起咒。第四字的第一字下面，放置空性的第一字。其下第五字的第五字上，从第六字的第二字下面装饰。以智慧的第二字从上方安排。其下放置第四字的第一字。其下第一字的第一字上，以智慧的第三字从上方装饰。其上给予第四字的最后一个字。其下放置第四字的第四字。其下第六字的第三字上，以空性的第二字从上方安排。与最后一个字ཧཱུྂ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相合，是生起甘露漩涡的明咒。然后第四字的第一字下，放置第四字的第一字本身。以第六字的第二字从下方装饰。以智慧的第六字从上方庄严。其下第六字的第三字上，以智慧的第三字从上方安排。其上给予第一字的第三字。其下第一字的第二字上，以第六字的第一字从下方装饰。其下第五字的第三字上，与结尾的ཐ་ལྟག་ཡ་相合，上方以智慧的第二字庄严。其下放置第二字的第一字。其下是第六字的第一字，与最后一个字ཧཱུྂ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相合，是生起三界胜尊的明咒。第四字的第一字下面，放置第五字的第五字。其下放置结尾的མཐའ་ལྟར。其下是第五字的第一字，其下是第六字的第三字。与最后一个字ཧཱུྂ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相合，是生起大力的缘起咒。从先前如何修持，第四字的第一字本身，给予空性的第二字。其下放置第五字的第三字。其后是第六字的第一字，其下第四字的第一字上，以方便的第二字从上方庄严。与最后一个字ཧཱུྂ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相合，是生起忿怒母的缘起咒。从先前的如何修持，放置第六字的第三字。其下第七字的最后一个字上，以智慧的第六字从上方庄严。其下第一字的第一字上，以空性的第二字从上方庄严。与最后一个字ཧཱུྂ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）相合，是本初生起忿怒母的明咒。第五字的第一字上，以第六字的第二字从下方装饰。
English
The mantra of the ritual. Below the first letter of the fourth letter, place the first letter of wisdom. Below that, place the empowerment of the fifth letter. Below that is the second letter of the sixth letter. Above the first letter of the second letter, adorn from above with the second letter of means. Below that is the first letter of the third letter, which is combined with ཐ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) མ་ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), is the mantra for generating that which cannot be touched by others. Below the first letter of the fourth letter, place the first letter of emptiness. Below that, on the fifth letter of the fifth letter, decorate from below with the second letter of the sixth letter. Arrange from above with the second letter of wisdom. Below that, place the first letter of the fourth letter. Above the first letter of the first letter, decorate from above with the third letter of wisdom. Give the last letter of the fourth letter on it. Below that, place the fourth letter of the fourth letter. Below that, on the third letter of the sixth letter, arrange from above with the second letter of emptiness. Combined with the last letter ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), is the mantra for generating the swirling nectar. Then, below the first letter of the fourth letter, place the first letter of the fourth letter itself. Decorate from below with the second letter of the sixth letter. Adorn from above with the sixth letter of wisdom. Below that, on the third letter of the sixth letter, arrange from above with the third letter of wisdom. Give the third letter of the first letter on it. Below that, on the second letter of the first letter, decorate from below with the first letter of the sixth letter. Below that, on the third letter of the fifth letter, combined with the ending ཐ་ལྟག་ཡ་, adorn above with the second letter of wisdom. Below that, place the first letter of the second letter. Below that is the first letter of the sixth letter, which is combined with the last letter ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), is the mantra for generating the Victorious One of the Three Realms. Below the first letter of the fourth letter, place the fifth letter of the fifth letter. Below that, place the ending མཐའ་ལྟར. Below that is the first letter of the fifth letter, and below that is the third letter of the sixth letter. Combined with the last letter ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), is the mantra of the circumstance for generating great power. From how it was practiced before, from the first letter of the fourth letter itself, give the second letter of emptiness. Below that, place the third letter of the fifth letter. After that is the first letter of the sixth letter, and below that, on the first letter of the fourth letter, adorn from above with the second letter of means. Combined with the last letter ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), is the mantra of the circumstance for generating the Wrathful Mother. From how it was practiced before, place the third letter of the sixth letter. Below that, on the last letter of the seventh letter, adorn from above with the sixth letter of wisdom. Below that, on the first letter of the first letter, adorn from above with the second letter of emptiness. Combined with the last letter ཧཱུྂ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), is the mantra for generating the Primordial Wrathful Mother. On the first letter of the fifth letter, decorate from below with the second letter of the sixth letter.