Tibetan
།། འདི་ཡང་གདབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། བསྟན་པའི་རང་རང་ཚུལ་འཆང་བ།། རྦད་པ་བསད་པའི སྔགས་རྣམས་ཀུན།། འདི་དུས་དྲག་པོའི་ལས་ཡིན་པས། དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱས་ལ་གདབ།། སྲས་ལྔ་བླངས་ལ་བསྟོད་ལ་གདབ།། དེས་ཀྱང་བསད་པར་ལྷག་པར་འཇེབ།། འདི་ཡང་གདབ་པའི་ཏིང་འཛིན ཡིན།། སྲས་དགུ་བླངས་ལ་རབ་བསྟོད་ནས།། འདི་ཡི་ལས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང།། མངག་པ་བྱས་ཏེ་རབ་གསལ་བྱ།། དེ་ལ་ལན་གྲངས་ཉི་ཤུ་གཅིག། གདུག་པའི་སྔགས་ཆེན་རབ་བླངས་ལ།། དེ་ནས་དྲག་པོར་བཟླས ནས་ནི།། གནས་སུ་ཙ་བ་དག་སྒྲོགས་གདབ།། དེ་ཡང་གདབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། དེ་ནས་གསང་བའི་ལས་ཅན་དེ།། སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ལྔས་བླངས་ལ། དེ་བསྟོད་ཐུགས་ལས་གསུངས་མཆོག་སྟོན།། དེ་ཡིས རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སེམས།། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ལ་གདབ་པར་བྱ།། དེ་ཡི་རྩ་རྒྱུན་བརླག་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་ལས་མངོན་བསྙེན་དུས་སུ།། མཐར་གྱི་ལས་གང་བྱ་བ་ཡིན།། འདི་ཡང་གདབ་པའི་ཏིང་འཛིན ཡིན།། དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས།། སྲས་མཆོག་གསུམ་རྣམས་བླངས་ནས་སུ།། བསྟོད་པ་དག་ནི་བྱས་ནས་སུ།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྟོན་ལ།། དེ་ཡིས་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་གདབ།། དེ་ཡིས་ལྷ་ཡང་བརླག པར་འགྱུར།། འདི་ཡང་གདབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། དེ་ནས་སྲས་མཆོག་བདུན་བླངས་ལ།། བསྐུལ་བས་ཡང་དང་ཡང་བྱས་ཏེ།། གནས་བདུན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའམ།། དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི།། བཟླས གྲངས་ཚང་ནས་གདབ་པར་བྱ།། དེ་ཡི་གནས་ཆེན་བསྟན་པ་ནི།། གཞལ་ཡས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དེ་བཞིན་ཏེ།། པུས་མོ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས།། གཅོད་པའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོའི གནས།། བཅུད་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་གདབ།། བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཡང་གདབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུར་བདེ་བའི་གནས།། ཕོ་དང མོའི་གཤག་ཕྱེ་ནས།། གང་དང་གང་གི་གནས་རྣམས་དེར།། མཆོད་ཕུར་ངེས་པར་དབང་བྱས་ནས།། ཡུལ་གྱིས་མ་གའི་ལས་རྣམས་དེ།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་རི་རབ་རྩེར།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཁྲིད་དེ་འོང།། རང བྱུང་ནས་ནི་འོང་བ་དང།། འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འོང་བ་དང།། གནས་པར་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ནི།། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྤྲུལ་ལ།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་བསྐུལ་བར་བྱ།། ཐང་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་རབ་བཏེག་ལ།། འོད ཀྱི་གཟེ་མས་བསྐུལ་ནས་ནི།། དེ་ཡི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི།། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་གཞུག། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི།། མཐིང་ནག་ཁྲོས་བ་ཟུར་གསུམ་ལྷ།། དེ་ཡི་གནས་སུ་བསམ་པའི་ལྷ།། ཡེ ཤེས་ལ་སོགས་འབར་བའི་ཚོགས།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་སྟེང་དང་འོག། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བཞིན་གྲུབ།། དེ་ཡིས་གང་ལ་བསྐྱོད་པར་ནུས།། ལས་མཁས་དེ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ཡིས།། མངག་པའི་ས ཕྱོགས་གང་དང་གང།། དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དེ་དང་དེ།། ཐང་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན།། དེ་ནས་རང་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ།། སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཏན་ཞུགས་ལ།། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད མཉེས།། ལྷ་མོ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ།། དེ་ལ་གདུག་པ་ཕུལ་བ་ཡིས།། སེམས་ཅན་དོན་ལ་གནས་སུ་གཤེགས།། དེ་བཞིན་རིམ་པས་ཡང་བསྒྲུབས་པས།། ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར།། འདི་ནི་གསང བའི་གནས་དང་ནི།། སྤྱན་དྲངས་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། ཡྂ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། རྂ་ལས་གྲུ་གསུམ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར།། ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ།། ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི།། གླང་པོ་རྟ་དང་རྨ་བྱ དང།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ཀུ་ཀུ་རུ།། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཆུ་སྨན་དྲི།། ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཡང་བསམ་པར་བྱ།། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི།། ཧཱུྂ་ལས་རྡོ་རྗེ་རབ་འཁྲུགས་ཏེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང བའི།། གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་དམ་པ་དེས།། བདག་དང་གཞན་གཉིས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། བདུད་རྩི་བྱིན་བརློབ་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཡངས་སུ།། ཧཱུྂ་ལས་ཡོངས་བསྒྲུབ་བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ཡི་ལྟེ བར་བསམ་བྱ་བ།། ལྂ་ལས་རི་རབ་ཡོངས་གྲུབ་པའི།། གཞན་ཡས་དམ་པ་བསམ་པར་བྱ།། དེ་སྟེང་ཧཱུྂ་ལས་ཡང་དག་གསལ།། དེ་སྟེང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཟིལ་གྱིས གནོན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་རྣམས་གསལ་བས།། འདི་ཡིས་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད།། མི་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་དོན་ལ་དེ་ཉིད་འབྱོར།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས།། ཏིང་དེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་མཉེས པར་བྱས།། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ནི།། འདི་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་བ་གདབ།། ཨེ་མ་ཧོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གནས་གཙོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་གཙོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེན་པོ།། ཁྱབ་གསལ དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གོས་མེད་པདྨ་དག་པའི་གསུང།། སྤྲོ་མེད་ཐུགས་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། གསང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།། གསང་བའི་སྣོད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་འདུད།། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ འདུད།། རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ།། ཏིང་འཛིན་བྱེ་བྲག་གསུམ་ལགས་ན།། འདི་ལ་སྔགས་རྣམས་མི་འཚལ་ལམ།། སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་འཚལ་ལམ།། དང་པོ་སྔགས་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང།། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཇི ལྟར་ལགས།། གསང་ཆེན་བདག་པོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།། ཀརྨ་ཧེ་རུའི་ཚིག་གསན་ནས།། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་སྦྱོར བ་ལ།། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་ལེགས།། ང་ཡིས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཀྱིས།། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། དང་པོ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི།། མིང་མེད་བརྗོད་པ་རྣམས་དང བྲལ།། ཚིག་དང་སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། དམིགས་མེད་འདོད་པ་དག་པ་སྟེ།། སེམས་ཅན་ལས་ལ་སྨོན་ལམ་སྟོབས།། དེ་ཡི་དབང་གིས་འདི་གསང་འབྱུང།། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽྂ། ཨྂ ཨཿ།ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵ། དེ་ནི་དང་པོའི་ཡི་གེ་སྟེ།། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང།། དེ་ཡི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ།། དང་པོ་ གཅིག་པ་དབུ་ལ་བཞག།སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་འོག་ནས་བྱས།། ཤེས་རབ་བདུན་པོས་སྟེང་ནས་བཀོད།། ཤེས་རབ་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་བརྒྱན།། གཏི་མུག་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུང།། དེ་རྗེས་ལྔ་ཡི་ གསུམ་པ་བཞག།དེ་འོག་གཉིས་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ།། དྲུག་པ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་བརྒྱན།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ཡི།། ཤེས་རབ་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། སྟོང་པ་གཉིས་པས་ སྟེང་ནས་བཀོད།། དེ་འོག་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་གཉིས་པས་སྟེང་ནས་བཀོད།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་དང་པོས་སྟེང་ནས་བརྒྱན།། དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་བཞག། དེ་འོག་མཐར གནས་ཐ་ལྟག་ལ།། ཐབས་ཀྱི་གསུམ་པས་འོག་ནས་བརྒྱན།། ཤེས་རབ་བདུན་པས་སྟེང་ནས་བཀོད།། སྟོང་པའི་དགུ་པས་སྟེང་ནས་མཛེས།། རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། དེ་ནས་མཐར་གནས་ཐ་ལྷག ལ།། ཐབས་ཀྱི་གསུམ་པོས་འོག་ཏུ་སྤྲས།། སྟེང་དུ་དང་པོའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། དེ་སྟེང་ཤེས་རབ་བརྒྱད་པར་མནན།། གླངས་གྱུར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། མ་ནོར་རྩ་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་སྦྱིན་ཕྱོགས བལྟས་པ་བཅུ།། གསང་བའི་མ་ནོར་སྔགས་ཡིན་ནོ།། དེ་འོག་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ།། འདི་ཡི་
Chinese
此亦为安立之三摩地。持有教法各自之仪轨，所有诅咒诛杀之明咒，此时乃猛厉事业之时，作猛厉念诵而安立。取五子而赞颂而安立，以此亦更令诛杀悦意。此亦为安立之三摩地。取九子而极赞颂后，此之事业之阿阇梨亦，作委派而极明晰。于彼作二十一遍，极取恶毒之大明咒，彼后猛厉念诵后，于处所安立根本。此亦为安立之三摩地。彼后秘密事业者，取殊胜子金刚橛五者，彼赞颂，显示心之语最胜。以此，极忿怒之心，生起嗔恨而作安立。彼之命脉将坏灭。彼后于事业现前修持之时，最终之事业当为何？此亦为安立之三摩地。彼后于事业施加之时，取殊胜子三者后，作赞颂后，显示心之金刚，以此于三处作安立。以此天亦将坏灭。此亦为安立之三摩地。彼后取殊胜子七者，以劝请而再三作，于七处迎请安住耶？彼亦以二十八，念诵数圆满后作安立。彼之大处所显示者，乃宫殿生起之自性，二十一亦如是，双膝与双足，断除之自性，主要之处所，于精要之处如是安立。安立故天亦将坏灭，于有情众生何须言说？彼亦为安立之三摩地。于风之铁钩，安乐之处所，剖开男女后，于何者何者之处所彼处，供养橛决定自在后，以地域玛嘎之事业彼，从海之深处至须弥山顶，无碍牵引而来。从自生而来，与眷属俱来，于当安住之下方，幻化风之轮，从一切方所劝请。顷刻之间极提举，以光之火星劝请后，彼之眷属与俱者，安置于自性成就之所。彼之坛城显示者，乃深蓝色
English
This is also the Samadhi of establishing. Holding the respective customs of the teachings, all the mantras of cursing and killing, because this is the time for fierce actions, establish it by doing fierce recitations. Take the five sons and praise and establish. By this, it is even more pleasing to kill. This is also the Samadhi of establishing. After taking the nine sons and praising them greatly, the Acharya of this action also, make an appointment and make it very clear. Do it twenty-one times for that, take the great mantra of evil poison extremely, after that, after reciting fiercely, establish the root in the place. This is also the Samadhi of establishing. After that, the secret worker, take the five supreme sons, the vajra kilayas, praise them, and show the supreme speech from the heart. With this, the extremely wrathful mind, generate hatred and establish it. The lifeblood of that will be destroyed. After that, at the time of the manifestation of the action, what should be the final action? This is also the Samadhi of establishing. After that, at the time of applying to the action, after taking the three supreme sons, after praising them, show the vajra of the heart, and establish it in the three places with this. With this, even the gods will be destroyed. This is also the Samadhi of establishing. After that, take the seven supreme sons, and do it again and again with exhortation, invite them to dwell in the seven places? That also with twenty-eight, after the recitation number is complete, establish it. What is shown in that great place is the nature of the palace arising, twenty-one is also the same, the two knees and the two feet, the nature of cutting off, the main place, establish it in the place of essence in the same way. Because of the establishment, even the gods will be destroyed, what need is there to say to sentient beings? That is also the Samadhi of establishing. In the iron hook of the wind, the place of bliss, after dissecting the male and female, in the places of whatever and whatever, after the offering kilaya is definitely empowered, with the actions of the region Maga, from the depths of the ocean to the top of Mount Meru, lead and come without hindrance. Coming from self-arising, and coming with the retinue, below the place to be inhabited, emanate the wheels of wind, exhort from all directions. Lift up extremely in an instant, after exhorting with the sparks of light, that retinue and those with it, place them in the place of self-nature accomplishment. What is shown in that mandala is dark blue.
Chinese
三角尖锐之神，彼之境为意念之神，智慧等燃烧之众，方隅上下，法界中自性成就，彼能于何处行？作业熟巧彼之劝请，所派遣之方为何方？所缘之境为何境？顷刻之间亦能引来。其后于自生宫殿中，为利有情而常住，其后令毗卢遮那佛欢喜，天女众环绕其身，以此献上毒物，为利有情而前往其处。如是次第修持，无余圆满而成。此乃秘密之处，亦是迎请之三摩地。ཡྂ་（藏文，यं，yam，风）中生出风之坛城，རྂ་（藏文，रं，ram，火）中生出三角火之坛城，ཨ་（藏文，अ，a，无）中生出莲花之器，内中应作意：象、马、孔雀，虚空、鹏鸟、杜鹃，月、日、水、药、香，五字亦应作意。彼中圆满生起，ཧཱུྂ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）中生出猛烈金刚，从方便与智慧所生之，无二甘露圣物，令自他二者增长。甘露加持三摩地是也。虚空金刚坛城广大中，应观修ཧཱུྂ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）中圆满成就，彼之脐中应观想，ལྂ་（藏文，लँ，laṃ，地）中圆满成就须弥山，应观想其他胜妙之物。彼上ཧཱུྂ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）中真实明现，彼上于日轮之中，圆满生起事业之轮。乃是镇伏之三摩地。如是三摩地皆明了，以此无有不成之事，亦无不可为之事，一切皆能成就其义。如是说。于诸续部之王中，名为《王中之王金刚秘密宝藏》之经中，开示三摩地之品第十八。
English
The sharp-cornered deity, the deity of thought in that place, the assembly blazing with wisdom and so on, directions, intermediate directions, above and below, naturally accomplished from the realm of Dharma. Where can it move to? By the skillful action of that urging, which direction is sent? Which is the object of focus? In an instant, it can also summon. Then, in the self-arisen palace, to dwell permanently for the sake of sentient beings. Then, make Vairochana pleased. The assembly of goddesses clings to his body. By offering poison to him, he goes to the place for the sake of sentient beings. In this way, by practicing step by step, it will be completely perfected without remainder. This is a secret place, and it is the samadhi of summoning. From ཡྂ་ (Tibetan, यं, yam, wind) arises the mandala of wind, from རྂ་ (Tibetan, रं, ram, fire) arises the triangular mandala of fire, from ཨ་ (Tibetan, अ, a, absence) arises the vessel of the lotus. What should be contemplated inside is: elephant, horse, peacock, space, Garuda, cuckoo, moon, sun, water, medicine, fragrance. The five syllables should also be contemplated. From that, the complete arises. From ཧཱུྂ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) arises the fierce vajra. From the union of method and wisdom, the supreme nectar of non-duality, may it increase both self and others. The samadhi of nectar blessing is this. In the vast expanse of the vajra mandala of space, contemplate the complete accomplishment from ཧཱུྂ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable). In its navel, contemplate that from ལྂ་ (Tibetan, लँ, laṃ, earth) Mount Meru is completely accomplished. Contemplate other excellent things. Above that, from ཧཱུྂ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), it clearly manifests. Above that, in the center of the sun, completely generate the wheel of action. It is the samadhi of subjugation. Thus, with all the samadhis clear, there is nothing that cannot be accomplished by this. There is nothing that cannot be done. Everything will achieve its meaning. Thus it is said. In the sutra called "The King of Tantras, the King of Kings, the Vajra Secret Treasure," the eighteenth chapter is the chapter on showing the samadhi.