Tibetan
དང་ནི་མཚམས་བཞིར་རུ།། དེ་དག་ལ་ནི་བསྡིགས་པར་བྱ།། ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོའི་བྱིན་བརློབས་ཏེ།། དེ་རྗེས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ།། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་དག་ཀྱང་བྲི།། དེ་ནས་སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ནི།། ནག པོའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི།། བསྲུང་བར་བྱ་བ་གང་དང་གང།། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་གོས་ཀྱངསྦྱིན།། དེ་ན་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། གླང་པོ་རྟ་དང་མ་ཧེ་རྣམས།། འདོད་པའི་འབྱོར་བ་ཅི་ཡོད་པས།། བླ་མ་དེ་ལ མཉེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་སྟེ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡིན་པས།། བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་ཀྱང་གྱིས།། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ནི།། རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་འཁོར་ཡིན་པས།། ང་ཡིས བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བརྩམ།། མཚོན་ཆ་འབར་བས་རབ་བསྐོར་ལ།། དེ་ལ་བསྲུང་པོ་མང་པོ་བརྩམ།། ཨོྂ་བྷྲུྂ་ཕཊ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པ་ར་བི་ཏ།། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏིག་ཤུན་ཨ། ཨོྂ་ཡ་མན་ཀ་ཙཎྜ་ཡོ་རྔ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ར ར་ར།ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ན་མ་ཙཎྜ་དྷ་ན་དྷ་ནན། བཛྲ་ཏི་ཏི་ཏི། ན་མ་ཙཎྜ་བྷན་དྷ་ནན།། མུྂ་མུྂ། བཛྲ་བཛྲ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་རིག་སྔགས་ལ་ཞེན་ ནས།། རལ་གྲི་འོ་མས་བཀྲུ་བྱས་ནས།། ས་གཙང་དག་ཏུ་བསྐྱལ་བར་བྱ།། ཨོྂ་ཀུ་ལ་ན་དྷ་རི་བྷན་དྷ་བྷནྡྷ་སཝཱཧཱ། པ་ན་ཏ་ར་བྷ་སཝཱཧཱ། ཨ་ཏ་ར་སི་ཏ་སཝཱཧཱ། ཨོྂ་ཨ་མོ་ཀ་ཕྲ་ཏ་ཧ་ར་ཏ་སཝཱཧཱ།། ཨོྂ་ཏ་རི་ཤ་རི་མཎྜལ་སཝཱཧཱ། དེ་ནས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར བསྡུ།། བདེ་བའི་སེམས་སུ་གསན་པར་བྱ།། ལས་འདི་བརྩམས་ན་ལྷ་སྲིན་རྣམས།། དེ་དག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡི།། གནོད་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར།། སྤྲུལ་པའི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཏིང་འཛིན་ལས་རྣམས་དེ བཞིན་ཏེ།། གཞལ་ཡས་སྐབས་སུ་བསམ་བྱ་བ།། དབུས་སུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲི།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཉིས་པ་ཡིས།། ར་ཡི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་རེ།། དེ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག། ཞིང་རྐང་རེ་རེ་བསམ བྱའོ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསམ་བྱ་ལྷ།། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྟེ།། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སེམས་ལས་ནི།། ས་བོན་སོ་སོའི་གནས་བསམ་ལ།། དེ་ལས་བདག་པོས་བསྐུལ བ་ནི།། སོ་སོའི་གདན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བྱ་བ།། སྤྲུལ་པ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ནི།། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སེང་གེའི་མགོ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་ནས་ནི།། ཞལ་དུ་ཞིང་བཅུག་བལྟ།། རྐང་པ མཆོག་པའི་སྟབས་འདུག་པའོ།། ལྷོ་རུ་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཀྲི་ནི།། སྐུ་སེར་ལག་པ་པུས་མོར་བསྣོལ།། འགྱིང་བའི་སྟོབས་འདུག་ཞིང་ལ་ནི།། འབྲུ་ཚུགས་བཞིན་གྱིས་ལྟ་བའོ།། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་བྱ་བ།། སྤྲུལ་པའི་སྲི ལ་ཆེན་མོ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལག་གཉིས་ཀྱིས།། ཞིང་གི་ཁོག་བ་དྲ་བ་སློད་ནས།། ཁྲག་དང་ནང་ཀྲོལ་ཟ་བྱེད་པ།། རྐང་བ་བསྒྲིལ་ནས་གནས་པའོ།། བྱང་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི།། ཤོ་ན་སྤྲུལ་པ་ཆེན་མོ ནི།། ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཁོག་འདྲལ།། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཧ་ཧ་ས་འདེབས།། ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་གནས་པའོ།། ཤར་ལྷོར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི།། སྤྲུལ་པ་ཀྲི་ཏ་ཆེན་མོ་ནི།། སེར་སྐྱ་འཇིགས་པའི་ལག གཉིས་ཀྱིས།། ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ།། ཞབས་གཉིས་མཚན་སྟོན་ཚུལ་དུ་གནས།། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསམ་བྱ་བ།། ཀང་ཀ་སྤྲུལ་པ་ཆེན་མོ་ནི།། དམར་ཆེན་ཞིང་གི་ཁོག་སྟོད་ཟ།། གཡོན་པ་བནྡྷ་རཀྟས བཀང།། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་སོ།། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསམ་བྱ་བ།། སྤྲུལ་པ་ཧུ་ལུ་ཆེན་མོ་ནི།། སེར་སྐྱ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ།། གཡོན་ན་བནྡྷ་ཞིང་ཀླད་ཁྲག། འཁྲུག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བྱེད། ཞབས་གནས་རྟིང་སྤྲད་བསྣོལ་བས་གསན།། ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ།། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་ཅན།། སྟག་ལྤགས་གཡང་གཞི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས།། སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་མདོ་རྣམས་དཀྲིས།། ཁྲག དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན།། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནང།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མི་བཟད་པ།། ཁྲོས་མ་དེ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ།། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མ་རྣམས།། གང་གི་སྐབས་ལས་ཤེས པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྗེས།། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་ནི།། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ།། མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ།། དེ་ལ་གཏོར་མ་བཏབ་པར་བྱ།། སེང་གེ སྟག་དང་ཝ་དང་ནི།། སྤྱང་ཁུ་བྱ་རྒོད་སྐྱུང་ཁ་དང།། ཁཝ་དང་འུག་པའི་སྙིང་དང་ཤ། ཁྲ་དང་ཤ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས།། གཏོར་མ་བྱས་ལ་བཏབ་པར་བྱ།། ལས་རྗེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བར་བྱ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། འདི་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དང་དུ་བཞེས།། དགུག་དང་བསྟིམ་པར་ནི།། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱ།། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་དག་དབཡལ།། གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་འདིར་བྱའོ།། མེ་ཏོག་གོང་བཞིན་འདི་ཡང ཤེས།། དེ་ནས་བཟླས་པ་བརྩམ་བྱ་སྟེ།། སྲས་མཆོག་བྱ་རྒོད་ཕུར་པ་དགུ། སོ་སོའི་ལྷ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་ལ།། སྙིང་པོས་བསད་པའི་སྔགས་བཀོད་ལ།། དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་བཟླས་བ་གྲངས་ཚང ནས།། མཚན་མ་བཟང་པོ་བྱུང་བ་དང།། ལས་ལ་སྦྱར་
Chinese
又于四隅处，于彼等应作威吓。八怒母之加持也，其后方隅上下，亦应书金刚甲。其后咒师自身，坐于黑垫之上，何者应守护，亦施以咒语加持之衣。于此供养之差别，象马及水牛等，随欲所有之财富，应令彼上师欢喜。其后殊胜之阿阇黎，乃善逝之子，亦应向善逝作礼。自今日起汝子，乃胜者之子及眷属，我作大守护，以燃烧之兵器善围绕，于彼作众多守护。嗡 勃隆 帕 达塔嘎达 帕拉比达，钦达钦达 吽 帕。嗡 班匝 德革香 阿。嗡 亚曼达嘎 旃扎 约让嘎 亚 吽 帕。RA RA RA 吽 吽 吽。帕 帕 帕。那摩 旃扎 达那 达那那。班匝 德德德。那摩 旃扎 班达那那。穆穆。班匝 班匝。吽 吽 帕 帕。其后于明咒生执着，以乳清洗宝剑后，应送往清净之地。嗡 咕啦那 达日 班达 班达 梭哈。巴那 达拉 巴 梭哈。阿 达拉 斯达 梭哈。嗡 阿摩嘎 帕拉达 哈拉达 梭哈。嗡 达日 夏日 曼扎拉 梭哈。其后收摄自之坛城，应听闻于安乐之心。若作此事业，天龙等，彼等龙等之，损害不染污彼。幻化母之坛城者，定之事业亦如是，于宫殿之时应思维，中央书青黑色三角，以二金刚交杵，于RA字之中各一三角，彼等皆于日轮之下，应思维各一田垄。于其上应思维本尊，中央乃薄伽梵饮血者，严饰及手印亦如是。父母双运心性中，思维各自种子字之位置，从彼等由主尊劝请，于各自之座如是也。东方应思维者，乃幻化狮面母，身色白而狮子头，双手交叉，面向口中吞噬，双足乃勇健之姿也。南方乃幻化鸟首母，身黄双手交于膝。
English
And in the four corners, one should make threats to them. It is the blessing of the eight wrathful mothers, after that, in the directions, corners, above and below, one should also draw the vajra armor. Then the mantra practitioner himself, sitting on a black cushion, whatever needs to be protected, also gives clothes blessed with mantras. Then the distinctions of offerings, elephants, horses, and buffaloes, whatever wealth is desired, should please that lama. Then the noble master, being the son of the Sugata, should also pay homage to the Sugata. From today onwards, you, son, are the son and retinue of the Victorious One, I will create a great protection, surrounded by blazing weapons, and create many protectors for him. Om bhrum phat tathagata para bita, tschinda tschinda hum phat. Om vajra tigshun ah. Om yamantaka chanda yornga ya hum phat. Ra Ra Ra Hum Hum Hum. Phat Phat Phat. Nama chanda dhana dhana na. Vajra titi ti. Nama chanda bhandha na na. Mum Mum. Vajra Vajra. Hum Hum Phat Phat. Then, being attached to the vidya mantra, after washing the sword with milk, it should be taken to a clean place. Om kula na dhari bhandha bhandha svaha. Pana tara bha svaha. Ata ra sita svaha. Om amoka phra ta hara ta svaha. Om tari shari mandala svaha. Then gather one's own mandala, and listen to the mind of bliss. If this action is performed, gods and demons, those nagas and others, harm will not defile him. The mandala of the emanation mother, the activities of meditation are also the same, one should contemplate during the palace, in the center, draw a dark blue triangle, with two crossed vajras, one triangle each inside the "RA", all of them under the sun mandala, one should contemplate each furrow. On top of that, one should contemplate the deity, in the center is the Bhagavan blood-drinker, with ornaments and hand gestures as well. From the mind of the union of father and mother, contemplate the position of each seed syllable, from them, urged by the lord, on their respective seats, it is like that. In the eastern direction, one should contemplate, the emanation Simhamukha, the body is white and the head of a lion, the hands are crossed, looking at the mouth devouring, the feet are in a heroic posture. In the south is the emanation bird-headed mother, the body is yellow and the hands are crossed on the knees.
Chinese
阴茎的力量存在于田中， 如播种般地观看。 西方的方向应观想， 幻化的丝丽大母尊， 身色赤红双手间， 田中腹部网状物撕裂后， 食血与内脏之物， 盘腿而坐。 北方应观想， 夏瓦纳幻化大母尊， 绿色双手掘田腹， 观视彼处哈哈播种土， 双足张开之姿安住。 东南方应观想， 幻化吉扎大母尊， 黄褐色怖畏之双手， 牵引田中之肠而食。 双足以示现性器之姿安住。 西南方隅应观想， 康嘎幻化大母尊， 大红吞食田中之上腹， 左手盛满班达若达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བནྡྷ་རཀྟས，बन्ध रक्त，bandha rakta，束缚血）。 双足为巨人蹲踞之姿。 东北方隅应观想， 幻化呼鲁大母尊， 黄褐色右手持金刚杵， 左手班达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བནྡྷ་，बन्ध，bandha，束缚）盛田脑血， 搅动并于口中食用。 双足脚跟相抵交错而立。 一切皆为可怖之形， 顶骨鬘为饰， 虎皮为裙， 蛇串缠绕诸脉络， 以血与油之滴点缀。 于八寒林之宫殿中， 幻化之身不可憎恶， 应观想彼等忿怒母。 东方等之门母众， 应知其各自之职能。 如是圆满之后， 从自性成就之境地中， 迎请幻化之坛城， 观想安住于前方虚空。 应向彼等布施朵玛， 狮子、虎与狐狸等， 豺狼、秃鹫、鹞与， 乌鸦与猫头鹰之心与肉， 鹰与各种肉类。 制作朵玛并布施。 摧毁一切事业之后， 为守护佛陀之教法故， 此等汝等欣然纳受。 勾招与融入等， 如前广说般行持。 应献上真实之供品， 以上述之物于此处行持。 花朵亦如前述般知晓。 其后开始念诵， 殊胜之子秃鹫橛九尊， 各自生起为本尊， 书写以心咒诛杀之咒语， 于彼处行持念诵。 如是念诵数量圆满后， 出现吉祥之征兆时， 则可用于事业。
English
The power of the penis resides in the field, Watching as if planting seeds. The western direction should be visualized, The great emanation Shri Devi, With a red body and two hands, Tearing the net-like structure of the field's abdomen, Eating blood and entrails, Sitting cross-legged. The northern direction should be visualized, The great emanation Shawana Devi, With green hands digging the field's abdomen, Looking there, laughing and sowing the earth, Standing with legs spread apart. The southeastern direction should be visualized, The great emanation Kriti Devi, With yellowish-brown terrifying hands, Pulling and eating the intestines of the field. Standing with legs in a posture showing the genitals. The southwestern corner should be visualized, The Kanka great emanation Devi, Greatly red, eating the upper abdomen of the field, The left hand filled with Bandha Rakta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: བནྡྷ་རཀྟས，बन्ध रक्त，bandha rakta, binding blood). The legs in a giant's squatting posture. The northeastern corner should be visualized, The great emanation Hulu Devi, Yellowish-brown, the right hand holding a vajra, The left hand holding Bandha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: བནྡྷ་，बन्ध，bandha, binding) filled with the field's brain and blood, Stirring and eating it in the mouth. The feet standing with heels touching and crossed. All are of terrifying form, Adorned with a garland of skulls, A tiger skin as a skirt, A string of snakes entwined around the channels, Adorned with drops of blood and fat. In the palace of the eight charnel grounds, The emanation body is not abominable, One should visualize those wrathful mothers. The gate mothers of the east and so on, Should know their respective functions. After thus completing everything, From the state of self-accomplishment, Invite the mandala of emanations, Visualize them residing in the space in front. Offer them torma, Lions, tigers, and foxes, etc., Jackals, vultures, hawks, and, Crows and owls' hearts and flesh, Hawks and various kinds of meat. Make torma and offer it. After destroying all activities, For the sake of protecting the Buddha's teachings, These you gladly accept. Inviting and merging, etc., Act as described extensively before. Offer true offerings, Act here with the above-mentioned substances. Know that flowers are also as described before. Then begin the recitation, The excellent sons, the nine vulture phurbas, Each arising as their respective deities, Writing the mantra that kills with the heart mantra, In that place, perform the recitation. After the recitation is completed with the number, When auspicious signs appear, Then it can be applied to activities.