Tibetan
ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལ།། འདི་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་བ་བཏབ།། ཨེ་མའོ་གསང་བའི་རང བཞིན་ཅན།། གཉིས་མེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མཆོག། གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། ཨེ་མའོ་དྲི་མེད་དོན་ལྡན་བདག།། བདུད་རྩི་མཆོག་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད།། རྣལ་འབྱོར ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ།། འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འཚལ་ལམ།། འདི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་བཅའ།། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཅི་དང་ལྡན།། གཉིས་མེད་དཔའ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་སྐད་དཔའ་བོས་ཡང་དག་ཞུས།། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ ཀཱི་ལ་ཡས།། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚིག་གསན་ནས།། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ།། དེ་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། དེ་བས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས།། ང ཡིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གྱིས།། ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།། ཁྲོས་པའི་སྟབས་སུ་གནས་ནས་བྱ།། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ནས་ནི།། གཡོན་པ་ཕུར་པ་གཟིར་ཐོབ་འཛིན།། ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་ཚུལ་དུ གནས།། འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རབ་བཅིངས་ཏེ།། ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་བྱས་ནས།། གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་གཏད་དེ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ནི་བརྗོད་གྱུར་ན།། དུས་གསུམ་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། བརྒྱལ་བར་འདོད་ན་བརྒྱལ་བར་འགྱུར།། འཆི་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ནི།། རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་འགྲོ་ངེས་ན། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས།། སྨོས་ཅི་དགོས་དེ་ཉིད་ཡིན།། ཁྲོ མོའི་སྟེངས་སུ་གནས་བྱ་སྟེ།། གཡས་པ་ཐབས་གཙོ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ།། འདི་ནི་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱ།། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅིངས་པས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད དང།། གཉིས་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ།། བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ངེས་ན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས།། རྐང་གཉིས་མཐིལ་སྤྲད་ཐུར་དུ་བཙུགས།། གཡས་པ་སྟ་རེ་གྱེན་དུ འདེབས།། གཡོན་པ་ཕུར་པ་གཏོད་བའི་ཚུལ།། སྟ་ཟུར་བཅུ་ས་ནས་སྤྱན་ཟློག་བལྟས།། འདི་ནི་སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་རྒྱ།། རྒྱ་བཅིངས་སྔགས་བཟླས་གཏད་བྱས་ན།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་འཆི་འགྱུར་ན།། ཁམས གསུམ་གདུག་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་བསྒྲེང།། རྐང་པ་མཐིལ་སྤྲད་ཐུར་དུ་བཙུགས།། འགྱིང་ཞིང་རོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣོན།། ཧཱུྂ་ཆེན་ཀ་རའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། འགུགས་པར་འདོད་པའི་དུས་དེ རུ།། རྒྱ་བཅིངས་གཏད་ནས་སྔགས་བཟླས་པས།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགུགས་འགྱུར་བ།། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཡི་འགུགས་པར་བྱེད།། བུ་མོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ།། ལག་གཡོན་མཛུབ་བསྒྲེང་སྙིང་ཁར བཞག།གཡས་པ་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་བྱས།། སྤྱན་ནི་གྱེན་དུ་བཟློག་ནས་ལྟ།། གཡས་བརྐྱང་གཡོན་པ་བསྐུམ་པ་ནི།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། རྒྱ་བཅིངས་ལྔགས་བཟླས་དྲག་བཟླས་གཏད།། རླུང་ གཅོད་ཆུ་འོང་ལྡོག་པར་འགྱུར།། གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ཟློགས་འགྱུར།། གཡོན་པ་ཁྲོ་རྩུབ་སྙིང་ཁར་བསྒྲེང།། གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་འཕྱར་བའི་ཚུལ།། བརྡེག་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ།། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་པ་བསྐུམ པ་དེ།དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། སྔགས་གྲུབ་རྒྱ་བཅིངས་གཏད་པ་དེས།། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཀྱང་འཇོམ་པར་ནུས།། གདུག་ཅན་ཕུང་པོ་བཤིག་པར་ལྷ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅས་པ་ལས།། གུང་མོ་གཉི་ནི་རྩེ་མོ་ སྤྲད།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཚུལ་དུ་བྱ།། མཛུབ་མོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཚིགས་དུ་དཀྲི། མཐེབ་གཉིས་གཞིབས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞིག། ཁ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ།། གཤིན་རྗེའི་ཞབས་གཉིས་ལང་ནས་དགུག། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། སྔགས་བཟླས་གྲུབ་ནས་རྒྱབ་ཅིང་གཏད།། དགུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་འོང།། བསད་པའི་ལས་ལ་ལྷག་པར་འཇེབས།། དབྱེ་བར་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་གིས།། འཐབ་པར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། བསྐྲད་པས འཇིག་པ་གཞན་དང་གཞན།། རིགས་མི་གཅིག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས།། སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་སེན་མོས་མནན།། གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གཤིབས་ཏེ་བརྒྱད།། རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་འབྱིན ལྟར་བྱ།། རྐང་པ་གཡས་པ་རབ་བརྐྱང་ལ།། བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་རལ་གྲོ་ནོན།། གཡོན་པ་བསྐུམ་པར་གནས་པ་ནི།། མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། སྔགས་གྲུབ་རྒྱ་བཅིངས་གཏད་བྱས་ན།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ རྣམས།། གང་བསྒོ་གནས་སུ་ཡུད་ཙམ་གྱིས།། རང་དབང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར།། བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སྐྲོད་དུས་སུ།། སྲིན་ལག་རྩེ་ལ་རི་ལུ་དགའ།། དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཙམ་གྱིས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས སུ་བྱེར་ཏེ་འགྲོ།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཁུ་ཙུར་བཅས།། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ།། མཛུབ་མོ་གཉིས་གཞི་བས་བསྒྲེང་བྱས་ལ།། ལན་གསུམ་གཡས་ནས་མགོ་ལ་བསྐོར།། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ བཞག་པར་བྱ།། གཡས་པའི་རྐང་པའི་སྒྱིད་ཁུང་སྒུལ།། གཡོན་པའི་རྐང་མཐིལ་གཙུགས་པ་ནི།། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། སྔགས་གྲུབ་དུས་སུ་རྒྱ་བཅིངས་ནས།། གང་འདོད་དུས་སུ་གཏད་བྱས་ན།། དུག གི་ཟིན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད།། གནོད་སྦྱིན་མཐུ་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི།། གདུག་པའི་ལས་སེར་བཟློག་པར་འགྱུར།། སེམས་ཅན་ལས་ངན་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅངས་ནས།། རྒྱབ་སྤྲད་མཐེའུ་ཆུང ལུ་གུ་རྒྱུད།། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོ་སྤྲད།། ཞགས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་དེ།། རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་བཏེག་ལ།། བྲང་ལ་མ་རེག་སེར་མོའི་གཟུགས།། གཡོན་པ་དྲང་པོར་བྱས་པ་ནི།། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། གྲུབ་དུས་རྒྱ་བཅིངས་གཏད་བྱས་ནས།། བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམད།། ལས་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གནད་ལ་འབེབས།། བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་རྣམས་དང།། མ་རུངས་པ་རྣམས་གནོན་པར ནུས།། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་གིས།། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སོར་མོས་མནན།། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་བསྒྲེང་ནས་ནི།། ལག་པ་བསྣོལ་ཏེ་དཔུང་མ་གོར་བཞག་རྐང་པ་དྲང་པོར་བཞག་ནས་ནི།། བར་དུ་འདོམ་གང རབ་བཞག་ལ།། པུས་མོ་བག་ཙམ་བསྐུམ་པ་ནི།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གྲུབ་དུས་རྒྱ་གཏད་སྔགས་བཟླས་པས།། སངས་རྒྱས་གཞི་དང་བཅས་ནས་ནི།། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གཤེགས།། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམན་པ་རྣམས།། སེམས་བསྐུལ་ས་ལས་ས་རུ་འགྲོ། གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་ནས་བསྐྱོད།། བགེགས་ཆེན་མི་གནས་གཞན་དུ་འབྱེར།། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅངས་ཏེ།། མཛུབ གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་འཁྲིག་མ་བསྣོལ།། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་བགྲད་བྱས་པ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གྲུབ་དུས་སྔགས་བཟླས་རྒྱ་གཏད་ན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱ་གདན་ལས་འདྲེན།། ཁམས གསུམ་གདུག་ཅན་སྨོས་ཅི་དགོས།། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བཞག། གཡས་པའི་སྟ་རེ་ཕྱར་ནས་རྡེག། རྐང་པ་གཡས་པ་རབ་བརྐྱང་ནས།། གཡོན་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐུམ་བྱས་ནས།། གཟུགས་པོ་བག་ཙམ་བཅུས བྱས་ལ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཚ་བ་བྱུང་ན་བསིལ་བར་བྱེད།། ཆར་ཆེན་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད།། སྒྲོལ་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོག། དེ་ཡིས་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ།། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར འགྱུར།། ཁྲོ་མོའི་སྟབས་སུ་གནས་ནས་སུ།། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ།། ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བཤད།། སྔགས་བཟླས་རྒྱ་བཅིང་གཏད་བྱས་ན།། གང་དང་གང་གི ལས་རྣམས་ལ།། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་བྱེད།། ལག་གཉིས་རྟིང་པ་སྦྱར་བྱས་ནས།། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་དྲག་ཏུ་དྲིལ།། འདི་ནི་ཕུར་པའི་དམ་ཚིག་རྒྱ།། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་རབ་བཅངས་ནས།། ཕུར བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡེག། ཕུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ནི།། གུང་མོ་རྩེ་སྤྲད་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང།། སྲིན་ལག་འཛུབ་མོ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ།། མཐེ བོང་གཞིབས་ཏེ་རབ་ཏུ་དྲིལ།། འདི་ནི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བའི་རྒྱ།། མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག། གྱེན་དུ་གསོར་ལ་གཟུགས་ལ་བསྐུལ།། འདི་ནི་ཕུར་པ་གསོར་བའི་རྒྱ།། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་མཉམ་སྦྱར ལ།། ཕུར་པ་རབ་ཏུ་བཙུག་ལ་དྲིལ།། འདི་ནི་གཟི་བྱིན་སྐྱེས་པའི་རྒྱ།། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་མཉམ་པོར་སྦྱར།། སྟེང་དུ་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གུང་མོ་གསུམ།། དབུས་སུ་ཕུར་བུ་བཙུག་ལ དྲིལ།། ཡེ་ཤེས་དབང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་པ་གཉིས་ནི་རྟིང་པ་སྤྲད།། སོར་མོ་ལག་མོ་ལྷག་མ་སོར་མོར་བྱ།། དྲི་མེད་རྟིང་པའི་བར་དུ་བཟུང།། བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྐད་འབེབས་པའི་རྒྱ།། ལག་པ་སོར་མོ་རྒྱབ བསྣོལ་བསྡམ།། གུང་གཉིས་བསྒྲེང་ལ་ཕུར་པ་འདྲིལ།། འཇིགས་པའི་སྐུ་ནི་འབེབས་པའི་རྒྱ།། དེ་ཉིད་སོར་མོ་བསྡམས་པ་ལས།། མཐེ་བོང་དཀྱིལ་དུ་ཕུར་བ་གཞུག། ཅུང་ཞིག་བསྐྱོད་པར་བྱས་པས་ནི།། ཐུགས་ཀྱི རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱ།། ལག་པ་གཡོན་པ་རབ་བརྐྱང་ལ།། སྟེང་དུ་གུ་གུ་ལ་བཞག་ནས་ནི།། གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ་གདུགས་ལྟར་དགབ།། བར་དུ་ཧོ་གཞག་མེ་ཆེན་འབར།། དེ་ལ་གདུག་པ་བསྲེགས་བསམས པ།། གདུག་པ་དབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་གཡོན་སོར་མོ་རབ་བརྐྱང་བསྡམ།། གཡས་པའི་སོར་མོ་བཀྱེ་ལ་དབབ།། ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ནི།། དེ་དབུས་ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པ་བཞག། ཕུར་པ་གཟི་བྱིན བསྐྱེད་པའི་རྒྱ།། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས།། རྒྱབ་སྤྲས་མཐེའི་ཆུང་གཉིས་འཁྱུད་ལ།། མཛུབ་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲད་སྒྲེང་བྱས་ལ།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པ།། འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའོ།། ལག གཉིས་སོར་མོ་སྒྲེང་ལ་བསྡམ།། ཚིགས་བཀུག་ཟུར་བྱས་ནང་སྟོང་པ།། མཐེབ་གཉིས་གཞིབས་ནས་མདུན་བཞག་སྟེ། གཟིར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པའོ།། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་ལེགས་བཅངས་ལ།། མཛུབ་མོའི་ལེགས བསྒྲེང་སྐུ་རུ་བཞག།གཡས་པ་ཞགས་པ་འཕེན་པའི་ཚུལ།། རྐང་པ་བགྲད་པར་བྱ་བ་ནི།། ཡན་ལག་བཅིངས་པའཱིཿ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ།། རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་ཁས་སྤུབ་ལ།། གཟུགས་ ལ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་གཡོན་སོར་མོ་བསྣོལ་ནས་བསྡམ།། གུང་གཉིས་གཞིབས་ནས་བར་དུ་ནི།། ཕུར་བཅུག་ཚེ་ལུང་ཆེན་པོ་རྒྱ།། གཡོན་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི།། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར བྱས་ལ།། སྙིང་ནས་བཟུང་ནས་མི་བཏུབ་ཚུལ།། གཡས་པ་རལ་གྲུས་གཏུབ་པར་བྱ།། ཕུང་པོ་བཤིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་གཡོན་གཉིས་ནི་སོ་སོར་བཅངས།། གཡོན་པའི་སྟེག་དུ་གཡས་པ བརྩེགས།། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ནི།། གདུག་པ་བརྡུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་གཡོན་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང།། མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཞིབས་ལ་བསྒྲེང།། ལས་ཀྱིས་གདབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། རྒྱ བཅིངས་སྔགས་བཟླས་ཉི་ཤུ་གཅིག།མགོ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་ནས་བསྐོར།། ཕུར་པའི་མགོ་ལ་གཏུག་པར་བྱ།། སུས་ཀྱང་མི་ཕྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།། སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ལུང་ཆེན་པོས་བྱ།། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་ལ་ བསྡམས།། གུང་མོ་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བྱས་ན།། ཕུར་པའི་མགོ་ལ་དེ་གཏུགས་ལ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རབ་བཟླས་ན།། གཡོན་ནས་གཏད་བར་བྱས་པ་ནི།། ལྷའམ་ཀླུའམ་གནོད་སྦྱིན་ནམ།། མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཡང རུང།། གང་ཡང་དམ་ལས་མི་འདའ་རྒྱ། གཡས་གཡོན་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ།། མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་བསྒྲེང།། ནང་དུ་སོར་མོ་ལྷག་མ་བརྐྱང།། ཁ་ཡིས་ཕུབས་ཏེ་སྟེང་དུ་མནན།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས བཟླས་ནས།། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ཡིས།། བྲན་བཞིན་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད།། སྟོབས་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། གཡས་གཡོན་སོར་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་དེ།། མཐེའུ་ཆུང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ།། ཁ་འགྲམ གཉིས་སུ་དགུ་པོར་བྱ།། མཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ནི།། རྐང་པ་གཡོན་པ་སྙིང་ཁར་ནི།། བགྲད་ནས་མནན་ལ་སྡང་མིག་ལྟ།། སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་བཟླས་བྱས་ལ།། ཁོང་དྲལ་སྙིང་རྩ་གཅོད་པར་བསམ།། འདི་ནི གསོད་པ་མཆེ་བའི་རྒྱ།། གཡས་གཡོན་སོར་མོ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། ནང་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ལ་བྱ།། མཐེ་བོང་གཡོན་པས་གཡས་པ་མནན།། མཛུབ་གཉིས་ནང་སྦྱར་སྒྲེང་བ་ནི།། རྡོ་རྗེ་བེ་ཚེན་ཆེན་པོས་བརྡེག། གསང་སྔགས བདུན་ནས་ཉི་ཤུ་གཅིག།རབ་ཏུ་བཟླས་ལ་སྡང་མིག་ལྟ།། ཕུང་པོ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་བེ་ཚེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པོས་བརྡེག་པ་དང།། གུ་གུ་ལ་དུད་པས་བདུག་བྱ་སྟེ།། རྒྱ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་ པས་བྱའོ།། ལས་འདི་མ་གྲུབ་པར་དུ་ནི།། བརྟག་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ།། ཅུང་ཟད་བྱིན་ཆུང་འདྲ་བ་ན།། ཕུར་པའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་བསྐྱེད།། རི་རབ་སྟེང་དུ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར།། དེ་སྟེངས་ཧཱུྂ་ལས་རྒྱ གྲམ་སྔོ།། མེ་ལྕེ་འཕྲེང་བས་ལྟེ་བ་བསྐོར།། དེ་དབུས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།།
Chinese
業之王請問於，薄伽梵飲血王前如是言：唉瑪！秘密自性者，無二於汝我敬禮！唉瑪！智慧勝妙聖，大主於汝我敬禮！唉瑪！無垢具義主，甘露大勝於汝敬！瑜伽結合於業時，此無手印耶？此之手印如何結？彼之利益為何具？祈請無二勇士說！如是勇士真實問，薄伽梵金剛橛，聽聞業黑汝嘎語，如是聖言作開示：諦聽業黑汝嘎！瑜伽結合於業時，彼時手印極為要，是故汝之請問善，我如所教如是作！飲血主尊之手印，安住忿怒之姿而作，右手高舉金剛杵，左手執持橛及握持，雙足開展之姿安住，此乃飲血之王也！此手印善結已，以忿怒心安住後，於何所緣彼即注，若語猛厲之咒語，三世諸佛皆，若欲昏厥亦昏厥，若欲死亡而死亡，定往金剛座（菩提伽耶），三界所住之惡者眾，何須多言即彼也！安住於屍林之上，右手擁抱方便主，左手施予血海主，此乃忿怒女王之印，以此母之手印結，三世諸佛皆，以無二安樂極歡喜，定成我之自在故，三界有情何須言！雙足足底相合向下置，右手斧鉞向上豎，左手橛作刺擊之狀，十方斧鉞角從地反觀視，此乃勝子橛之印，結印持誦作注視，金剛持亦會死亡故，三界惡者何須言！雙手合掌置於頂，雙足足底相合向下置，增加威嚴嬉戲之姿，以大吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字卡惹之手印，於欲勾招之時，結印注視而持咒，
English
The King of Action asked the Bhagavan, the King of Blood Drinkers, as follows: Emaho! Possessor of secret nature, to you, the non-dual one, I prostrate and pay homage! Emaho! Supreme and sacred wisdom, to you, the great lord, I prostrate and pay homage! Emaho! Immaculate and meaningful lord, to you, the great nectar, I pay homage! When yoga is applied to action, is there no mudra for this? How is this mudra to be formed? What benefits does it possess? Please, non-dual hero, explain! Thus, the hero truly asked, and the Bhagavan Vajrakilaya, hearing the words of Karma Heruka, spoke these sacred words: Listen, Karma Heruka! When yoga is applied to action, at that time, mudras are extremely important. Therefore, your question is excellent. Do as I teach! The mudra of the chief blood drinker is to be made while abiding in a wrathful posture. The right hand raises the vajra, and the left hand holds and grasps the kila with a menacing grip. The two feet are placed in a straddled position. This is the King of Blood Drinkers! This mudra is well-bound, and after abiding with a wrathful mind, focus on whatever is targeted. If one utters the fierce mantra, then all the Buddhas of the three times, if they wish to faint, will faint. If they wish to die, they will die, and they will surely go to Vajrasana (Bodh Gaya). What need is there to mention the evil ones who dwell in the three realms? It is precisely that! Abide on top of a charnel ground, the right hand embraces the chief of method, and the left hand bestows the chief of blood ocean. This is the mudra of the wrathful queen! By binding this mother's mudra, all the Buddhas of the three times, with non-dual bliss, are greatly pleased, and will surely become under my control. What need is there to mention the sentient beings of the three realms! Place both feet with soles together downwards. The right hand raises the axe upwards, and the left hand makes the gesture of thrusting the kila. The ten corners of the axe turn their eyes away from the ground and look upwards. This is the mudra of the supreme son, the kila. By binding the mudra, reciting the mantra, and focusing, even the Vajradhara will die. What need is there to mention the evil ones of the three realms! Place the hands together in prayer at the crown of the head. Place the feet with soles together downwards. Add a majestic and playful posture. With the great Hum (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽) syllable Kara's mudra, at the time when one wishes to summon, bind the mudra, focus, and recite the mantra.