Tibetan
ཅད་ན།། ཆོད་མི་ཆོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ངར་དང་མི་ལྡན་སྟ་རེ་ཡིས།། བཅས་ཀྱང་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།། དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི རྒྱུ།། དེ་དང་རྟགས་ཕྱིར་ལྕགས་འདྲ་སྟེ། བསད་དཔས་གསོད་པའི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ།། གཞན་གྱིས་མི་ཕྱིན་སྒོ་གཟེར་ཡིན།། ངར་དང་ལྡན་པ་ཁྲོ་ཆུ་སྟེ།། དྲག་པོའི་ལས་གང་གནན་ལྕགས་སོ།། དཀར་ལ་བྱང་ཆུབ སེམས་ཞི་བ།། འཇམས་པས་གནོད་པའི་སེམས་མི་འབྱུང།། དགོན་གནས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས།། གདོན་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད།། བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡིས།། ངག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར བྱེད།། ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ཡིས།། ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱེད།། འོ་མ་དཀར་དང་བཅས་པ་རྣམས།། ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཤིས།། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་པ་ཡིས།། མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ལས གྲུབ་པོ།། རྒྱལ་པོའི་གནས་སྐྱེས་ཤིང་བུ་ནི།། ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན།། སྐྱེར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི།། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད།། བསེ་ཤིང་ཕུར་པ་རིགས་རྒྱས་བྱེད།། གསེར་གྱིས་བྱང་ཆུབ ཤིང་རྒྱས་བྱེད།། ཆོས་མཁན་གནས་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི།། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི།། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའོ།། ཙན་དན་དམར་པོའི་ཕུར་པ་ཡིས། བུ་མོ་དབང་དུ་བྱ་བ་འགྲུབ།། མཛོ་མོས་བློན་པོ་དབང་དུ འགྲུབ།། སེང་ཤིང་དམངས་རིགས་དབང་དུའོ།། ཟངས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས།། རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།། ཁ་དོག་མཛེས་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས།། གདོན་རྣམས་དབང་དུ་འདུ་བའོ།། མདོར་ན་རྣམ འབྱོར་དམ་པ་ཡིས།། ཏིང་འཛིན་མ་ནོར་དྲོད་ལྡན་ཞིང།། བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་མ་ནོར་ཏེ།། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཐུབ་གྱུར་ན།། རྒྱུ་ནི་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང།། བདེ་གཤེགས་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་འདྲ།། ཐམས ཅད་ལས་འདི་བྱ་བར་གསུངས།། རེ་ཞིག་འདི་ལོ་གནས་པ་ནི།། མཚན་མ་ཅན་ལས་གསུངས་པ་སྟེ།། ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ཡིས་བཤད།། རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ།། དང་པོ་གཞུང་ལས་འབྱུང་བཞིན་བྱ།། རྫས རྣམས་ཚོགས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།། བཤམ་པ་ལེགས་ན་ཆུད་མི་ཟ།། ལེགས་ཤིང་དོད་ནས་དང་བ་སྐྱེ།། མ་དོད་རྟགས་ཅན་སེམས་མི་བདེ།། རྒྱུ་མེད་བྱས་ན་བཀའ་ལས་འགལ།། རྙེད་བཙན་བྱས་ན་བྱིན བརླབས་མེད།། ཡོད་བཙན་དོད་བསྒོམ་མི་བདེ།། ངན་བས་རྟོགས་པ་བཅས་གྱུར་ན།། བྱ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་མི་འགྱུར།། མདོར་ན་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ།། ཕུར་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐབས་དང ཤེས་རབ་ངང་ཉིད་ལས།། གསང་བའི་གནས་སུ་རབ་གསལ་བ།། རྒྱུ་ཡི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་བསྐྱེད།། མཚན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ནས།། མཚན་མར་བཅས་པའི་ལས་མི་དགོས།། མཚན་མ་འཇོམས་པ་ཞི་བ བཟང།། ལོག་ལྟ་འཇོམས་ལ་ཁྲོ་དུལ་ལྷག། ཉོན་མོངས་ལྔ་འདུལ་ཡང་དག་བཟང།། མཚན་མ་རྟོགས་མེད་བཤམ་པ་གཅེས།། རྟགས་ཕྱིན་འདོད་ན་ཡུན་རིངས་ཟློས།། གདོང་ཚུགས་འདོད་ནས་ཐུད་ལ སྦྱོར།། རིངས་པར་འདོད་ན་རྫས་ལ་སྦྱོར།། མྱུར་འདོད་མ་ཡེངས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད།། འདི་ལྟར་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར།། རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན།། ཡུན་ནི་ལོ་ཟླ་ཙམ་དུ་བསྲིང།། གྲངས་ནི་མཚན་མ་བྱུང བའམ།། ཡང་ན་བྱེ་བ་ས་ཡར་བཟླས།། དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་ནི།། རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་ང་ཡིས་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཕུར པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཡང་དག་དོན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་སྙིང་རྗེའི་བདག། ལས་ཀྱི་དབང ཉིད་ཐམས་ཅད་འདུལ།། དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ།། བདེ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་གནས་གསལ།། གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཐབས་ལ།། ཕུར་པའི་རྒྱུ་རྣམས་གསུངས་ལགས་ན།། འདི་ལ་ལས་མཁན་མི འཚལ་ལམ།། བསྐུལ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱིད།། འདི་ལ་གཏོར་མ་མི་འཚལ་ལམ།། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས་ན།། བསྔོ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྔོ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡིས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་ཅེས་ནིགསོལ བ་དང།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚིག་གསན་ནས།། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། མ་མོལས་མཁས་ཅི་བགྱིའི་ཚོགས།། ང་ཡི་བསྟན་པ་འདི་བསྲུངས་ཏེ།། ལེགས་པར་བཤད་པ ངས་བྱ་ཡིས།། ཉོན་ཅིག་ཀར་མ་ཧེ་རུ་ཀ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འགྲུབ།། གཞལ་ཡས་དམ་པའི་གྲུ་ནང་དུ།། སོ་སོའི་སྐུ་ནི་གསལ་བར་བསྐྱེད།། རྡོ་རྗེའི་སྤྱུགས་པས་རབ་བླངས་ལ།། རྡོ་རྗེའི་གཡབ་མོས གཡབ་པར་བྱ།། སྔོན་གྱི་དམ་ཆོས་རྗེས་དྲན་ནས།། རང་དབང་མེད་པར་འོང་བར་འགྱུར།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལས་བྱ་ཞིང།། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་བཏབ།། བདུད་རྩི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ།། དེ་ལས་བསྐུལ་བར བྱ་བ་ཡིན།། དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱ་བ་ནི།། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་གཞི་བླངས་ལ།། ཤ་སྣ་ལྔ་ཡང་བསག་པར་བྱ།། རྒུན་འབྲུམ་མ་ཚང་ཤ་ཕྱེས་གདབ།། གླ་བ་ཤིང་ཀུན་གཡོ་བ་ཡི།། ཆུ་ཡིས་རྒྱས་པར་རབ་སྦྱར ཏེ།གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ལས་ལ་བཏང།། སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར།། དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ལུས་རྣམས་སྒྲུབས།། ལས་དབང་བསྐུལ་བའི་མངའ་བདག་མོ།། སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་ལས་གྱིས་ཤིག། བདག་ཉིད་ཆེན་ མོའི་དུས་ལ་བབ།། གཡོག་དག་བཅས་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས།། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རབ་བསྐུལ་ཏེ།། ཤེས་པ་གནས་སུ་དེ་དྲོངས་ལ།། དབང་བྱེད་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ནས བྱུང།། དེ་དེའི་བྱེ་བྲག་གསལ་བྱས་ལ།། ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུ་དག་ལ།། ཉི་མ་རབ་ཏུ་བླུགས་བྱ་སྟེ།། གདོང་དྲུག་ཞང་པོཔ་ཁྲག་བླུགས་ལ།། དེ་ལའང་གཡོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་སྤྲས།། བྱིན་ལ་ལས་ལ་གཏང་བར བྱ།། ཤོ་ན་མུ་ཀའི་དུས་ལ་བབ།། པདྨའི་རིགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ། སྔོན་ཆད་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ།། དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར།། མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ།། སྤྲུལ་པས་འཁོར་བའི་གནས བསྒྲལ་ཕྱིར།། ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་རབ་བསྐུལ་བས།། དྲག་པོ་ལས་ཁུག་དུས་ལ་བབ།། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གཞི་གནས་ས།། དེ་ལ་དབང་བའི་མངའ་བདག་མོ།། དེ དབང་གཏོར་མ་བྱ་བ་ནི།། སྣོད་ཀྱི་ཤལ་གཞི་བླངས་ལ།། ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་བྱ།། སྣོད་ཀྱི་ཁྲག་ལ་གཞི་བླངས་ལ།། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པའི་རཀྟ་སྦྱར།། ས་བདག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། མཚོ་བཞིའི་གནས ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ།། འཐུན་པའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས།། ཁྲག་ནད་བླང་ཐབས་བཏང་བ་དང།། བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་དབབ་པའི་ཕྱིར།། དམ་བཅས་བཞིན་དུ་བདག་བསྐུལ་གྱིས།། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ དམ་ལ་འདུ།། གནག་པའི་ལས་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ།། སྟག་གི་སྙིང་དང་སེང་གེའི་སྙིང།། ཝ་ཡི་སྙིང་དང་སྦྱང་མོའི་སྙིང།། བྱ་རྒོད་སྙིང་དང་ཁྲ་ཡི་སྙིང།། ཆུ་བྱའི་སྙིང་དང་འུག་པའི་སྙིང།། དེ་རྣམས་གཏོར་མའི གཞི་བླངས་ལ།། མཆོག་ཕྲན་སྙིང་དང་ནང་གྲོལ་དང།། ཐོད་ཁྲག་ཀླད་པར་བཅས་པ་དང།། ལྷུ་གདུམ་སྙིང་དང་ཁྲག་ཏུ་བཅས།། སྙིང་དང་སྙིང་རྩར་བཅས་པས་མནན།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། དུར་ཁྲོད གནས་སུ་རྒྱུག་ལེན་མ།། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་བཅས་ནས།། སྟིར་ཟ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར།། བཀའ་གསང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མོ།། དམ་ལ་སྡུད་ཅིང་ལས་ལ་འགྱེད།། དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་བསྐུལ་གྱིས།། གཏོར མ་ལོང་ལས་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་ལྟ་ཞིང་འགྱིང།། ཞིང་ཆུང་བསྣོལ་ཟས་ཁོང་སྙིང་འབྱིན།། ཁྲག་རལ་ཁྲག་འཐུང དབང་མོ་ཆེ།། སྙིང་ཞགས་ལྟ་ཞིང་རྫས་ལ་རོལ།། དོན་སྙིང་འབྱིན་ཞིང་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན།། མགོ་ལུས་གཏུམ་ཞིང་ལས་ལ་སྦྱོར།། དུར་ཁྲོད་ཁྲག་ལ་རོལ་ཅིང་ཟ།། ཟངས་གྲིས་གཅོད་ཅིང་མདངས་ཀྱང འཕྲོག།མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས།། བསོད་པའི་ལས་ལ་མྱུར་བར་ནི།། གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱུང་ཚེ།། དམ་ལས་མ་འདའ་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་དང།། སྙིང་གི་རྩ་བ་ མ་ཉམས་དང།། སྒལ་ཚིགས་ལ་སོགས་གཏོར་མ་རྣམས།། སྲིན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ།། ང་ཡི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པ།། སྲིན་འདུ་རི་ལ་གནས་བཅས་ཏེ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱ་བར་ནི།། དམ་ཚིག་ཕོབ ནས་དབང་ཡང་བསྐུར།། སོ་སོའི་དབང་རྟགས་ལེགས་བྱིན་ཏེ།། ཇི་ལྟར་ལས་གཉེར་བཏང་བ་ཡི།། ལས་རྣས་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི།། རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་གཏམས ལ།། གཡོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་བཀྲ།། དེ་ནས་པདྨའི་སྣོད་བཀང་ལ།། ནམ་ཕྱེད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་ནི།། སྐྲ་ཡང་སྤྱི་བོར་རབ་བཅིངས་ལ།། གདོང་ལ་ཐལ་བས་རབ་བྱུགས་ལ།། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཡང བྱ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་རབ་བསྔོས་ལ།། ང་རོ་ཕྱུང་སྟེ་ལས་རྣམས་བཅོལ།། དྲག་པོའི་ལས་དང་ཞི་བའི་ལས།། དབང་དང་རྒྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན།། རང་རང་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱ།། དྲག་པོའི་དུས་སུ་བསྐུལ་བར བྱ།། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི།། ཉིད་དང་སྤྲུལ་པས་ཡངས་པར།། ཐང་ཅིག་ཡུད་ལ་ཁྲིད་ལ་ཤོག། དེ་ཚེ་གདུག་པའི་གཏོར་མ་བཏབ།། གདུག་པའི་ཕུར་བས་གདབ་པར་བྱ།། བསྡིགས་པའི་ལས་རྣམས་ཡང དང་ཡང།། ལས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན།། འགྲོ་བ་ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས།། ཤེས་པར་བྱས་ལ་དཔྲལ་བ་ཡིན།། ཟིལ་གནོན་ཅེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། མནན་པས་མཐུ་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་མེད།། ལྕེ་དཔོག་ནག་པོའི དུད་པས་བདུག།ཞགས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བཅིང།། ཁྲོ་རྒྱལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་བརྟག། མ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས།། ཞིང་རྣམས་བསྒྲུབས་ལ་གཞག་པ་ཡིན།། བཏབ་པའི་གནས་ས་གང་ཡིན་ དེ།། བརྟགས་ལ་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ།། བརྡུངས་ནས་འདི་ཉིད་དབུས་སུ་ནི།། མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། དེ་ཚེ་སྡུ་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང།། གནོད་ཞིང་མཐོལ་བའི་ལས་མི་བྱེད།། དེ་ཡིས་བྱང སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།། དེ་ལ་བརྟག་པ་བྱར་མི་རུང།། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པས་སོ།། མ་རིག་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན།། ང་ཡིས་དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང།། རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ།། བསྟན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ཞལ་གདངས་
Chinese
总而言之，对于是否能斩断，没有疑惑。没有锋刃的斧头，即使砍也无法斩断。因此，产生疑惑的原因，就像那和征兆一样，像铁一样。用杀器也能完成杀戮之事。那是他人无法通过的门闩。具有锋刃的是愤怒之水，无论多么强烈的行为，都能用镇压铁来完成。白色代表菩提心，寂静。因为柔和，不会产生损害之心。生长在寺院的树木，能完全平息邪魔。用菩提树制作的（橛），能平息一切粗暴的语言。用白色檀香木的橛，能平息所有疾病。与白色牛奶一起的物品，对于一切寂静的事业都是吉祥的。用银等制作的橛，能成就最极寂静的事业。生长在国王住所的树木果实，能成就一切增长。揭示红花树的功德是，能增长寿命和享受。黑檀木橛能增长家族。用黄金能增长菩提树。揭示从修行者住所生长的树木的利益是，能使一切聚集于掌控之中。用红色檀香木的橛，能成就控制女子的事业。用犏牛能成就控制大臣。用桑树能控制民众。用铜等材料，能使国王臣服。用颜色美丽的树木，能使邪魔聚集于掌控之中。总之，具德瑜伽士，禅定无误且具足暖相，加持灌顶无误，誓言不毁且能忍耐，无论材料是什么，都像是能生出如来种子的。据说一切事业都应如此进行。暂时，这停留于此，这是从具相者处听说的，我讲述了具足功德之处。对于那些具德瑜伽士，首先应如经中所说的那样去做。如果聚集了材料，就没有疑惑。如果陈设得当，就不会浪费。如果美好且充足，就会产生欢喜。如果不充足且有瑕疵，内心就不会安宁。如果无因进行，就违背了教言。如果强行索取，就没有加持。如果强行拥有，就难以安住于观修。如果因为恶劣而断绝了证悟，那么所做的事业就不会成就。总之，应与经文相符。橛的材料是菩提心，从方便和智慧的自性中，在秘密之处完全显现。
English
In short, there is no doubt about whether it can be cut. An axe without an edge cannot cut even if it tries. Therefore, the cause of doubt is like that and the sign, like iron. With a weapon, the act of killing can also be accomplished. That is a door bolt that others cannot pass through. What has an edge is angry water, no matter how intense the action, it can be accomplished with suppressing iron. White represents bodhicitta, peace. Because of gentleness, the mind of harm does not arise. The trees that grow in monasteries completely pacify the evil spirits. A peg made of bodhi wood pacifies all harsh words. A peg made of white sandalwood pacifies all diseases. Items with white milk are auspicious for all peaceful activities. A peg made of silver, etc., accomplishes the most peaceful activity. The fruits of trees that grow in the residence of the king accomplish all increase. Revealing the merit of the red flower tree is that it increases life and enjoyment. A black ebony peg increases the family. With gold, the bodhi tree can be increased. Revealing the benefit of trees that grow from the residence of practitioners is that it brings everything together under control. With a red sandalwood peg, the task of controlling women can be accomplished. With a zomo, the minister can be controlled. With a mulberry tree, the people can be controlled. With materials such as copper, the king can be subdued. With trees of beautiful colors, the evil spirits can be gathered under control. In short, a virtuous yogi, with undistorted samadhi and warmth, undistorted empowerment of blessing, unbroken vows and endurance, no matter what the material is, it is like being able to generate the seed of the Tathagata. It is said that all activities should be done in this way. For the time being, this remains here, this is what I heard from the one with characteristics, I have described the place with complete merits. For those virtuous yogis, first do as it says in the scriptures. If the materials are gathered, there is no doubt. If the arrangement is proper, it will not be wasted. If it is beautiful and sufficient, joy will arise. If it is insufficient and flawed, the mind will not be at peace. If it is done without cause, it goes against the teachings. If it is forcibly demanded, there is no blessing. If it is forcibly possessed, it is difficult to abide in contemplation. If realization is cut off because of evil, then the work done will not be accomplished. In short, it should be in accordance with the scriptures. The material of the peg is bodhicitta, from the nature of skillful means and wisdom, it is completely manifested in the secret place.
Chinese
俱胝之身乃自性生，由相了悟菩提心，无需有相之事业，灭相寂静最为殊胜，灭除邪见忿怒调伏更胜，调伏五毒真实殊胜，珍视无相之陈设，若欲随顺征兆，则长时念诵，若欲正面相遇，则与酥油混合，若欲迅速，则与药物混合，若欲快速不散乱，则生起精进。如是不散乱于义，应恒常安住。时间则延长至年月，数量则为生起征兆，或者念诵俱胝或百千万遍。以此事业皆得成就，此续中我已宣说。如是说。名为续之王中之王金刚秘密宝藏之经中，所示橛之因第九品。之后，又事业之王，向薄伽梵饮血王，以真实之义请问： 祈祈导师慈悲主，事业自在调伏一切，自在者诸佛之父，大乐化身生处明，于降伏暴恶之事业方便中，已说橛之因，于此岂不需事业者，劝请之方便如何行，于此岂不需朵玛，朵玛之因为何，回向之方便如何回向，祈请金刚橛（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：金刚橛）赐予开示。如是请问时，薄伽梵饮血王，听闻羯磨黑汝嘎之语后，如是开示道： 莫作事业者何需众，守护我之教法，我将善说。谛听，羯磨黑汝嘎，首先由菩提心成就，于清净之宫殿中，各自之身明观生起，以金刚钩彻底勾召，以金刚扇摇动，忆念先前之誓言，不由自主而来临。行持四印之事业，于彼以意供养，享用甘露食物，由此行持劝请。于彼行持朵玛者，以五甘露为基础，亦应积聚五肉，葡萄不全肉粉饰，马香木香摇动之，以水充分混合，朵玛加持后用于事业，先前之誓言