Tibetan
མི་འགྱུར།། གང་ཞིག་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡི།། སྨཡོ་ཞིང་འབོག་པར་བྱེད་པ་ལ།། ཏིང་འཛིན་དབང་ཡང ནོད་པར་བྱ།། མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་གདོན་དེ་བསྐྲད།། མཚན་ལྡན་མི་མོ་གཞོན་པ་ལ།། བྱིན་ལྡན་རབས་ཆད་རྐང་ཕུར་དེ།། འཛབ་བྱ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས།། གང་ཡིན་གཟུགས་བྱས་རབ་བཀུག ལ།། ཐབས་ཀྱིས་གཟུངས་ལ་ཤེས་རབ་མས།། དེ་ལ་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་བྱས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། ལུས་བྱུག་རྒྱ་ཡིས་རབ་བཏབ་ལ།། བ་སྤུ་བུ་གའི་ནང་ནས་ནི།། གདུག་པའི་སྐུ་ཡིས་གང་བར བྱ།། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་བཞག། སྨཡོ་འབོག་ནད་ལས་ཐར་པར་འགྱུར།། ཕྱུགས་ལ་གདོན་གྱིས་དབང་བྱས་ནས།། ཞོ་སྐམ་ཁྲག་ཏུ་འོང་བ་ལ།། རིའུ་ལྕགས་པའམ་མཐར་ནུ་རམ།། བསེ་ཤིང་ཞོ་ཅན་གང དང་གང།། དེ་ལ་གདོན་གྱི་གཟུགས་བྱས་ལ།། དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་གང་དང་གང།། བྱས་པ་ཉམས་སུ་བྱུང་བ་ན།། དྲག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་ཐུབ་པར་ངེས།། དེས་ནི་གདོན་བསྒྲལ་ལས་ཀྱང་གྲུབ།། བདག་ལ་གནོད པའི་ལས་ངན་དེ།། ངེས་བར་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར།། མོན་དང་རབས་ཆད་ཐོད་པ་ལ།། བཟླས་པ་ཁྲི་ཕྲག་བྱས་ནས་ནི།། དམིགས་པའི་མིང་རུས་དེར་བཅུག་ལ།། གདུག་པའི་གནས་སུ་མནན་པའམ།། ཡང་ན རུས་རྩལ་ཁོག་བཅུག་སྟེ།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་མནན་པ་བྱ།། དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་མིས།། གང་དམིགས་ལུས་ལ་ངེས་སྦྱར་ན།། དེ་ཡིས་མི་བདེའི ལས་ཀུན་འབྱུང།། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག། བསྐྲད་པའི་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་མེད་པ་ཡིས།། ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ།། ཡུན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མི་འབྱུང།། དེ བས་ཏིང་འཛིན་ནན་ཏན་བསྐྱེད།། སྔགས་རྣམས་གྲངས་ལ་མ་ངེས་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས།། སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་མཉེས་མཛད།། ཞལ་དུ་བལྟས་ཏེ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་མངའ བདག།ཐབས་མང་མངའ་བས་སེམས་ཅན་དོན།། ཐོགས་མེད་བརྒྱ་ལ་སྤྱོད་པར་མཛད།། གདུག་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་འཚལ་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་གསུངས་ལགས་ཏེ།། ཕུར་པའི་རྒྱུ་འདི་ཅི་ལ་ བགྱི།། རིང་ཐུང་ཚད་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་དང་ལྡན།། དེ་མེད་སྐྱོན་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང།། རྒྱུ་རྣམས་མེད་པར་མི་འཚལ་ལམ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཀརྨ་ཧེ རུ་ཀའི་ཚིག་གསན་ནས།། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་སེམས་ཅན་དོན།། འདི་ལྟར་བྱེད་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས།། ཕུར་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱིས།། རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར ཉོན།། དུག་ཤིང་གདུག་པས་བསད་ལས་འགྲུབ།། དེ་ཡིས་རང་བསྐྱེད་ཤིང་མཆོག་རྣམས་ཕུར་པའི་རྒྱུ་རུ་རུང་པར་བཤད།། གདུག་པ་སྦྲུལ་ནི་གནས་པ་ཡི།། ཤིང་མཆོག་ཚེར་མ་མེད་མོད་ཀྱང།། དེ་ཡིས་བྱ་བར གསུངས་པ་ཡིན།། སེང་ལྡེང་སྨུག་ནག་གདུག་པའི་ཤིང།། དྲག་པོའི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས།། སྟག་དང་དོན་གྱི་གནས་དག་ན།། དག་དང་སྐྱེས་པའི་ཚེར་མ་ཅན།། དྲག་པོ་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན།། གནམ ལྕགས་ཐོག་གི་ལྕགས་དང་ནི།། གྲི་དང་མདེའུ་རྟགས་ཕྱིན་པ།། དགྲ་ལྟ་རལ་གྲི་མདུང་དག་དང།། ཁྲོ་ཆུང་སྒོ་གཟེར་ལ་སོགས་པ།། རྟགས་ཕྱིན་སྲ་བའི་ལྕགས་རྣམས་ལ།། གསོད་པ་ལས་མཁན་ཕུར་པ་བྱ།། དེ དག་ཐམས་ཅད་གང་དང་གང།། སྟེང་དུ་སོར་གཅིག་རྒྱ་མདུད་བྱ།། གཞལ་ཡས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན།། རྐེད་པར་སོར་གཅིག་རྒྱ་མདུད་བྱ།། སྐྱེད་ཤིང་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། བར་དུ་རིན་ཆེན་ཟུར བསྐྱེད་དེ།། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རྩིག་པའོ།། རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་འཇོམས་པ་ཡིས།། ཕྱག་རྒྱ་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པ་ཡི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་བྱུང།། དྲག་པོའི་ལས ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན།། དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན།། ཞི་བའི་ཕུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ།། དཀར་ལ་འཇམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། དགོན་པའི་གནས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤིང།། དཀར་ལ་འཇམ་པ་གང་དང གང།། ཞི་བའི་ཕུར་བའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་ཤིང་བུ་དམ་པ་སྟེ།། ཞི་བའི་ཕུར་པ་བྱ་བར་ཤིས།། ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཤིང་བུ་ནི།། མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་ལའོ།། འོ་མ་ཅན་ནི་གང་ཡོད་པ།། མངར་དང་བཅས པའི་ཤིང་མཆོག་རྣམས།། དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི།། ཞི་བའི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། མགོ་བོ་རྒྱམ་དུད་གོང་མ་བཞིན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀྲུས་བྱའི་ཕྱིར།། རྩེ་མོ ཟླུམ་པོར་བྱུང་བ་ཡིན།། རྒྱས་པའི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ།། རྒྱལ་པོའུ་གནས་ན་སྐྱེས་པའི་ཤིང།། སེར་པོའི་མདོག་བཅས་གང་དང་གང།། རྒྱས་པའི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས།། སྐྱེར་བ་གདུག་སྟེ་ཁ་དོག དབང།། རྒྱས་པའི་ཕུར་པ་ཡིན་པར་བཤད།། གསེར་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕུར་པ་ཡིན།། དེ་ལ་སོགས་པ་ཕུར་པའི་ཤིང།། གང་དག་ཁ་དོག་ལྡན་པ་རྣམས།། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པ་ཡིན།། གསེར་རམ་སེར་པོའི་རང བཞིན་ལ།། རྒྱས་པའི་ཕུར་པ་བྱ་བ་ཡིན།། མགོ་བོའི་རྒྱ་མདུད་རྐེད་རྒྱ་མདུད།། དྲག་པོའི་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས།། དེ་དབང་རྩེ མོ་ཟུར་བཞིར་བྱུང།། རྒྱས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་བཤད།། དབང་གི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ།། ཆོས་མཁན་གདུག་པའི་གནས་དག་གམ།། གང་དག་སྐྱེས་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། དབང་གི་ཁ་དོག་མི་ལྡན་ཡང།། ཇི ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དབང་གི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།། མཚན་པ་ཁ་དོག་ལྡན་པའི་ཤིང།། ཙན་དན་དམར་པོའི་དྲི་དང་ལྡན།། ཏོ་མོའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་བཅས།། སེང་ཤིང་མཛེས་པས་དབང་དང་ལྡན།། དེ ལ་སོགས་པ་དམར་པོའི་ཤིང།། ཟངས་སམ་དམར་པོའི་རྫས་རྣམས་ལ།། དབག་གི་ཕུར་པ་བྱ་བར་གསུངས།། མགོ་བོ་རྒྱ་བདུད་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་ཐམས་ཅད་དབང།། དེས་ན་རྩེ་མོ་ཟླ་གམ མོ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནི།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བས་ན།། རྩ་བའི་ལོགས་སུ་རྒྱ་མདུད་བྱ།། ཐམས་ཅད་ལས་གང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར།། རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་ཡང་བྱ།། དེ་དག་ཏིང་འཐུང་ཚད རྣམས་ནི།། སོར་བཞི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ཚད།། སོར་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད།། བཅུ་གཉིས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ནི།། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཚད་དུ་བསྟན།། བཅོ་བརྒྱད་ཚད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད འཇོམས་པའི་རྟགས།། ཚོན་གང་ཚད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཚད་དུ་བསྟན།། ཕྱི་ཡི་རྟགས་དང་ནང་གི་རྟགས།། གསང་བའི་རྟགས་དང་བཅས་པར་བསྟན།། གདུག་པའི་ཤིང་མཆོག་ཚརཏ་མ ཅན།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི།། དུག་གིས་བསོད་བའི་ལས་བྱེད་དེ།། གདུག་པས་མི་འཆོར་ལས་གྲུབ་པའོ།། དེ་ཡི་རང་བསྐྱེད་འདྲ་བ་ཡི།། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན།། གདུག་པ་གནས པའི་སྐྱེ་བའི་ཤིང།། ལས་ལ་ཕན་འདོགས་ཡོད་པས་ན།། དེ་ནི་དྲག་པའོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། སེང་ལྡེང་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། དབང་དྲག་གཉིས་ལ་ཤིས་པ་ཡིན།། གདུག་པའི་ཤིང་ནི་གཅན་གཟན་གནས།། དེ ན་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།། གདུག་པའི་ལས་དང་དོན་མཐུན་ཏེ།། དེ་ཡིས་གསོད་ལ་ལྷག་པར་མྱུར།། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུར་པ་ཡི།། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི།། དཔེར་ན་སྟ་རེ་ངར་ལྡན་གྱིས།། ནགས་ཚལ ཆེན་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། སྐྱེས་བུ་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་མིས།། རྩོལ་བ་དྲ་པོས་རབ་བ
Chinese
不變異。若有被鬼附身者，使其癲狂作祟時，亦能獲得禪定之權。以兵器之雨驅逐彼鬼。對於具相之年輕女子，將具加持之斷種橛，念誦、灌頂、加持後，塑造其形象，盡力勾招。以方便之明咒及智慧母，加持於彼。如是行持後，無二菩提心，塗身並善加封印。從毛孔之中，充滿惡毒之身。置於輪中央安住。將從癲狂作祟之疾病中解脫。若牲畜被鬼控制，乾酪變成血，或是瑞香狼毒或杜鵑，以及有漿汁之檀香等。於彼塑造鬼之形象後，不論勾招或降伏，若已如是修持，則必能強力念誦明咒。因此亦能成就誅殺鬼之事業。為了徹底斷除對自身有害之惡業，於人骨及斷種頭蓋骨上，念誦百萬遍後，將所誅之人之姓名放入其中，壓於惡毒之處，或者將骨灰放入土中，壓於海中。如此能成就一切事業。具足殊勝禪定之人，若將所緣之物與自身結合，則能產生不悅意之事。息災、增益、懷愛與勾招，以及驅逐之事業皆無庸置疑。若無清晰之禪定，則事業無法成就，縱經長久修持亦不顯現徵兆。因此應當努力生起禪定。明咒之數量並非固定。如是說。金剛秘密寶藏續王中之王經中，開示佛子壇城之第八品。接著，事業之王，對薄伽梵飲血王，獻上內外秘密之供養，注視其面容而作是請白： 奇哉！奇哉！薄伽梵具方便之主，以具多方便故，為利有情，無礙行於百種事業。若欲誅殺惡毒有情，壇城之加持已宣說，然此橛之材料應如何製作？長短尺寸應如何？彼具何種功德？無彼又將產生何種過失？若無材料
English
Immutable. If someone is possessed by a demon, causing madness and possession, one can also obtain the power of samadhi. Drive away the demon with a rain of weapons. For a young woman with auspicious signs, empower and bless the lineage-severing phurba with mantras. Create an image of the demon and summon it forcefully. Imbue it with the wisdom of the Dakini through skillful mantras. This should be done to it. After doing this, the non-dual Bodhicitta, anoint the body and seal it well. From within the pores of the hair, fill it with a body of malice. Place it in the center of the wheel and leave it. One will be liberated from the illness of madness and possession. If livestock is controlled by a demon, and dried cheese turns into blood, or Daphne or Rhododendron, and sandalwood with sap, etc. After creating an image of the demon on it, whatever is summoned or subdued, if it has been practiced, it is certain that one can powerfully recite the mantra. Therefore, the work of subduing demons is also accomplished. In order to completely cut off the evil deeds that harm oneself, on human bones and lineage-severing skulls, after reciting a million times, put the name of the one to be killed into it, and press it in a place of malice, or put the ashes into the soil and press it into the sea. By this, all actions will be accomplished. A person with excellent samadhi, if he definitely combines the object of focus with his body, then all unpleasant actions will arise from it. Pacifying, increasing, magnetizing, and summoning, and there is no doubt about the work of expulsion. Without clear samadhi, actions will not be accomplished, and even if practiced for a long time, signs will not appear. Therefore, diligently cultivate samadhi. The number of mantras is not fixed. Thus it was said. In the King of Tantras, the King of Kings, the Vajra Secret Treasure Sutra, the eighth chapter, which reveals the mandala of the Buddha's sons. Then, the King of Action, to the Bhagavan Blood-Drinking King, offered outer, inner, and secret offerings to please him, looked at his face and made this request: Kye Kye, Bhagavan, Lord of Skillful Means, because you have many skillful means, for the benefit of sentient beings, you act unhindered in hundreds of activities. If you wish to subdue malicious sentient beings, the blessing of the mandala has been spoken, but what materials should this phurba be made of? How long and what size should it be? What qualities does it possess? What faults will arise without it? If there are no materials
Chinese
祈请道。 世尊饮血王听闻噶玛黑汝嘎之语后，如此说道： 降伏恶毒，利益众生，如此行事，善哉！善哉！ 我将讲述金刚橛的材料，专心致志，恭敬谛听。 毒树被毒物所杀而成。 自身生长的树木，皆可作为金刚橛的材料。 毒蛇栖息的树木， 即使没有荆棘， 也能成办事业。 紫黑色旃檀是恶毒之树， 被认为是猛厉金刚橛的材料。 在老虎和有意义的地方， 生长着带刺的树木， 也是猛厉金刚橛的材料。 天铁、雷击之铁， 以及刻有刀剑、箭矢标记的铁器， 如仇敌之刀、矛等， 还有小斧、门闩等， 凡是刻有标记的坚硬铁器， 都可制成诛杀之金刚橛。 所有这些，无论何种， 上方都打一个指节大的结。 这是坛城虚空的自性。 腰部打一个指节大的结。 这是生长树木的自性。 中间形成珍宝之角， 是由珍宝构成的墙壁。 顶端有三个角，用于摧毁。 以清晰的手印，一切 愤怒尊众皆安住其中。 从方便和智慧的力量中产生， 用于猛厉的事业。 这是由其缘起而说的。 讲述息灭金刚橛的材料： 具有白色柔和的自性， 从寂静处所生长的树木。 凡是白色柔和的， 都是息灭金刚橛的材料。 菩提树是殊胜的， 适宜用于息灭金刚橛。 白檀木， 最适合用于息灭的事业。 凡是含有乳液的， 以及带有甜味的树木， 银或白色的材料， 都是息灭金刚橛的材料。 头部结与上方相同， 从方便和智慧中产生， 为了菩提心的缘故， 顶端是圆形的。 讲述增益金刚橛的材料： 生长在国王住所的树木， 凡是带有黄色的， 都被认为是增益金刚橛的材料。 枳椇树是恶毒的，但颜色殊胜， 被认为是增益金刚橛。 金树是增益金刚橛。
English
He prayed, "Is it so?" Then, the Bhagavan, the Blood-Drinking King, having heard the words of Karma Heruka, spoke these words: "Subduing the wicked, for the benefit of sentient beings, doing it in this way is excellent! Excellent! I will explain the materials for the phurba, listen attentively with one-pointed mind and reverence. It is accomplished from a poisonous tree killed by poison. Those excellent trees that grow on their own are said to be suitable as materials for the phurba. The excellent tree where the poisonous snake resides, even though it has no thorns, is said to accomplish the work. Dark purple sandalwood is a poisonous tree, and it is said to be the material for the wrathful phurba. In places of tigers and meaningful places, those thorny trees that grow, are also the material for the wrathful phurba. Sky iron, iron from lightning, and iron marked with knives and arrows, such as the enemy's sword and spear, and small axes, door bolts, and so on, all hard iron marked with signs, should be made into phurbas for the work of killing. All of these, whatever they may be, should have a knot the size of a finger joint on top. This is the nature of the mandala's sky. A knot the size of a finger joint should be made at the waist. This is the nature of the growing tree. In the middle, a precious corner should be created, which is a wall made of jewels. The tip has three corners for destroying. With a clear mudra, all the wrathful deities reside within. It arises from the power of skillful means and wisdom, and it is applied to wrathful actions. This is spoken of because of its cause. Explaining the materials for the peaceful phurba: It has a white and soft nature, a tree that grows in a solitary place. Whatever is white and soft, is the material for the peaceful phurba. The Bodhi tree is sacred, and it is auspicious for performing peaceful phurba actions. White sandalwood is most suitable for peaceful actions. Whatever contains milky sap, and excellent trees that are sweet, silver or white materials, are the materials for the peaceful phurba. The head knot is the same as above, arising from skillful means and wisdom, for the sake of the mind of enlightenment, the tip is round. Explaining the materials for the increasing phurba: A tree that grows in the residence of a king, whatever has a yellow color, is said to be the material for the increasing phurba. The buckthorn tree is poisonous, but its color is excellent, and it is said to be an increasing phurba. A golden tree is an increasing phurba. To that...