Tibetan
། མཉམ་ཉིད་ངང་གི་ཁྲོལ་ཕྱག་འཚལ ལོ།། རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། མི་དམིགས་གསལ་བའི་ངང་ལ་གནས།། རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་འོད།། མ་བཅོས་ཐུགས་མཆོག གནས་སུ་འཁྱིལ།། ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངང་ཉིད་དེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ།། བདག་པོའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས།། སྐུ་གསུང་རྣམས་སུ་དེ་བསྐྱེད་བྱ།། ཐམས ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་དེ་རྣམས།། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། གཅིག་གིས་ཀུནལ་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ནི་བྱ།། དེ་ཡི་དབང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སྐུ་བསྟོད་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཏེ།། གསུང བསྟོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང།། གཉིས་མེད་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་རྣམས།། འདི་ལས་འབྱུང་བ་མཁས་པས་ཤེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གཏེར ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས།། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད།། མི་གནས་ཡེ ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ།། བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་ཐབས་མཁས་པ།། ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དབྱིངས་མཆོག་ངང་ལས་ཐམས་ཅད་ཤར།། ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བྱུང ཡང།། བག་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད།། གསང་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ལ།། སྲས་ཀྱི་ཕུར་པ་མི་འཚལ་ལམ།། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཚལ་ལམ།། དེ་ལ་དབང་བསྐུར མི་འཚལ་ལམ།། སྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཞིག་མཆིས། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་མཆིས།། དེ་ལ་མཆོད་པ་མི་འཚལ་ལམ།། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟོད།། གསོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་བཟད་པ།། གཅིག་གིས་ལས རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བུ།། ཞེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།། དེ་སྐད་གསོལ་བའི་ཚིག་གསན་ནས།། འདི་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་སེམས ཅན་དོན།། སྲས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངས་བཤད་ཀྱིས།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩེ་གཅིག་ཉོན།། སྲས་སུ་བྱ་བ་སེམས་འབྱུང་སྟེ།། རང་བཞིན་གནས་པ་རིགས་ལྔའི་རྒྱུ།། དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ན་གསལ་བར་ཤར།། འདི གཟུགས་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དང།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པའི་རིམ།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ།། དེ་ལས་མང་བར་ངས་མ་བཤད།། ལྟེ་བ་མན་ཆད་སྐུ་སྨད་ནི།། སྔོ་བསངས་མི་བཟད་འཇོམས་པའི སྐུ།། འདི་ནི་སྲས་ཀྱི་ཕུར་པའོ།། དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི།། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སེར་དང་དམར་བའི་འོད་དང་བཅས།། དེ་ལ་མེ་འོད་འབར་བ་འཕྲོ།། རྒྱན་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི ཚལ།། རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་མཆོད་པས་འཁྲིགས།། པདྨ་གདན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། དེ་བཞིན་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བྱ།། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ལྡན་བྱས་ཏེ།། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། དེ་དེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ།། བསིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་འོད།། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་ཤེས།། ཐབས་ཆེན་དཀྱིལ འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་དང།། བདག་པོ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ།། ཉི་ཤུ་གཅིག་གམ་དགུའམ་ལྔ།། བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ།། སོ་སོའི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་རྣམས།། རང་རང་ཇི་ལྟར ཡིན་པར་བརྟག།དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།། ཤིན་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་བརྟག། སོ་སོ་རྫས་རྣམས་དགོད་པར་བྱ།། འདི་ནི་སྲས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས།། འོད་ འཕྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བུམ་པ།། གང་བས་གནས་སུ་གསལ་བར་བསྐྱོད།། མཆོད་བསྟོད་ལུང་བསྟན་དེས་དབང་བསྐུར།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། དེས་དབང་འགྲུབ་པའི་ལྷ་ཉིད་ནི།། གསང་བའི གནས་སུ་རང་བཞིན་གྲུབ།། ཐམས་ཅད་འདོ་དང་ལྷན་ནེའོ།། ཡེ་ནས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་སུ།། གསལ་བའི་ལྷའམ་ཚོགས་བཅས་ཀུན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་ཚོགས་དང་བཅས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པར གསལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བ་དག།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན།། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཡང་བསྐུར།། གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ།། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན།། མཚན་མ་དེ་ཡང་རང བཞིན་གྲུབ།། ཡེ་ནས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང། ཆོས་དབྱིངས་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས།། གདུག་ཅན་གཞག་ཕྱིར་འབྲུབ་ཁུང་སྟེ།། བསོད་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ལྷོ་རུ་བསྟན།། གདུག་ཕྱིར་དུག་གི་ཆག་ཆག གདབ།། དུག་ལ་ངར་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང།། དུར་ཁྲོད་གནས་བྱ་རོ་སོལ་བྱུག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་བང་རིམ་གསུམ།། གཡོ་བསྐུལ་ཕྱིར་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ་དགོད།། འཕྲ་མེན་བསྐུལ་ཕྱིར་རྩད་ཐད་དགོད།། དགུག་གཞུག ཕྱིར་ན་ཐོ་ལྕགས་ཀྱུ།། ཤིན་ཏུ་འཁྲིགས་པར་དགོད་པ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།། ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དགོད་པར་བྱ།། དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ།། མཁས་པས་བརྟགས་ཏེ་ལས ཀུན་ལ།། སྦྱར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའོ།། དེ་ལ་དགོད་པ་ལྷ་ཡི་གཟུགས།། དྲི་མ་དྲུག་དང་རྫས་རྣམས་ལ།། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ནི།། སོ་སོའི་མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས།། གང་ཡིན་ལས་ལ་སྦྱར་བའི དུས།། དུས་ལ་བབ་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ།། དབྱེ་དང་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང། རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ་གཉིས་སོ།། དབྱིངས་ལས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་དབུལ།། དེ་ལ་ཞུ་བ་ཡང་དང་ཡང།། སེམས་མི་འཁྲུལ་བ་བྱ བ་ཡིན།། མཆོད་ལ་སྡུད་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ལྷན་ཅིག་གཞལ་ཡས་དམ་པ་ཡི།། གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ནི།། བསྒོམ་པའི་ལས་རྣམས་ཉན་པར་བསམ།། བཞུགས་ལ་ཐབས་ནི་སོ་སོར་ཏེ།། མགོ ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན།། རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན།། བསྟིམ་དུས་གནས་པ་རྒྱན་མཛེས་མེད།། གན་ཀྱལ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱ།། གནོན་དུས་མཛེས་པའི་གདུག་སྟངས་ཏེ།། གསོད་དུས་གོང་གི གཞུག་ཐབས་སོ།། དེ་ནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད།། ཐམས་ཅད་ལས་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ལོགས་པ་ཧཱུྂ་གསུམ་གཞག་པ་ཡིན།། དེ་ལས་གཡོས་པའི་སེམས་འབྱུང ཕྱིར།། ཟུར་དུ་ཕཊ་གསུམ་གཞག་པ་ཡིན།། བསྙེན་དུས་བདག་ཉིད་མདུན་དུ་སྟེ།། བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། གསོད་པའི་དུས་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན།། བདག་ལས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པའི།། བྱེ་བྲག་ཐམས ཅད་གསལ་བལྟས་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ།། རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ།། འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས།། དེས་བསྐུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་བསྐུལ།། རང་རང་གནས་སུ་ཐིམ་པར བརྟག།ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང། གདུག་པ་མ་ལུས་འཇོམས་ཕྱིར་འཇུག། དེ་ཉིད་དབང་དང་ལྡན་པར་བསམ།། ལག་གི་འདུ་བྱེད་བྱིན་བརླབས་པ།། ལག་གཡས་མཐིལ་དུ་ཉི་དཀྱིལ་བསམ།། ཀུན་བཟང་ འོད་བཅས་ཧཱུྂ་ལས་བསྐྱེད།། གཡོན་དཀྱིལ་ཏ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཨ་ལས་བསྐྱེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས།། ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར རྣམས།། ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དང།། ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཐབས་ཉིད་དེ།། དེ་ཉིད་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།། དེ་དཀྱིལ་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་གསལ།། སྒོ་ལྔ་ལ་སྐྱེས་རིམ་པར་བརྟག། གུང་མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད དེ།། མཐེ་བོང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ།། མཛུབ་མོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན།། སྲིན་ལག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན།། མཐེབ་ཆུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན།། གཡོན་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཡང
Chinese
平等性智中生者，我顶礼！金刚聚集之众，我顶礼！以忿怒享用者，我顶礼！不住于无所缘之明性中，一切随行皆是明亮之光。无造作之胜妙心，安住于处所。一切皆是安乐之自性，坛城即是轮。是于主尊之权中宣说。从身语意之自性中，于身语等中生起彼。一切坛城之数量，非是各自之差别，以一能作一切之故，名为导师之王。从彼之权势中生起一切。身赞是身之差别，语赞亦是无垢，以及一切伟大之功德，和以无二之门赞叹等，智者知晓是从此生起。如是说。名为续之王中之王金刚秘密藏之经中，灌顶之品第七。之后，又业之国王，以内外秘密之供养，供养薄伽梵吉祥饮血之王。不住之智慧自性大，饮血之王一切之主，安乐之胜道善巧方便者，大悲神变不可思议，一切从胜妙界之自性中显现，自性即是法界生，亦无习气过失所染。秘密主，我向您顶礼敬礼！为了调伏一切恶毒者，不需要子之金刚橛吗？不需要彼之坛城吗？不需要彼之灌顶吗？子之差别有几种？数量之相有几种？不需要彼之供养吗？彼之赞叹应如何赞叹？杀戮之坛城不可忍受，以一能成办一切事业。彼之坛城是何等之相？如是祈请时，薄伽梵金刚橛，听闻彼如是祈请之语后，如是宣说道：为了调伏恶毒者利益有情，我将宣说子之相，业之国王，一心谛听。作为子者是心生起，自性安住五部之因，融入界中则明亮显现。此有形三面六臂，一面四臂之次第，一面二臂，不宣说多于此者。脐下之身...
English
I prostrate to the one born from the state of equality! I prostrate to the assembly of Vajra gathering! I prostrate to the one who enjoys with wrath! Abiding in the state of non-objectifying clarity, all followers are clear light. The supreme, unconditioned mind abides in its place. Everything is the nature of bliss itself, the mandala is the wheel. It is said to be in the power of the master. From the nature of body, speech, and mind, generate it into body, speech, and so on. All those numbers of mandalas are not individual differences, because one can do everything, it is called the king of teachers. Everything arises from that power. Praise of the body is the distinction of the body, praise of speech is also immaculate, as well as all great qualities, and praises through the non-duality gate, the wise know that they arise from this. Thus it is said. From the sutra called the King of Tantras, the King, the Vajra Secret Treasure, the seventh chapter, the chapter on empowerment. Then again, the King of Action, with outer, inner, and secret offerings, offered to the Bhagavan, the glorious King of Blood Drinkers. The great self-nature of non-abiding wisdom, the King of Blood Drinkers, the lord of all, the supreme path of bliss, the skillful means, the compassion, the miraculous manifestations are inconceivable, everything arises from the nature of the supreme realm, the nature itself is born from the Dharma realm, and is not stained by habitual defects. Secret Lord, I prostrate and bow down to you! To subdue all the wicked ones, is there no need for the son's Vajrakila? Is there no need for that mandala? Is there no need for that empowerment? How many kinds of distinctions are there for the son? How many kinds of numerical forms are there? Is there no need for that offering? How should that praise be praised? The unbearable mandala of killing, with one, all actions are accomplished. What is the nature of that mandala? When he prayed like this, the Bhagavan Vajrakila, having heard those words of prayer, spoke these words: For the sake of subduing the wicked and benefiting sentient beings, I will explain the nature of the son, King of Action, listen with one mind. To be a son is the arising of mind, the cause of the five families abiding in nature, when absorbed into the realm, it clearly appears. This has form, three faces and six arms, the order of one face and four arms, one face and two arms, I have not spoken of more than that. The body below the navel...
Chinese
末：青蓝色不可摧毁之身，此乃佛子之橛。彼之坛城所示现，乃是三角深蓝坛城中，具有黄色与红色之光芒，其上火焰燃烧闪耀。装饰与如意树之林苑，珍宝装饰与供品繁盛。于莲花五座之坛城上，如是装饰庄严。秘密明妃之坛城，于一切处皆令具足，珍宝八角坛城，以及真实秘密之坛城等，彼彼秘密之坛城火，清凉坛城神圣之光，如是了知光明之坛城。大方便之大坛城，于方隅上下，如主尊般安立。二十一或九或五，七或二十八，各自佛子之圣众，观察各自如何。由彼所散发之化身众，观想充满极度燃烧之火焰。各自安立物品，此乃殊胜佛子之坛城。由各自之菩提心，光芒散发菩提心宝瓶，以充满之状态于处所明亮移动，以供养赞颂预言而灌顶。由身语意之坛城，由此成就灌顶之本尊，于秘密处所自性成就，一切皆是如此。于本初清净之宫殿中，明亮之本尊或具足眷属之众，一切皆具足圆满之众，于菩提心之次第中明亮显现，于身语意中明亮者，乃是五智之自性，亦灌顶各自之部主。降伏恶毒之方位，应于东北方进行，彼相亦是自性成就。本初清净之宫殿，安住于法界生起之界中。为安置恶毒而挖掘孔洞，为利益故尖端朝向南方。为恶毒故安立毒之碎片，于毒上生起毒性，涂抹尸陀林之住处尸灰。具足身语意之三层，为摇动催促故安立（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。为催促使者故安立根本。为勾招引入故安立锤和铁钩，应极度密集地安立。乃是从菩提心所生，应安立众多本尊众，由此行持诸事业。
English
Ma: The indestructible body of blue-green color, this is the phurba of the son. The mandala shown of it is in a triangular dark blue mandala, with yellow and red light, with flames blazing upon it. A grove of ornaments and wish-fulfilling trees, adorned with precious ornaments and offerings. On the mandala of five lotus seats, decorate it in the same way. The secret consort's mandala, make it complete in all respects, a precious eight-cornered mandala, and the true secret mandalas, etc., that secret mandala fire, the cool mandala of holy light, thus know the clear mandala. The great mandala of great means, in the directions and intermediate directions, above and below, arrange it like the lord. Twenty-one or nine or five, seven or twenty-eight, each of the holy sons, examine how each is. The emanations that emanate from it, contemplate them filled with intense flames. Arrange the respective substances, this is the mandala of the supreme son. From each of their bodhicitta, light radiates, a bodhicitta vase, filled and moving brightly in the place, empower with offerings, praises, and prophecies. From the mandala of body, speech, and mind, the deity who accomplishes empowerment, is naturally accomplished in the secret place, everything is together. In the palace of primordial purity, the clear deity or all the retinue, all complete with the assembly, clearly manifest in the order of bodhicitta, those clear in body, speech, and mind, are the nature of the five wisdoms, and also empower the lords of their respective families. The place for subduing the wicked, should be done in the northeast direction, that sign is also naturally accomplished. The palace of primordial purity, abides in the realm of the dharmadhatu. To place the wicked, dig a hole, for the sake of merit, point the tip to the south. For the wicked, place pieces of poison, generate poison on the poison, smear cremation ground dwelling ash. Three levels possessing body, speech, and mind, to agitate and urge, place (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat). To urge the messengers, place the root directly. To summon and draw in, place the hammer and hook, it should be placed very densely. It is born from bodhicitta, many deity assemblies should be arranged, thereby perform the actions.