Tibetan
བརླབས་ནས་དགྱེས་བྱ་སྟེ།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་ལ།། དྲག་པོས་འཇོམས་ པ་གྲུ་གསུམ་བྲི།། ཕྱི་མ་གསོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྲི།། ཕྱི་ཡི་གྲུ་ཆད་བཞིར་བྲི་ཞིང།། ཟུར་བཞི་མཛེས་པས་སྒོ་དང་བཅས་འབར་བའི་འཁྱིམས་དང་བཅས་པ་བྲི།། དབུས་སུ་རོ་ཡི དྲེགས་པ་བསྣོལ།། པདྨ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་བཅུ་རྣམས་ལ།། སྐྱོང་བ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་ལགས།། ཐབས་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་དགོད།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར དགོད།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བསམ་དགོད།། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ།། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྲས་དམ་པ།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་པོ་བྲི།། དེ་རྗེས་མཚམས་ཀྱི་བརྒྱད་པོ་བྲི།། དེ་རྗེས་གཞལ་ཡས སྒོམ་བཞི།། གསལ་བར་དགོད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱ།། བནྡྷ་བདུད་རྩི་གང་བ་བཞི།། མཆོད་པའི་ཚོགས་སུ་བྲི་བར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་དམ་པས་བྲི་བར་བྱ།། དབུས་སུ་དྲེགས་པའི་གདན་ལ ནི།། བཅོམ་ལྡན་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དགོད།། ཤར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དག་ལ།། དྲི་ཟ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དག་ལ།། བའི་གདན་སྟེངས སུ།། གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་དགོད་པར་བྱ།། ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དག་ལ།། ཀླུ་གདུག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན།། རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དགོད་པར་བྱ།། བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེང་དུ།། གནོད་སྦྱིན བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་ན།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། མེ་ལྷ་བསྣོམ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེངས སུ།། བདེན་བྲལ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། བྱང་ཤར འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟེངས་སུ།། དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དགོད།། མདུན་དུ་ཚངས་པའི་གདན་ལ་ནི།། ཧཱུྂ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དགོད་པར་བྱ།། རྒྱབ་ཏུ་ས་བདག་གདན་ལ ནི།། སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དགོད་པར་བྱ།། ཤར་སྒོར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ནི།། པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་བྲི་བར་བྱ།། ལྷོ་སྒོར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ནི།། སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་དགོད་པར་བྱ།། ནུབ་སྒོར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ནི།། སྲིན བྱའི་མགོ་ཅན་དགོད་པར་བྱ།། བྱང་སྒོར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ནི།། ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་དགོད་པར་བྱ།། གྲུ་ཆད་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི།། བནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང།། མཆོད་པ་ལྡན་ཕྱིར་བཞི་རྣམས་དགོད།། གསུང མཆོག་ཡིག་འབྲུར་དགོད་པ་ནི།། བན་དྷ་དུམ་བུ་གཅིག་ནང་དུ།། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཚང་བྱས་ལ།། དི་དག་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་དགོད།། ཡན་ལག་བཅུ་ཡིན་ནེ་སུག་བཅུ།། འཁོར་གྱི་ཁྲག་འཐུང་བཅུ་རྣམས་ཀྱི།། ས་བོན བྲིས་ཏེ་དགོད་པར་བྱ།། ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རུས་པ་ལ།། སྒོ་མ་བཞི་ཡིས་ས་བོན་རྣམས།། བྲིས་ལ་སྒོ་བཞིར་དགོད་པར་བྱ།། ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་ནང་དུ་ནི།། ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བླུགས་ལ།། དུར་ཁྲོད་སྨཡུ་གུས བྲི་བར་བྱ།། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དགུ་ནང་དུ།། ཏིལ་ཆེན་མེ་མར་ཁ་དགུ་བཏང།། རྡོ་རྗེ་ཤ་ཆེན་ཐང་མར་བདལ།། ཀེང་རུས་ཚོགས་ནི་རི་ལྟར་སྤུངས།། གསུར་ཆེན་དུད་པ་རྒྱུན་མི་བཅད།། སྟག་དང་ཆུ སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གཟུགས་པར་བྱ།། ཞིང་གི་བླ་རེ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།། ཞིང་ཕྲན་མང་པོའི་འཕན་འཕྲན་འཕྱང།། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར དམ་པའོ།། དེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས།། གོང་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་ལུགས་ནི།། བུམ་པ་དཀར་པོ་ནག་ནོན མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱས་ལ།། གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་དགོད།། ལྷག་མའི་བུམ་པ་བཅུ་བཞི་ལ།། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་དགོད།། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བྱའོ།། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་དམཔ ལ།། བུམ་པ་སེར་པོ་འོད་དང་བཅས།། གུར་ཀུམ་བཟང་པོས་མཚན་པ་བྲིས།། སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད་བྱས་ལ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་རྒྱལ་མཚན་དང།། སྟེང་ནས་ཞིང་གི་བླ་རེ་བྲིས།། ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་དམ པས་བྱའོ།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི།། ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་བཅོ་ལྔ་ལ།། ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ།། མདོ་ལའི་ལོ་མས་ཁ་རྒྱན་བྱས།། ཨ་ཤོ་ཀན་ཏས་སྙིང་པོ་བྲི།། སོ་སོའི་གནས་སུ་དགོད་པར བྱ།། གཙོ་བོ་གདན་ཡང་པདྨ་དེ་ཉིད་ལ།། རབ་གནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་རྣམས་དང།། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་གང བྱ་བར་ཤིས་པ་ན།། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན་པར་ནི།། དུས་གསུམ་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། དམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན།། འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱའོ།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།།
Chinese
加持令欢喜，中央的圆心上，绘以猛烈摧毁的三棱形。在外围诛杀的轮上，绘以父佛母菩提心。外围的四缺角处绘，四角以美观的门等装饰，并绘以燃烧的火焰。中央绘以罗睺罗的傲慢交错，以莲花日轮之光辉庄严。轮之十辐上，如是安置守护者。安置具有方便的标志，清晰地安置身之坛城，于彼处思维安置语之坛城。首先于咒语之主尊，如是安置善逝圣子，方位之父佛母国王绘，其后绘以角落之八尊，其后绘以殿宇四门，亦作清晰安置之事业。班杂甘露充满之四瓶，于供养之会众中绘。如是二十八尊众，由瑜伽士绘制。中央傲慢之座上，安置薄伽梵中央主尊。东方之轮辐上，于乾闼婆交错之座上，安置尊胜父佛母。南方之轮辐上，于……之座上，安置死神父佛母。西方之轮辐上，于龙毒交错之座上，安置马头明王父佛母。北方之轮辐之上，于夜叉交错之座上，安置甘露旋父佛母。东南之轮辐之上，于火神交错之座上，安置青杖父佛母。西南之轮辐之上，于离真相交错之座上，安置不动明王怙主父佛母。西北之轮辐之上，于风神交错之座上，安置无能胜父佛母。东北之轮辐之上，于自在天交错之座上，安置三界尊胜父佛母。前方于梵天之座上，安置吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大父佛母。后方于地神之座上，安置大威力父佛母。东方门于日之座上，绘以鹫头者。南方门于日之座上，安置乌鸦头者。西方门于日之座上，安置食肉鬼头者。北方门
English
Having blessed, cause joy. In the center of the circular center, draw a triangle that fiercely destroys. On the wheel of outer killing, draw the father and mother Bodhicitta. Draw four outer cut-off corners, and adorn the four corners with beautiful doors and blazing flames. In the center, draw the intertwined pride of Rahu, adorned with the light of the lotus sun. On the ten spokes of the wheel, thus are the protectors placed. Place the symbols with skillful means, clearly place the mandala of the body, and contemplate and place the mandala of speech there. First, to the chief of mantras, likewise place the Sugata noble sons, draw the father and mother kings of the directions, then draw the eight in the corners, then the four celestial mansions. Also perform the action of clearly placing. Draw four vases filled with bandha nectar in the assembly of offerings. Thus, these twenty-eight, should be drawn by the noble yogi. On the seat of pride in the center, place the Bhagavan central chief. On the eastern wheel spokes, on the seat of intertwined Gandharvas, place the victorious father and mother. On the southern wheel spokes, on the seat of ..., place the death god father and mother. On the western wheel spokes, on the seat of intertwined Naga poison, place the Hayagriva father and mother. On the northern wheel spokes, on the seat of intertwined Yakshas, place the nectar swirling father and mother. On the southeastern wheel spokes, on the seat of intertwined fire gods, place the blue staff father and mother. On the southwestern wheel spokes, on the seat of intertwined truthlessness, place the immovable protector father and mother. On the northwestern wheel spokes, on the seat of intertwined wind gods, place the invincible father and mother. On the northeastern wheel spokes, on the seat of intertwined powerful ones, place the three realms victorious father and mother. In front, on the seat of Brahma, place the great Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) father and mother. Behind, on the seat of the earth lord, place the great powerful father and mother. On the eastern door, on the seat of the sun, draw the one with the head of a vulture. On the southern door, on the seat of the sun, place the one with the head of a crow. On the western door, on the seat of the sun, place the one with the head of a Rakshasa. On the northern door
Chinese
于日之座上，置斑色头者令欢笑。于四种船形器中，满盛具相班杂甘露。为具供养故，安放此四者。复次，安放语之胜妙字句者，于班杂之一段中，圆满具备五根，书写彼等心要而安放。十支者，乃十指也。书写眷属之饮血十尊之种子字而安放。于四支之骨上，以四门母之种子，书写而安放于四门。于颅骨之断片中，倾注父母菩提心，以尸林之笔书写。于九个颅骨断片中，置入九份大量芝麻油灯。广大铺设金刚大肉。如山积聚骨骸之众。广大供养之烟不间断。持虎与摩羯之胜幢，于方隅作像。田之幡旗如云般密集，悬挂众多小田之幡条。如是明晰之坛城，乃心之神圣坛城。如是等等之坛城，身语意之坛城等，皆与前述相同。安立语之坛城之方式，白色宝瓶无有黑点，以菩提心沐浴后，书写主尊心要而安放。于剩余之十四宝瓶上，书写各自心要而安放。应作身之神圣坛城。功德坛城者，黄色宝瓶具光芒，以妙红花书写标志，于各自位置安放后，书写摩羯等胜幢，上方书写田之幡旗。应作功德之坛城。语之神圣坛城者，于十五个铜制宝瓶上，以红旃檀之水沐浴，以栋树叶作装饰，以无忧树枝书写心要，于各自位置安放。主尊之座亦为彼莲花座，即为语之加持坛城。事业之神圣坛城者，应知与心坛城之物等，一切皆相同。无论欲作何事而吉祥时，因是神圣坛城，故三世一切饮血者，皆说此为神圣，故对此应极度谨慎。贪欲嗔恚愚痴等。
English
On the seat of the sun, place the variegated-headed one, causing laughter. In the four kinds of boat-shaped vessels, fill them with the nectar of the Bandha with auspicious marks. Because of having offerings, place these four. Furthermore, placing the supreme syllables of speech, within one piece of Bandha, fully complete the five senses, write their essence and place them. The ten branches are the ten fingers. Write the seed syllables of the ten blood-drinking ones of the retinue and place them. On the bones of the four limbs, with the seeds of the four gate mothers, write and place them at the four gates. Inside the pieces of the skull, pour the Bodhicitta of the father and mother, and write with a cemetery reed. Inside the nine pieces of the skull, place nine portions of great sesame oil lamps. Spread out the great Vajra flesh widely. Pile up the assembly of skeletons like a mountain. The smoke of the great offering is continuous. Hold the victory banners of tigers and makaras, and depict them in the directions and intermediate directions. The banners of the field are dense like clouds, hanging many small banners of the field. The mandala that is thus clear is the sacred mandala of the mind. Such mandalas and others, the mandalas of body, speech, and mind, are all the same as previously described. The method of setting up the mandala of speech is: a white vase without black marks, having been bathed with Bodhicitta, write the essence of the main deity and place it. On the remaining fourteen vases, write their respective essences and place them. The sacred mandala of the body should be made. The mandala of qualities: a yellow vase with light, write signs with saffron and good things, having placed them in their respective places, write victory banners such as makaras, and above, write the banners of the field. The mandala of qualities should be made. The sacred mandala of speech: on fifteen copper vases, bathe with water of red sandalwood, decorate the mouths with Dola leaves, write the essence with Ashoka branches, and place them in their respective places. The seat of the main deity is also that lotus seat, which is the consecrated mandala of speech. The sacred mandala of action: it should be known that all the substances are the same as those of the mind mandala. Whenever auspiciousness is desired for whatever action is to be done, because it is a sacred mandala, all the blood-drinkers of the three times have said that this is sacred, therefore, one should be extremely diligent about this. Attachment, hatred, and ignorance, etc.