Tibetan
པའི་མཚོན་ཆ་འབར་བས་འདེབས།། རིགས་ལྔའི་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་བརྒྱན།། དང་པོའི་དུས་སུ་བདེན པ་བདར།། གཉིས་པ་འཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ།། གསུམ་པས་གནས་དང་བཅས་པ་གཞོམ།། དུས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་བཟླས།། དུག་གི་སྦྱོར་དུས་ལས་འཕྲེང་བྱ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་གསལ་ཆེ།། མི་སྟོང སེམས་དམིགས་དངོས་པོར་བཅས།། འོད་དང་བཅས་པས་དངོས་གཞི་བསྒྲུབ།། བསྟན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་ཚེ།། དེ་ཚེ་དངོས་པོའི་འོག་ན་བཏག། སྐུ་རྫོགས་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཞུག། གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི གནས་སུ་བཞག།ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་སེམས་གནས་ཏེ།། ཤུགས་ཀྱིས་རིམ་པ་གསལ་བར་འབྱུང།། དེ་ཚེ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་སུ།། གསལ་བྱས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན།། དེ་ཡིས་ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན།། དེ་ཡིས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་འགྱུར།། དང་པོའི་དངོས་གཞི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང ནས།། དེ་སྟེངས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས།། མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་སྟེང་ནས།། ཧཱུྂ་རྣམས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོས་པ ཡིས།། སྐུ་རྣམས་གསལ་བར་ལྷན་ནེའོ།། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ།། ཁྱབ་གསལ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་མཛད་པའོ།། མ་ཆགས་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཉི་ཟླའི་འོད་བཅས་རོ་ཡི་གདན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ གསལ་བའི་དབྱིངས།། དེ་དེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི།། ལྷ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར།། འོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ་སྟེ།། དམར་འདྲ་པདྨར་གའི་མདོག། དབང་བྱེད་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། ཆོས་དབྱིངས དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བལྟས་བྱས་ནས།། གསལ་བའི་འོད་དང་བཅས་པ་ཡིས།། བྱམས་པའི་འོད་ཀྱི་དེ་དབང་སྒྱུར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་བསྐྱེད།། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས ཟིལ་གནོན་ཞིང།། ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཆར་ལྟར་འབེབས།། སྤྲོས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། འོད་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་གནོན།། ཞི་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས།། ཐམས་ཅད་དོན་ལ་ལྷན ནེའོ།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནི།། གདུག་པ་འདྲ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ།། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་འོད་དང་བཅས།། འབར་བའི་ཕུང་པོ་ཉི་ཟླའི་སྟེང།། ཐབས་མཁས་རོལ་པས་བསམ་པ་ནི།། མངོན་པར བྱང་ཆུབ་ལྔ་ལས་བཞེངས།། བཅོ་ལྔའི་བདག་པོ་གསལ་བལྟས་ལ།། ལྗང་ནག་འཇིགས་པའི་ཐོད་པས་བརྒྱན།། འཇིགས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་དེ།། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའོ།། དངོས་གཞིགས་ལ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཆོས་དབྱིངས་དག་པས་བསྡུས་ནས་ནི།། རོལ་པའི་རྒྱས་པ་ཡང་དང་ཡང།། ལས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཏགས།། ཨ་ཤོ་གན་དའི་འབྲས་བུ་དང།། མ་ཏོ་ལ་ཡི་ལོ་མ་དང།། བསྙེན བསྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བྱས་ནས།། དེ་ཚེ་ལས་དབང་བསྒྲུབ་པ་ནི།། ལས་གཉིས་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་བྱའོ།། འདི་དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སྤྱི་ཡི་ལས་རྣམས་ཡོངས་གྲུབ་པ།། སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་རྟོག་པ སྟེ།། སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ།། ཐབས་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད།། གསལ་བ་དང་བཅས་ལྷན་ནེའོ།། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་པའོ། ལ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པས་བྱ།། ཇི་ལྟར་བརྟགས པའི་དངོས་གཞི་རྣམས།། དེ་ཚེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན།། དང་པོ་ཀུན་བྲལ་ལས་དབང་གིས།། འོད་ལས་སོ་སོའི་དབང་དུ་གསལ།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི།། ཐ་མ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྦྱོར།། ལས་ལ འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། མཆོག་གི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད།། དེ་ཡི་རྗེས་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པས།། གནས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་མི་འཚལ་ལམ།། གནས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་སྐད་གསོལ་པ་གསན་ནས་ནི།། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས།། གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ ཏོ།། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངས་བསྟན་གྱིས།། རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས།། ཕྱི་ཡི་དྲག་པོའི་གནས་རྣ་མས་ནི།། དུར་ཁྲོད་གནས་དང་ཤིང་གཅིག་དྲུང།། མ་མོའི་གནས་དང་ཐེ་བྲང་གི་གནས།། ལྷ་འདྲེ འདུ་བའི་ལམ་རྒྱ་གྲམ།། ས་སྲིན་མ་མོ་འདུ་ངམ་གྲོགས།། མི་རྣམས་ཕུང་བའི་ཁང་སྟོང་དང།། དུག་ཤིང་སྐྱེས་པའི་གནས་དག་ན།། གདུག་པ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཚང།། མང་པོར་བཅས་ཤིང་འདུ་བ་དང།། རལ་པ འདྲ་བའི་གནས་རྣམས་སུ།། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་བསྐུལ་བའི་གནས།། ནགས་ཆེན་པོ་ནི་གན་བར།། རྣལ་འབྱོར་མིག་གིས་ལྟས་པ་མང།། ལྷ་མི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའམ།། ཆུ་མིག་ལྐུགས་པ་ཀླུ་ཡི་དམིགས།། རྒྱུན་ལམ གོང་གསུམ་འབྱུང་པོའི་སྲང།། ཕྱོགས་ལས་གྲུབ་པས་ཡི་བགེགས།། མེ་དཔུང་གྲུ་གསུམ་མ་རུངས་བ།།
Chinese
以燃烧的武器击打。 五种姓的饮血尊身装点。 最初之时，真谛显现。 第二，事业完全策动。 第三，摧毁处所及所依。 念诵时轮文字之鬘。 毒之结合时，事业增长。 大空性之心极明亮。 非空，心缘于事物而住。 以光明而成就真实。 当教法的禅定明晰之时。 彼时，系于事物之下。 身圆满，置于足下。 置于调伏暴恶之处。 二十一坛城中。 唯一结合之心安住。 以力次第显现。 彼时，于各自之位。 明晰后与事业结合。 以此与事业结合。 以此诸事业得以成就。 如是成就最初之真实。 修持坛城者。 于珍宝八瓣坛城上。 从日月燃烧之座上。 其上具明晰之坛城。 从无染莲花之座上。 从吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等明晰之自性中。 为生起一切坛城之故。 由生起之缘所动摇。 诸身明晰而聚集。 如纯金之色。 以遍布之光明而增盛。 于无染莲花之坛城上。 具日月光之尸座。 方便与智慧，明晰之界。 应如是思维。 将以天神之姿安住。 光明炽盛。 如红莲花之色。 是作控制之事业坛城。 于法界清净之坛城中。 以明晰之光明观视后。 以明晰之光明。 慈爱之光芒而控制。 从方便与智慧之力而生。 以慈悲之力而压伏。 如普降一切清净之雨。 从具戏论之法性中。 压伏具光明之有情。 以寂静之眼而遍视。 一切皆聚集于意义之中。 殊胜之事业坛城乃。 于似暴恶之轮上。 颜色翠绿具光明。 燃烧之堆聚于日月之上。 以善巧方便嬉戏而思维乃。 从五现证菩提而起。 于十五之主尊明晰观视。 以绿黑怖畏之颅器为饰。 一切怖畏之事业
English
Strikes with blazing weapons. The bodies are adorned with the blood-drinking deities of the five families. In the beginning, truth is revealed. Secondly, the activities are fully initiated. Thirdly, destroys the place and what it contains. Recites the garland of letters of time. In the time of poisonous union, activities increase. The mind of great emptiness is very clear. Non-empty, the mind dwells on objects. Accomplishes the reality with light. When the samadhi of the teachings is clear. At that time, it is tied under the object. The body is complete, placed under the feet. Placed in the place of taming the wicked. In the twenty-one mandalas. The mind of single union abides. The order arises clearly by force. At that time, in each of their places. Having clarified, it is combined with the activity. By this, it is combined with the activity. By this, all activities will be accomplished. Thus, the initial reality is accomplished. The one who practices the mandala. On the precious eight-petaled mandala. From the seat of the burning sun and moon. With the clear mandala on it. From the seat of the undefiled lotus. From the nature of the clarity of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and others. For the sake of generating all mandalas. Moved by the cause of generation. The bodies gather clearly. Like the color of pure gold. It is made to increase with pervasive light. On the mandala of the undefiled lotus. The seat of corpses with the light of the sun and moon. The realm of clear means and wisdom. That, that should be contemplated. Will abide in the form of a deity. The light is very dense. Like the color of a red lotus. It is the mandala of the activity of control. In the mandala of the pure realm of Dharma. Having looked with clear light. With clear light. Controls with the light of loving-kindness. Arises from the power of means and wisdom. Subdues with the power of compassion. Pours down like a rain of all purity. From the nature of phenomena with elaboration. Subdues sentient beings with light. Looks everywhere with peaceful eyes. Everything gathers in meaning. The supreme mandala of activity is. On the wheel that resembles wickedness. The color is green with light. The burning heap is on the sun and moon. Thinking with skillful means and play is. Arises from the five manifest enlightenments. Clearly views the lord of the fifteen. Adorned with a green-black terrifying skull cup. All terrifying activities
Chinese
彼等，乃是殊胜意乐之圆满。于真实之坛城中，以法界清净而摄持，嬉戏之广大再三地，名为二业之圆满广大。阿输甘达之果实与，摩都拉之树叶等，于亲近修持堪能后，彼时成就事业力，二业意乐当圆满。以此诸佛皆，共同事业皆成就，身为何亦不分别，于具足多样之轮中，安立具足方便之坛城，与光明一同和合。事业之王乃殊胜化身，以方便之王圣者作。如何观察之真实物，彼时应当明晰。最初离一切事业力，从光明中于各自之权显现，圆满之一切事业，最后结合于各自之位。事业有果，如是说。如是说。名为续部之王之王金刚秘密宝藏之经中，坛城各自分别之品第三。之后，事业之王又向薄伽梵吉祥饮血之王金刚橛（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་，梵文天城体：वज्रकीलाय，梵文罗马拟音：Vajrakīlāya，汉语字面意思：金刚橛）说道： 奇哉奇哉具秘密自性者，成办一切殊胜事业者，彼之随行成就瑜伽士，岂不寻觅处所之差别？处所之次第如何？饮血之王请开示。听闻如是祈请后，饮血之王大威力者，如是开示道：我已开示处所之差别，一心谛听。外之猛厉处所者，乃坟地处所与单树下，母曜处所与灶边之处所，天魔聚集之十字路口，罗刹母曜聚集之险峻处，众人死亡之空屋中，毒树生长之彼等处所，毒蛇等之巢穴，众多聚集之树林与，发髻般之彼等处所中，乃是催动金刚猛厉之处所。大森林乃是隐蔽处，瑜伽士以眼观视多，乃是天人共称，哑泉乃龙之目标，常行道，三岔路口乃生起之街，由方位所成乃为妖魔，火堆三角乃凶暴者。
English
Those are the complete excellent intention. In the actual mandala, it is gathered by the purity of the Dharmadhatu. The expansion of play is repeatedly called the complete expansion of the two actions. The fruit of Ashoka and the leaves of Matola, after being suitable for approaching and accomplishing, at that time, accomplishing the power of action, the intention of the two actions should be completed. With this, all the Buddhas, all common actions are accomplished. The body does not distinguish anything, in the wheel with various kinds, the mandala with means is established. It is clear and united. The king of action is the supreme incarnation. The holy king of means should do it. How to examine the actual objects, at that time, it should be clarified. Initially, with the power of action that is free from everything, it is clear from the light to the power of each. All the complete actions are finally combined in their respective places. There is a fruit in the action, it is said. Thus it was said. From the sutra called Vajra Secret Treasure, the king of kings of tantras, the third chapter, which separates the mandalas separately. Then, the King of Action again said to the Bhagavan, the glorious King of Blood Drinkers, Vajrakilaya: O secret nature! Do all the supreme actions. Shouldn't the yogi who accomplishes after that seek the difference of places? What is the order of the places? Please tell me, King of Blood Drinkers. After hearing such a request, the mighty King of Blood Drinkers spoke these words: I have shown the difference of places, listen with one mind. The outer fierce places are the cemetery and the bottom of a single tree. The place of the Mamo and the place of the hearth. The crossroads where gods and demons gather. The steep place where Rakshasa Mamo gather. In the empty house where people die. In the places where poisonous trees grow. The nests of poisonous snakes and so on. Many gathered forests and in places like hair buns. It is the place to urge the fierce Vajra. The great forest is a hidden place. The yogi sees a lot with his eyes. It is famous to all gods and humans. The dumb spring is the target of the dragon. The regular road, the three-way intersection is the street of origin. The demons are made up of directions. The fire pile triangle is a fierce one.