Tibetan
ས་ལ་གཟིགས། །ཐུགས་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགོངས། །དུང་དུང་སྦྱུགས་པའི་བརྡ་གླུ་ལེན། །སྲིད་པ་ཆམ་ལ་འབེབས་མཛད་མ། །སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ། །ཕྱག་ན་མི་སྲང་ཆེན་པོ་བསྣམས། །གྲོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་མང་པོ་བརྟེན། །ལས་སུ་སྲིད་པ་ཁྲམ་ལ་འདེབས། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་སྲང་ལ་འཇལ། །ཀེང་རུས་ཤ་ཁྲག་མང་པོ་ལྟོ་རུ་གསོལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་བལྟ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་འབུལ། །འཁོར་འདུལ་ཆེན་མོ་ གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་། །ཧཱུཾ་ཁྲམ་ཁ་སྟོང་གི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་ནི་མི་བཟད་འབར་བ་ལ། །ཕྱག་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་བསྣམས། །མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ། །རཀྟ་ཆགས་བྱེད་ཐིག་ལེ་སྤྱན། །བདུད་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །མགྱོགས་བྱེད་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །ཞེ་སྡང་རལ་པས་ས་གཞི་ཁེབས། །སེར་ནག་འབར་བའི་ན་བཟའ་ལ། །གཡུ་བྲན་མཛེས་པའི་ཁ་ཆག་ཅན། །ཕྱག་ན་ཞིང་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས། །འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆས་དགྲ་སྡང་འཇོམས། །བདུད་འདུལ་ཆེན་མོ་འཇིགས་བྱེད་སྐུ། །འཁོར་དུ་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་ཆེན་ས་ཡི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ། །ན་བཟའ་རིན་ཆེན་བཙོ་མ་གསོལ། །མུ་མེན་མཛེས་པའི་ཁ་ཆག་ཅན། །གཡས་ན་དར་ནག་རུ་མཚོན་བསྣམས། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས། །སྨན་ཕྲན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱ་མཚོ་གླིང་གི་དབང་མོ་ཆེ། །སྐུ་ནི་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ། །གཡུ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་ན་སྦྲུལ་ནག་རུ་མཚོན་འཕྱར། །གཡོན་ན་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས། །ཉུལ་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་དམར་ནག་མང་པོས་གཏམས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་མ་མོ་མང་པོས་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་མཐུན་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །ཧཱུཾ་བདུད་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་གུ་ཧྱ་གསང་བའི་ཡུམ་གཅིག་མ། །མ་ཚོགས་བདུད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་སྟེ། །དབུ་ཡི་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མི་བཟད་དུག་གིས་ཀུན་བསྐུལ་ཏེ། །མཐིང་ནག་རལ་པས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཁེབས། །བསེ་ ཡི་སེན་མོ་ཟངས་སེ་ཟང་། །དུང་གི་མཆེ་གཙིགས་ཐམས་སེ་ཐམ། །མཐིང་ནག་གོ་ཟུ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ཆིབས། །གཡས་ན་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །གཡོན་ན་ལྟས་ངན་སྤྱང་མོ་བསྣམས། །བདུད་མོ་མང་པོ་འོ་དོད་ཆོ་ངེ་རྡུང་། །བསྐལ་པའི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག །དུར་ཁྲོད་གནས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བསྒྲུངས་ཏེ། །མི་ཁྲག་རྟ་ཁྲག་མང་པོའི་མཚོ་རྣམས་ཆི་ལི་ལི། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་གདུང་ནས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །མཆི་མ་ཁྲག་ཏུ་འཛག་ཅིང་སྡང་དགྲ་འདུལ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མང་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིན་པོའི་ཐོད་པ་བམ་རིལ་མཁར་དུ་བརྩིག །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་ཨརྒྷ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ། །འཁོར་བ་ཆགས་པ་གནས་ནས་སྟོངས་པར་བྱེད། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་བདུད་མོའི་ཚོགས། །བསྐང་ངོ་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །སྐུ་ནི་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །མཐིང་ནག་རལ་པས་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཁེབས། །ཆིབས་སུ་ཅང་ཤེས་བོང་བུ་ཆིབས། །སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །གཡས་ན་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་བམ་བསྣམས། །གཡོན་ན་ཤོ་རྡེའུ་དཀར་ནག་འགྲེམས། །སྔོ་དམར་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་གཡོན་ན་བཏགས། །གཡས་ན་སྣ་ཚོགས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཏགས། །རིས་སུ་བཅད་ཅིང་བདུད་མོ་དམ་ལ་སྡུད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དུ་སྐེམས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུཾ་མི་བཟད་ལྷ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རལ་གཅིག་རྒྱ་མཚོ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་མ། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བཅད་ནས། །ཉི་ཟླར་སྤྲུལ་ནས་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །ཤྭ་ཤྲཱི་ཡང་རི་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྒྱལ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་མོ། །མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་བུད་མེད་ཁྱོད། །ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ན་བཞུགས། །ཤྭ་ཤྲཱི་ཡང་རི་དཔལ་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། །ཁ་མིག་དགུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྟན། །མོན་མོ་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བློན་མཛད། །སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མང་པོ་གྲོགས་མཛོད་ཅིང་། །བདུད་ཀྱི་ ཡུམ་གཅིག་ཁ་འབར་རལ་པ་བསིགས། །ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་ནས་མེ་ཟ་བྲག་གྱོན་མ། །རྒྱ་རི་སྐྱེ་སེར་རྡོ་རྗེ་ཁ་འབར་རྐན་སྒྲ་ཅན། །ལེ་བདུད་ཤར་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ། །དཀར་ལེ་ཤགས་ཀྱི་བཤན་པ་མོ། །སྨུག་ནག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་སྨན། །ཚ་བ་ཤོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱལ་མོ་སྟེ། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན། །རཀྟ་དཀར་གྱི་དྲི་སྣོམ་མ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་མངའ་མཛད་ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་མ། །སྨུག་ནག་མ་མོ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བལ་མོ་གདུག་པའི་མ་ཚོགས་ནི། །སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གོ་ཟུ་ལ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ག་ཤ་ལ། །སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་ལས། །ཐལ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཅན། །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད། །གནམ་ས་བར་སྣང་གསུམ་ནས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་མ། །གནམ་གྱི་ཡེ་འདར་ཆེན་མོ་སྟེ། །ཆིབས་སུ་སོལ་བའི་བྱ་ཁྱུང་ཆིབས། །རལ་པ་མུན་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སོལ་བའི་བུད་མེད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆེ་ཞེ་བར་མའི་གློག་མ་སྲིན། །སེར་ནག་གདུག་བྱེད་ལས་བརྒྱ་མ། །ཆིབས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཀང་ཀ་མགོ་དགུ་ཆིབས། །རོལ་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཁྲིད། །ཁ་ནས་དུག་གི་སྐྱོག་མདའ་འཕེན། །སེར་ནག་མ་མོའི་དབུས་ནས་འགྱིང་། །འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་ལས་མཛོད་ཅིག །ཆེ་ཞེ་ས་ཡི་ཕུང་བྱེད་པ། །ཁྲག་གི་བུད་མེད་རལ་པ་ཅན། །མི་མགོ་རློན་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །མི་བཟད་དབུགས་ཀྱི་མངའ་མཛད་མ། །ཆིབས་སུ་ཟངས་ཀྱི་སྐེ་ལེ་ཆིབས། །དམར་ནག་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །བདུད་མོ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་བའི་མཐུན་རྫས་མང་པོ་ནི། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་མཐའ་ཡས་མཆོག །མ་ཚོགས་བདུད་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུཾ་སྤྲུལ་པའི་མ་མོའི་གཙོ་མོ་སྟེ། །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་མགོ་འཕྱངས་མ། །སྐུ་ནི་སེར་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །ཁྲག་གི་རལ་པས་སྐེད་སོར་སླེབ། །སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཤར་བཞིན་ཏ་ལ་ལ། །ཡས་ཀྱི་མཆེ་གཙིགས་བྲང་གི་སླེ་འུར་ཟུག །མས་ཀྱི་ མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མའི་དཀྱུས་སུ་ཟུག །གཡས་ཀྱི་ནུ་མ་གཡོན་གྱི་འཕྲག་ལ་གཟེད། །ཞིང་ཆེན་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཤུན་གོས་སུ་གྱོན། །ཆིབས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཅེ་སྤྱང་ཆིབས། །རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་ན་བཞུགས། །སྲིན་མོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་བསྲེས་ནས་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །སྲིན་མོ་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་དབུ་དགུ་མ། །སྐུ་ལ་དར་དཀར་ལའུ་གསོལ། །གསེར་གྱི་སྦལ་ལྕོང་མཛེས་པའི་ཁ་ཆག་ཅན། །རིན་ཆེན་ཐོད་གདེངས་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཕྱག་ན་གསེར་སྦྲུལ་གདུག་པ་བསྣམས། །ཀླུ་སྨན་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨུག་ནག་དབུ་ལྔ་མ། །དབུ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ། །ཀླུ་རྒྱལ་ཡུལ་དུ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་གཤེགས། །ཀླུ་སྲིན་གདུག་པ་མང་པོ་འཁོར་དུ་འཁོལ། །འདིར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་ལས་མཛོད་ཅིག །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཤྲཱི་ཙ་མུན་ཏྲི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུས་མངག་པའི་ཕོ་ཉ་མ། །གྲུབ་པའི་མ་མོ་དམར་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །བཞུགས་ནི་ཁྲག་མཚོ་མང་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྦལ་པ་ནག་པོའི་སྦ་རུ་བསྣམས། །སྔོན་མོ་གྲུ་གུས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་འཆིང་། །ཚེ་སྲོག་སྙིང་འབྱིན་མ་མོ་བྱེ་བ་འབུམ། །དུར་ཁྲོད་ཤ་ཁྲག་གསོལ་ཞིང་རྐང་གི་གླིད་བུ་འབུད། །ཁྲག་གི་རལ་པ་བསིག་པས་གླུ་བྲན་མང་པོ་བྲན་དུ་ཁོལ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ་ཤྲཱི་ཙ་མུན་ཏྲི་ལ་བསྐང་། །སྲོག་མེད་མདངས་བཞིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཚོ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་ལ། །སྐུ་ལ་སྦྲུལ་ནག་ཐུལ་པ་གསོལ། །སྔོན་མོ་ཁྲོ་གཉེར་རལ་པ་ཅན། །ཡང་ན་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ། །གསལ་བྱེད་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཧ་ལ་ལ། །གཡས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ཁྲ་བོ་བསྣམས། །གཡོན་ན་གཡུ་ཡི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས། །ཀླུ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་ལྕམ་གཅིག་མ། །བསྐལ་པའི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མ་ཡིས། །སྡང་བའི་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལ། །ཀླུ་ནད་ཞ་གྲུམ་མཛེ་ནད་ཐོང་། །བསྐང་ ངོ་སྲོག་མེད་མདངས་བཞིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེ་ནས་གདོང་མོ་བཞི་དང་། བསེ་བ་ཏིའི་བདག་མོ་བཞི་ལ་སོགས། གསང་བའི་མ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐང་ངོ་། །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། མ་མོ་རིགས་བཞི་བསྐང་བའི་སྐབས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་དང་། གནས་དང་མཐུན་རྫས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་གི་གནས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་བྱ་བའི་ནང་ན་བཞུགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །མ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བ་ནི། སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བལྟ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བེམ་པོའི་ཤེས་པར་བལྟ། ཕྲིན་ལས་ནི་སྲིད་པ་མོ་འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་འཁོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་མ་མོ་དྲུག་ཀ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་མཐུན་རྫས་ནི་དཔེ་ཆུང་དང་མཐུན། དམ་རྫས་ནི་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་དང་། ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཞིང་གི་འཕན་གདུགས་དང་། ཤ་ཁྲག་གི་གཏོར་མ་མང་པོ་དང་། དར་སྣ་ཚོགས་པ་བརྩེགས་པའི་གུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྔགས་ཀྱི་འཁོན་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་གཅོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའོ། །ཁོ་རང་གི་ངོ
Chinese
請看大地。 心繫持守誓言者。 唱響海螺吹奏的信號之歌。 令世間臣服之母。 身披孔雀羽衣。 手持巨大的秤杆。 眾多夜叉為友。 事業為將世間置於審判。 眾多生命置於衡量。 眾多骨骸血肉充作食物。 以我與我所視之，奉獻於世間事業。 降伏眷屬大 祈請降臨。 如是圓滿誓言。 吽，審判千口之自在母。 身難以逼視且燃燒。 手持魔之審判木。 身披深藍黑大氅。 紅血染就之明點眼。 二百五十二魔女圍繞。 速疾行事之教令使者。 以和合之物圓滿誓言。 須彌四洲之自在母。 身色深藍黑且燃燒。 嗔怒髮絲覆蓋大地。 身著黃黑燃燒之衣。 具備綠松石莊嚴之髮飾。 手持田地大旗。 以輪寶兵器摧毀敵仇。 降伏魔眾大怖畏身。 眷屬為二百五十二使者圍繞。 以和合之物圓滿誓言。 大乘地之自在母。 身色黃黑且燃燒。 身著珍寶純金衣。 具備青金石莊嚴之髮飾。 右手持黑綢旗幟。 左手持盛滿血之顱器。 二百五十二藥女圍繞。 以和合之物圓滿誓言。 海洋洲之自在母。 身為綠黑且燃燒。 具備綠松石髮辮之髮型。 右手揚起黑蛇旗幟。 左手持九頭蠍子。 二百五十二遊女圍繞。 眾多紅黑母神充滿。 眾多調伏惡毒之母神圍繞。 以和合之物圓滿誓言。 虛空母之誓言圓滿。 母眾自在之誓言圓滿。 將不順之惡毒敵障化為微塵。 吽，眾魔之主母乃是。 ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་གུ་ཧྱ་（藏文），एकजटीगुह्य（梵文天城體），ekajaṭī guhya（梵文羅馬擬音），獨髻秘密，獨髻秘密之唯一母。 母眾魔之姊妹也。 頭之髮辮盤繞成一束。 難以逼視之毒遍佈一切。 深藍黑髮絲遍覆大地。 犀 牛之指甲如銅般閃耀。 海螺ི་མཆེ་གཙིགས་ཐམས་སེ་ཐམ། 身着深蓝色戈珠法衣。 座骑为黑色魔鬼之马。 右手持着紫檀念珠。 左手拿着凶兆母狼。 众多魔女发出哀嚎哭喊。 劫末血海翻滚沸腾。 安住尸林之中，极其难以战胜。 人血马血汇聚成汪洋血海。 瑜伽士以誓言恳切祈请时， 眼泪化为血滴，降伏怨敌。 以众多和合誓物，圆满本尊意。 用罗刹头颅，垒砌成颅骨之城。 血肉红色供品，如海般环绕。 令轮回从生起之处便趋于毁灭。 众母之主，魔女之众。 供养啊，以和合之物，圆满本尊意。 吉祥黑母热玛德， 身色为黄黑色。 深蓝黑发覆盖大地。 座骑为有灵性的驴驹。 身着黑色大氅。 右手拿着魔鬼的卷轴。 左手抛撒黑白骰子。 左边系着青红色疾病囊。 右边系着各种颜色的彩箭。 划分界限，将魔女束缚于誓言中。 将轮回之海彻底吸干。 降伏魔鬼之神，圆满您的本尊意。 吽，不可战胜之神，是众神之主。 一绺头发，是劫末燃烧之火。 砍下大神八梵天的头颅后， 化为日月，系于头顶作为装饰。 夏悉扬热玛，是众会自在母。 是八十五位女王之主。 是世间万物的统治者。 您是降伏不驯顺恶毒之人的女性。 安住于红色血海之中。 夏悉扬热，是唯一的吉祥之母。 九面九眼，显现在大海深处。 是门巴恶毒之众的宰相。 众多罗刹男女是您的朋友。 是魔鬼的 唯一的母亲，火焰燃烧，头发散乱。 从血海之中，吞噬火焰，身披岩石。 嘉热谢热，金刚火焰口中发出声音。 是东方雷魔的大力神。 是白雷夏格的屠夫。 是深黑色金刚药。 是茶瓦雪域的王国女王。 在八万四千由旬之处， 嗅着白色的血。 是如意树的主宰，女神南珠玛。 是深黑色的母亲。
English
Look at the earth. Focus on those who hold vows. Sing the signal song of blowing conches. The mother who subdues existence. Wears a peacock feather garment on her body. Holds a large weighing scale in her hand. Relies on many yakshas as companions. Her work is to place existence on trial. To weigh many lives on the scale. Many skeletons, flesh, and blood are consumed as food. By seeing as me and mine, she dedicates to the work of the world. Great tamer of retinues Invited to descend. Thus, the vow is fulfilled. Hūṃ, great sovereign mother of a thousand mouths of judgment. Her body is unbearable and blazing. Holds the demon's judgment wood in her hand. Wears a dark blue-black cloak on her body. Eyes with bindus that create blood. Surrounded by two hundred and fifty-two demonesses. Swift-acting messenger woman of command. Fulfills the vow with harmonious substances. Great sovereign mother of Mount Meru and the four continents. Her body color is dark blue-black and blazing. Her hair of anger covers the earth. Wears a yellow-black blazing garment. Has turquoise-adorned hair ornaments. Holds a field banner in her hand. Destroys enemies and adversaries with wheel weapons. Great tamer of demons, terrifying form. Surrounded by two hundred and fifty-two messengers in her retinue. Fulfills the vow with harmonious substances. Great sovereign mother of the Mahayana earth. Her body color is yellow-black and blazing. Wears a precious pure gold garment. Has lapis lazuli-adorned hair ornaments. Holds a black silk banner in her right hand. Holds a skull cup filled with blood in her left hand. Surrounded by two hundred and fifty-two medicinal women. Fulfills the vow with harmonious substances. Great sovereign mother of the ocean continent. Her body is green-black and blazing. Has a hairstyle with turquoise braids. Waves a black snake banner in her right hand. Holds a nine-headed scorpion in her left hand. Surrounded by two hundred and fifty-two wandering women. Filled with many red-black mothers. Surrounded by many mothers who subdue wickedness. Fulfills the vow with harmonious substances. The vow of the space mother is fulfilled. The vow of the assembly of mothers, powerful one, is fulfilled. May the inharmonious, wicked enemies and obstacles be pulverized. Hūṃ, the chief of all demonesses is. ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་གུ་ཧྱ་（Tibetan）, एकजटीगुह्य（Sanskrit Devanagari）, ekajaṭī guhya（Sanskrit Romanization）, One-braided Secret, the sole mother of the one-braided secret. She is the sister of the assembly of demons. The hair on her head is coiled into a single braid. Unbearable poison pervades everything. Dark blue-black hair completely covers the earth. The nails of the rhino are like copper, gleaming. The conch