Tibetan
གད་དང་། ཞལ་ཟས་ཚོགས་དང་། མདའ་བྱ་རྒོད་མ་སྒྲོ་དང་མདེའུ་མ་ཉམས་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་དར་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་མདོས་བསྐྱལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། མ་མོའི་ཞལ་ཁ་དགྲ་ལ་བསྒྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་གནག་པ་དགྲ་ལ་མཛོད། །ཞབས་ཀྱི་རྟེན་མ་དགྲ་ལ་མཛོད། །ཕྱག་གི་སོར་གདུབ་དགྲ་ལ་འཕངས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་གསོ་རུ་གསོལ། །མདོས་བདག་ནི་མདོས་ལོང་ལ། །གླུད་བདག་ནི་གླུད་བཞེས་ཤིག །ཞེས་དང་པོ་ས་དགུའི་གཏིང་ན་བཞུགས་ཞེས་བསྟོད་དོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ཆེན་པོ་ལས། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་མདོས་སྒོས་བསྐང་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གཡུང་དྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷ་མོ་ནག་མོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ལ། །ལྕགས་ཁང་ནག་མོའི་མདོས་ལ། མཐུན་རྫས་ནི་ཇི་ལྟར་བསོག །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ལ། མཐུན་རྫས་ནི་ལྕགས་ལས་ཁང་པ་གཞུང་བཞིན་རྩིག །ཟུར་བཞི་སྨུག་ལ་ལོགས་བཞི་དམར། །འགྲམ་བཞི་རང་ཁར་གཞག་པར་བྱ། །བང་བཞི་གསེར་ལ་ཁ་བད་གཡུ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ལས་ ཁོང་མིག་དགུ་རུ་དབུབ། །དེ་ནས་གསང་ཕྱེ་ཕུལ་གང་ལ། བོང་ནག་གཟུགས་བྱས་གཞུང་བཞིན་སྒ་ཡང་བསྟད། སྲབ་དང་མཐུར་ཡང་གཞུང་བཞིན་གཞུག །ལྷ་མོའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ། བོང་བུ་ལ་བསྐྱོན་མིང་པོས་ཁྲིད་ནང་དུ་ལྷ་མོ་བཞུགས་པ་ལ། བོང་བུ་སྒོ་དྲུང་གདགས་པར་བྱ། ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་པོ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྱི་རིམ་བྱ། ཁ་ཆག་ནི་གཡུ། སྣ་ཚོགས་དར་དང་རྨ་བྱས་བརྒྱན་པ་དང་། འཕང་ནག་ལ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་བྱས་ལ་མཁར་གྱི་གདོང་དུ་གླིང་ཕྲན་གཅིག་ལ་གཟུག་གོ། །སིང་ལྡིང་གི་ཕུར་པ་གཅིག་ལ། དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དེ་ཡང་གཟུག །དེ་ནས་ཕུད་ལྟིར་བུ་གང་གི་ཁ་རུ་འབྲང་རྒྱས་གཅིག་གཞག །བྱ་ནག་མོ་གསེར་གྱི་མགྲིན་པ་ཅན་ནམ། ལུག་ནག་མོ་མི་གསེར་མ་ལ་རྟེན་བཅའ། དར་ནག་པོ་ལྕེ་ལྔ་པའི་འཕན་གཟུག །མེ་དུང་སྤོས་ཆེན་གཏང་། རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད། རྔ་ཆེན་བརྡུང་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་པའི་ནང་ནས་བྱོན་ནས། གླིང་ཕྲན་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་ལ། མ་མོ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕུར་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡིམ་པས་ཚུལ་དང་ཆ་བྱད་ཇི་བཞིན་གྱུར་པ་ལ། བདག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཏྲག་ནག་པོ་གཅིག་མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པས། ཤིན་ཏུ་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བརྒྱའམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨཱོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བ་ཧཱུཾ་མ་བྷོ་ཛ་ཛ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ། དེས་སྲོག་བསྡུས་ནས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་མཆོད་པ་རིམ་གྱིས་དབུལ། མེ་ཏོག་མང་པོ་བཅལ་དུ་ཡང་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ཀུན་ཡང་གཏང་། དམ་བདར་ཕུད་གཏང་བསྐང་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། བཤགས་པ་འབུལ་བ་དང་། དེ་ཀུན་ཐུན་རེ་རེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཧཱུཾ་བདག་ནི་ཡེ་ནས་མ་ཆགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་མཉམ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས། །མི་ཕམ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་མཐུན་སྡེབས་ན། །དུས་འདིར་མི་འདོད་དགྲ་ལངས་པས། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་རླབ་ད་མ་ཆུང་། །གངས་ཀྱི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཚང་ མར་དག་གིས་བསྒྲུབས། །ནགས་ཀྱི་སྟག་གུ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་བདག་གིས་བསྒྲུབས། །བྲག་བར་རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབས། །བྱ་རྒྱལ་ཁུ་བྱུག་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་བདག་བསྲུང་ན། །དོན་མེད་གཡེལ་བར་མ་གཏོང་མ་མོ་ཁྱོད། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་འདྲ་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་དགོངས་ཀྱིས། །ཁྱེད་རྣམས་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་སྲུངས། །གྲོགས་སོ་ཅོག་ཀྱང་གྲོགས་མིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཆོག་བདག་མ་སྤངས། །སྒྲུབ་པོ་ཅོག་ཀྱང་དམ་མི་བསྲུང་། །རི་ཁ་མ་རྒྱུད་དམ་ཚིག་སྲུངས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་རུ། །མ་མོ་མཁའ་ལ་མ་འཕྱོ་བར། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡ་གི་ནི། །མ་མོ་རྟེན་དུ་མ་འཆའ་དང་། །དེ་ནི་མ་མོའི་ཆགས་ས་མིན། །དེ་བས་གཞལ་ཡས་འདི་མ་སྤངས། །ཆུ་བོ་འཁྱིལ་པའི་རྦ་ཀློང་ལ། །དོན་མ་མཆིས་བར་མ་མཆོད་ཞིག །མ་མོ་རྟེན་དང་མཚོ་མི་འགྱུར། །རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འདི་མ་སྤངས། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་མ་གཤེགས་ཤིག །མ་བསྔོས་འཚོ་བའི་ཟས་མ་ཡིན། །དེ་བས་དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་འདི་མ་སྤངས། །ནགས་ཚལ་ཡ་གིར་མ་གཤེགས་ཤིག །གཤེགས་ཀྱང་མ་མོའི་བཞུགས་ས་མིན། །དེ་བས་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འདི་མ་སྤངས། །རི་བོ་ཡ་གི་ལྷུན་སྡུག་ཀྱང་། །མ་མོ་འཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་མཆིས། །དེ་བས་བདག་གི་སྲིད་པའི་རི་བོ་འདི་མ་སྤངས། །མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་འཁོར་ཡང་། །དགེ་བའི་དོན་ལ་མི་དགོངས་ཀྱི། །སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སྲོག་དང་ཕྲོལ། །འཆི་མེད་དོན་གྱི་ལམ་བསྟན་གྱི། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་སྤངས་ཤིག །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལམ་མིན་ནོ། །དོན་དམ་སེམས་ཉིད་མ་སྤངས་ཤིག །དེ་བས་རང་དམ་རང་གིས་སྲུངས། །མ་མོ་ཁྱོད་ལ་སྨྲེང་གསོལ་པ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྔོན་ཚེ་གོང་མ་ནས། །མ་མོ་ཁྱོད་དང་མཐུན་སྡེབས་ནས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དགོངས་པས། །ལས་ངན་དགྲ་བོས་མ་སྟེར་རོ། །བདག་དུང་དུང་ནི་མཆི་མ་བྲོ། །ཀཾ་ཀཾ་བྲང་ལག་འཐབ་སྙིང་འཚལ། །འདི་ལྟར་བོས་ཤིང་གདུང་ཙམ་ན། །གའུ་ཤོད་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཡང་། །ཕ་ བས་བྱམས་ཤིང་ཁུ་བས་དུངས། །ལང་ཀ་ཡུལ་གྱི་སྲིན་མོ་ཡང་། །མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་དུངས། །པུ་རི་ཡུལ་གྱི་སྲིན་མོ་ཡང་། །ཕུ་བས་བྱམས་ལ་ནུ་བས་དུངས། །ཤ་ཤའི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དེ་འདྲ་ན། །མ་སྲིད་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རེ་སྲ། །བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སྡོང་པོ་རུལ་པའི་རྩ་བ་འདྲ། །བདག་གི་སྲོག་གི་སྦུ་གུ་ནི། །སྟོན་ཁའི་སོག་སྦུབས་ཤར་ཞིར་ཡང་བ་འདྲ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །མེ་སྟག་རླན་སར་བབ་པ་འདྲ། །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད་ལགས་སམ། །བདག་སེང་གེ་བརྗིད་དང་མ་བྲལ་ཅིག །སྟག་གུ་རིས་དང་མ་བྲལ་ཅིག །རུ་སྦལ་ཁོག་པ་སྟོངས་ས་རེ། །བདུད་རྩི་རྒྱུན་ལམ་ཆད་ད་རེ། །རྡོ་རྗེའི་གཟོང་ཁ་སྙིལ་ལ་རེ། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་པ་ཆག་ག་རེ། །པ་ཏ་རི་ལེའི་ཤ་མ་ཟ། །ལང་པ་དབྱེ་དང་ཁུར་མ་ཁུར། །དབྱེ་བ་རྦབ་ཀྱིས་ཕོག་ག་རེ། །ཡ་ག་ཆེན་པོ་ད་ར་རེ། །ཞེས་སྨྲེང་གསོལ་ལ་བསྐང་གསོ་བྱ་ཚོགས་རོལ། དེ་ནས་ལིངྒ་སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་མིའི་ལ་ཡང་སྙིང་གར་བཅིངས་ལ། ཁ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། ལྕགས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞུག་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་ནོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་གསང་མདོས་དམ་སྲི་དང་དགྲ་མ་རུངས་པ་མནན་ཅིང་བཟློག་པ་དང་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །ལྷ་མོའི་མ་ཏྲང་མདོས་འདི་ལ། །མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསོག །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཏྲཾ་ནག་མོ་བརྐྱང་ཁྲུ་གང་། །ཁ་མིག་ལེགས་པར་བཏོད་པ་ལ། །ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཞལ་བསྐྱོན་ཏེ། །མདངས་ལྡན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དྲེའུ་ནག་མཐུར་དང་སྒ་བསྟད་ལ། །ཕྱག་ཏུ་གཡས་ནས་མཐུར་མདའ་གཏད། །ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་མདངས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་དཔྱང་ལག་བཏགས། །ནམ་མཁའ་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་ཁ་ཆག་ཅན། །རས་མ་སྒྲོ་ཡི་འཕན་ལག་གཏང་། །ནག་མོ་དུང་གི་ཁ་ཆག་ཅན། །རྨ་བྱ་ཟེར་དང་དཔྱང་སྤྱང་ཡང་ལག་གདགས། །རེ་མ་ཛ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་དབུལ། །
Chinese
用酒和食物供品，以及箭、秃鹫羽毛、箭镞等完好无损之物，还有镜子和所有丝绸来满足（她）。然后将朵玛送往敌方，将玛莫的脸转向敌人，将心中的黑暗施于敌人，将脚下的垫子施于敌人，将手上的指环掷向敌人。我们瑜伽士修行者，如果誓言破损，祈求修复。朵玛的主人请享用朵玛，祭品的主人请接受祭品。首先赞颂道：安住于九层地底。出自玛莫世间大物之中，世间女王朵玛特殊满足之第十二章。之后，雍仲再次祈请道：奇哉！世间力量之神，为了满足黑女神的心意，黑色铁室的朵玛，所需之物应该如何积聚？如此祈请。再次降旨：为了满足黑女神的心意，所需之物是用铁建造房屋，按照规矩建造。四个角是紫色的，四面是红色的，四个边缘要保持原色。四层用金子，边缘镶嵌绿松石。用五种颜色的颜料，凿出九个孔眼。然后献上秘密的糌粑，塑造黑驴的形象，按照规矩装饰鞍鞯，缰绳和笼头也要按照规矩放置。女神的形象要与赞颂相符。将驴子用有缺陷的名字命名，牵引进入，让女神安住其中。将驴子放置在门口。天空内部涂成黑色，外面镀金。缺口用绿松石装饰，用各种丝绸和孔雀羽毛装饰。在黑色的旗帜上制作金色的镜子，将其插在城堡前的一个小岛上。在一个辛迪木的橛子上，系上五种颜色的丝绸，也将其插上。然后，在装满精华的容器口中，放置一个丰收的麦穗。或者用金脖子的黑鸟，或者用金人黑羊作为依靠。竖起五舌黑色丝绸旗帜。吹奏海螺，点燃大型熏香，吹奏腿骨号，敲击大鼓，迎请。从房间里出来，安住在小岛上。念诵：玛莫 萨玛雅 迪叉 隆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。念诵之后，与橛子无二无别地融合，姿态和形态如其所是。观想自己是金刚黑鲁嘎，从心中射出一个黑色的“扎”字（藏文：ཏྲག་，梵文天城体：त्रक，梵文罗马拟音：traka，汉语字面意思：扎）到玛莫的心中，变得非常光彩夺目，然后对其进行守护。
English
With alcohol and food offerings, as well as arrows, vulture feathers, intact arrowheads, mirrors, and all silks, satisfy her. Then, send the torma to the enemy's side, turn the face of the Mamo towards the enemy, direct the darkness of your heart towards the enemy, direct the support of your feet towards the enemy, and throw the finger rings from your hand towards the enemy. We yogis and practitioners, if our vows are broken, pray for restoration. The owner of the torma, please enjoy the torma; the owner of the ransom, please accept the ransom. First, praise her, saying: 'Abiding in the depths of the nine earths.' From the great substance of the Mamo of existence, the twelfth chapter, which is the great fulfillment of the special torma of the Queen of Existence. Then, Yungdrung again prayed thus: 'Alas! God of the power of the world, in order to fulfill the heart commitment of the Black Goddess, for the torma of the black iron chamber, how should the necessary substances be accumulated?' Thus he prayed. Again, the command was given: 'In order to fulfill the heart commitment of the Black Goddess, the necessary substances are to build a house of iron, build it according to the rules. The four corners are purple, the four sides are red, and the four edges should be kept in their original color. The four layers are of gold, and the edges are inlaid with turquoise. With five kinds of colors, carve nine eye holes. Then offer the secret tsampa, shape the image of a black donkey, decorate the saddle according to the rules, and place the reins and bridle according to the rules. The image of the goddess should be in accordance with the praise. Name the donkey with a flawed name, lead it inside, and let the goddess reside within. Place the donkey at the door. Paint the inside of the sky black, and gild the outside. Decorate the gaps with turquoise, and decorate with various silks and peacock feathers. Make a golden mirror on the black banner, and insert it on a small island in front of the castle. On a Singding stake, tie five kinds of silks, and also insert it. Then, in the mouth of a vessel filled with essence, place a full ear of grain. Or use a black bird with a golden neck, or a black sheep with a golden person as a support. Erect a five-tongued black silk banner. Blow the conch shell, light large incense, blow the leg bone trumpet, beat the big drum, and invite her. Come out from inside the room and reside on the small island. Recite: 'Mamo samaya tishta lhen.' After reciting, merge with the stake indivisibly, so that the posture and form become as they are. Meditate that you are Vajra Heruka, and from your heart shoot a black 'Traka' (藏文：ཏྲག་，梵文天城体：त्रक，梵文罗马拟音：traka，汉语字面意思：扎) into the heart of the Mamo, so that it becomes very radiant, and then protect it.
Chinese
應供養一百或一千零八個芥子。嗡 嚕嚕 柔嚕 匝巴拉 阿秀嘎 美瓦 吽 瑪 玻紮 紮。（藏文：ཨཱོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བ་ཧཱུཾ་མ་བྷོ་ཛ་ཛ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru roru capala aśug meba hūṃ ma bhoja ja，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，柔嚕，匝巴拉，阿秀嘎，美瓦，吽，瑪，玻紮，紮。）這十七個字。以此聚集生命力，如法供養。也要廣散眾多鮮花。之後，唱誦所有讚歌。猛烈地進行誓言的淨化、供奉和圓滿。獻上懺悔等等。所有這些都按照各自的儀軌進行。吽，我本來就是不執著的菩提心。與三世諸佛的心意本來就是相同的。進入這殊勝的秘密壇城後。與不敗天女您和合。此時不 желающих 敵人升起。天女您的神力和加持現在不要減弱。如雪山獅子一般，眾人一起修持。 如森林老虎一般，我獨自修持。如岩石間的烏龜一般，具備菩提心而修持。如鳥王布穀鳥一般，如果我守護誓言。不要毫無意義地放縱，天母您。慈悲怙主請您垂念我。像這樣在惡劣末劫之時。為了守護善逝的教法。你們不要放逸，守護誓言。所有的朋友都不是朋友。瑜伽士您不要捨棄我這個殊勝的朋友。所有的修行者都不守護誓言。山上的血統守護誓言。在這三界輪迴之處。天母不要在空中漂浮。空曠的天空啊。天母不要作為依託。那不是天母的居處。因此不要捨棄此宮殿。在水流旋渦之中。不要毫無意義地進行供養。天母的依託和湖泊不會改變。不要捨棄這血的旋渦。不要前往屍陀林。未供養的食物不是食物。因此不要捨棄這屍陀林的偉大物質。不要前往那邊的森林。即使去了也不是天母的住所。因此不要捨棄這班雜柳樹。那邊的山雖然雄偉壯麗。卻沒有天母安住的依託。因此不要捨棄我這存在的山。天母您的誓言眷屬也是。不為善良的意義而考慮。奪取憎恨敵人的性命。指示不死的意義之路。不要捨棄不生的菩提。三有不是道路。不要捨棄勝義心性。
English
One should offer a hundred or a thousand and eight mustard seeds. Oṃ ruru roru capala aśug meba hūṃ ma bhoja ja. (藏文：ཨཱོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བ་ཧཱུཾ་མ་བྷོ་ཛ་ཛ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ruru roru capala aśug meba hūṃ ma bhoja ja，漢語字面意思：Oṃ, Ruru, Roru, Capala, Ashuga, Meba, Hūṃ, Ma, Bhoja, Ja.) These seventeen letters. By this, gather life force and offer the offerings gradually according to the scriptures. Also scatter many flowers in abundance. Then, recite all the praises. Purify the vows, make offerings, and fulfill them intensely. Offer confession and so on. Do all these according to their respective rituals. Hūṃ, I am originally unattached bodhicitta. Originally equal to the minds of the Buddhas of the three times. Having entered this sacred secret mandala. In harmony with you, invincible goddess. At this time, unwanted enemies arise. Goddess, may your power and blessings not diminish now. Like snow lions, all together practice. Like a tiger in the forest, I practice alone. Like a turtle in the rocks, I practice with bodhicitta. Like the king of birds, the cuckoo, if I protect the vows. Do not let me be distracted meaninglessly, mother. Compassionate protector, please consider me. At the end of this degenerate age. With the intention to protect the teachings of the Sugata. Do not be distracted, protect your vows. All friends are not friends. Yogi, do not abandon me, the supreme friend. All practitioners do not keep their vows. Mountain lineages, protect the vows. In this place of the three realms of samsara. Mother, do not float in the sky. The empty sky over there. Mother, do not take it as a support. That is not the place for the mother to dwell. Therefore, do not abandon this palace. In the whirlpool of swirling water. Do not offer meaninglessly. The mother's support and the lake will not change. Do not abandon this whirlpool of blood. Do not go to the charnel ground. Unoffered food is not food. Therefore, do not abandon this great substance of the charnel ground. Do not go to the forest over there. Even if you go, it is not the mother's dwelling place. Therefore, do not abandon this Bhandha willow tree. Although the mountain over there is magnificent and beautiful. There is no support for the mother to dwell. Therefore, do not abandon this mountain of my existence. The retinue of your vows, mother, also. Do not consider the meaning of virtue. Take the lives of hateful enemies. Show the path of the meaning of immortality. Do not abandon unborn bodhi. The three realms are not the path. Do not abandon the ultimate nature of mind.