Tibetan
གྲི་དང་ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་དང་། །ནི་རང་སུ་ཡི་ཕུར་བུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་ཟུར་གསུམ་འགྲམ་ལོགས་སུ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བཞག །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །པར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལྟར་བཤད། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་། མཆད་པའི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ས། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་འགགས་པའི་སྐྲ། །དུག་ཆུས་བསྲེས་ལ་པར་བུ་བྱ། །ཚ་ཤིང་ཁང་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །མི་ཡི་ཁྲག་དང་དྷ་དུ་ར། །ཚ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ལ་པར་བུའི་ནང་། །འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་ཡི་གེ་དགོད། །ཐོད་པ་དུམ་བུ་བཞི་པ་གཉིས། །བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་འཁོར་ལོ་བྲི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱི་པར་བུ་རབ་བཤད་པ། །ལྕགས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་བྱ། །དེ་ཡི་ ནང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །ལིངྒ་ཆོ་གས་གཞག་པར་བྱ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །རྫས་ཀྱི་ས་དང་ཕྱེ་མ་གསུམ། །བག་ཕྱེ་དུག་གི་ཕྱེ་མར་བསྲེ། །ལིངྒ་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་ཁ་བལྟས་ལ། །ལིངྒ་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །མི་སྨྲ་བར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ལྷོ་ནུབ་ཚུགས་མའི་ཤིང་ལོ་ལ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གྲངས་ཀྱི་ཚད། །འཁོར་ལོའི་རྫས་ཀྱི་མིང་ཡིག་གཞུག །ལིངྒ་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ཉིད་མི་ཡི་རྒྱུས་པས་དཀྲིས། །དཔལ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་པར་བུར་གཞུག །མི་སྐྲའི་སྐུད་པས་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐོད་པའི་པར་བུར་གཞུག །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ནས་སུ། །དུག་དང་ཏིལ་ཕྱེ་ཚ་བ་གསུམ། །བསྲེགས་ལ་མཚམས་རྣམས་དགག་པར་བྱ། །ཐོད་པ་པར་བུའི་ནང་དུ་གཞུག །པར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་བརྩེགས། །བུམ་པ་འཁོར་ལོ་གཞུག་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་སྐེ་ཚེ་དུག །མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་བྱུག་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། ། པར་བུ་བཅའ་བ་དེ་ལྟར་བཤད། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ལྷོ་ནུབ་དུར་ཁྲོད་རོ་བསྲེག་ཤིང་། །ཁ་དོག་ནག་པོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །བསམ་གཏན་སྔགས་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །ཁྲུ་གང་ཚད་དམ་ཁྱད་པར་དུ། །མཐོ་གང་ནག་པོའི་སྐུ་གཟུགས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་བྱ། །ཁྱད་པར་ཆོ་ག་ཀུན་ཀྱང་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་ཟུར་ལ་ནི། །ཞིང་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྐུ་ཡི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས། དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་བའི་པར་བུའི་ཆོ་ག་མཆོག །སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །པར་བུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡན་ལག་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག་ལ། །སྐྲ་བརྫེས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་གོས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གོན་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སམ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱོགས། །ཁ་བལྟས་ཞིང་གི་གདན་ལ་འདུག །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཡི། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་ཀྱང་བཤད། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ལྡན་པར་བྱ། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི། །ཟུར་ལ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ། །གང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགུག །ཆོ་ག་བཞི་ཡིས་གཉིས་མེད་བྱ། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྩོན་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་དུས་གསུམ་དུ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དབུལ་བྱས་ན། །དེས་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཚན་མ་རྙེད་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ཡིས། །པར་བུའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། པར་བུའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །པར་བུ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ལྟོ་བར་ གནས་པ་ནི། །པར་བུ་ཁ་སྦྱོར་རིམ་པ་གསུམ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསམ་པ་ནི། །པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཧཱུཾ། །ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་ཐོད་པར་གྱུར། །ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ནག་པོར་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་གྲི་གུག་གི། །ཡུ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་གྲི་གུག་སྤྲོས། །ཕྱི་རོལ་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་བསམ། །དབུས་ཀྱི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ལྟོ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །པར་བུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དབུལ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཞུགས་ནས་དྲག་པོའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བཀུག་ལ་པར་བུའི་ནང་དུ་བསྡིམ། །དེ་ནས་འདི་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །དུས་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ལ་བསྡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ཡི་དབུ་འཕང་སྨོད་བྱེད་པ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས། །པར་བུའི་བསྲུངས་མར་བཞུགས་པ་རྣམས། །འདི་ལ་བསད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཉེས་པ་བརྗོད་ཅིང་དཔང་གཟུ་དང་། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཡི། །དྲག་པོའི་བསམ་གཏན་ལྡན་གྱུར་ནས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་ནི། །ཕྱིན་ཕྱོགས་འཁོར་ཞིང་བསད་པ་ཡི། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །དུས་གསུམ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བྱས་གྱུར་ན། ། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྫས་རྣམས་ནི། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ་དབུལ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་རབ་བཤད་པ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ། ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ་པུཥ྇་དཱི་པ་གྷན་དྷ། བྷ་ག་དྷ་དྷི། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ། སྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། མཚན་མོའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་ནི། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཅའ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་རབ་བཤད་པ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། མ་མ་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རུ་མེ་དཱ་མེ་ཛྫ། བ་སུ་ཏ། ཨ་མུ་ཀ་ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བའི་པར་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། སྨྲི་ཏུ་ཀཱ་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཤཱ་ས་ན་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨ་མུ་ཀ་བྷ་ཤི་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་མ་ཀ་ཙྪེ་ཙིཏྟ་ཡ། ཙྪ་ཏ་ཀ་ཙྪ་ཏ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་པར་བུ་ཆེན་པོ་ལ། །འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། །གསང་བའི་པར་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱད་པར་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བསད་པ་དང་། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཤམ་བུ་འདི་ནི་གདགས་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཨ་བྷ་ཙིཏྟ་ཡ། ཨ་མུ་ཀ་ཧསྟ་ཙ་ར་ཡ། མ་མ་ཤ་ཏྲུཾ་རཀྟ་ཙ་ར་ཡ་ཙིཏྟ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིན་དྷ་བྷིན་དྷ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། གསང་བའི་པར་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནག་པོའི་དུས། །དང་པོ་པར་བུ་བཅའ་བར་བྱ། །གཉིས་པ་ལྷ་ལ་བསྙེན་པར་འགྱུར། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པར་བྱ། །བཞི་པ་བསྒྲུབ་བྱ་མྱོས་པར་བྱེད། །ལྔ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་གསོད་པར་བྱེད། །དྲུག་པ་ལྡོག་པ་མེད་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཕྲལ་བྱས་ཏེ། །བདུན་པས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་བསྐྱལ། །དེ་རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྲས་བུ་ ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སྦྱར། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བྱས་གྱུར་ན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཆེན་ཀུན་ཀྱང་བསད་པར་ནུས། །གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གསང་བའི་པར་བུ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་བའི་པར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། །འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་སྨོས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་བསད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །གང་ཞིག་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དང་། །ལོག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་དག་གསད་པར་བྱ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་འདི་དག་བཤད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འཁོར་ལོས་བསད་པའི་རིམ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་དང་། །གཉིས་པ་ལིངྒ་བཅའ་བ་དང་། །གསུམ་པ་གསང་ བར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འཁོར་ལོ་ལིངྒ་བཅའ་བ་དང་། །བསད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ལྡན་བྱས་ནས། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་མཚམས་བཅད་ལ། །དེར་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྱ་རོག་གི། །ཁྲག་དང་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དང་། །ཚ་བ་གསུམ་དང་བསྲེས་ལ་ནི། །ཆོ་གས་ནག་པོའི་སྣག་ཚ་བྱ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །མི་མཐུན་སྒྲོ་ཡི་རྨྱུག་གུས་ནི། །འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་བསྐོར་བར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི། །འཁོར་ལོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་བྲི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ནི་རྣམ་པར་དགོད། །དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་གཞུག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ལེའུ་ཚེ་བརྒྱད། །དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་སྙིང་པོ་དགོད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ལེའུ་ཚེ་བརྒྱད། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ལས་ཀྱི་སྔགས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་གཞུག །དབུས་སུ་མཉམ་པའི་རྨྱུག་གུ་གཞུག །འོག་མ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བྱ། །སྟེང་གི་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་བསྐོར། །བཅའ་སྟེ་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་གཉིས་པ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་ལག་ན་འཛིན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པར་བྲི། །ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ཡིག་དགོད། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བཤད། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཚ་བ་གསུམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །རྐང་གཡོན་ས་དང་བག་ཟན་ལ། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ནི་སོར་གསུམ་པ། །བྱས་ལ་སྙིང་གར་སྔགས་འདི་གཞུག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཨ་པ་ར་བྷི་ཤ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲོ་ག་ལ་ནི་བྲིས་ལ་གཞུག །ལིངྒ་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཉམ་པར་དྲིལ་བར་བྱ། །མི་སྐྲའི་སྐུད་པས་འཁོར་ལོ་ བཅིངས། །དོམ་མམ་ཁྱི་ནི་ནག
Chinese
刀和颅骨以及焚烧物，放置尼让苏的橛。坛城三角形的旁边，放置充满血的颅骨。吉祥黑大天的，帕布坛城如是说。如是薄伽梵所说。然后，其他还有，不净之地和墓地，焚尸灰烬和停止的头发，与毒水混合制作帕布。用带刺树木房屋的火焚烧。人血和曼陀罗花，三种热物等等，涂抹在外，帕布的内部，绘制轮并写上文字。颅骨四块分成两份，用五甘露涂抹绘制轮。吉祥黑大天的，力量帕布详细解说，铁制三角形交叉结合。它的 内部放置所要成就的，林伽如法安放。三种热物和所要成就的，物质的土和三种面粉，混合麦粉和毒面粉。林伽做成四指长。自身面向西南方，林伽名字的文字等，以吉祥黑天的禅定，不语而书写。西南方刺树的树叶上，二十一的数量，放置轮的物质的名字文字，林伽的文字做成一个。那个用人的肌腱缠绕，放置吉祥力量的帕布中。用人发的线捆绑。然后放置在颅骨的帕布中。颅骨交叉结合后，毒药和芝麻粉以及三种热物，焚烧并遮挡边界。颅骨放置在帕布的内部，帕布放置在坛城的中央。以吉祥黑天的禅定，堆砌黑色三角形的佛塔。安放瓶和轮。墓地煤炭和毒药，涂抹佛塔的外面。吉祥黑大天的，帕布的制作如是说。如是薄伽梵所说。然后，其他详细解说，西南方墓地焚尸木，聚集黑色，吉祥黑大天的，具备禅定和咒语后，一肘的量或者特别地，一庹高制作黑色的身像。瑜伽力量具备者，事先进行念诵后，对其进行开光。进行供养朵玛等，特别的仪轨全部进行。坛城南方
English
Knife and skull, as well as burning substances, place the peg of Nirangsu. On the side of the triangular mandala, place a skull filled with blood. The mandala of Palden Nagpo Chenpo's Parbu is described as such. Thus spoke the Bhagavan. Then, there are also, unclean ground and cemetery, cremation ashes and stopped hair, mixed with poisonous water to make Parbu. Burn with the fire of a thorny tree house. Human blood and datura flower, three hot substances, etc., smear on the outside, inside the Parbu, draw a wheel and write letters. Divide the skull into four pieces into two parts, smear with five ambrosias and draw a wheel. Palden Nagpo Chenpo's, the power Parbu is explained in detail, iron triangles are crossed and combined. Its inside, place the one to be accomplished, the Linga is placed according to the Dharma. Three hot substances and the one to be accomplished, the earth of the substance and three flours, mix wheat flour and poisonous flour. Make the Linga four fingers long. Facing southwest, the letters of the Linga's name, etc., with the meditation of Palden Nagpo, write without speaking. On the leaves of the southwest thorn tree, the number of twenty-one, place the name letters of the wheel's substance, make the Linga's letter into one. Wrap that with human tendons, place it in the Parbu of auspicious power. Tie it with human hair thread. Then place it in the skull Parbu. After the skulls are crossed and combined, poison and sesame flour and three hot substances, burn and block the boundaries. Place the skull inside the Parbu, place the Parbu in the center of the mandala. With the meditation of Palden Nagpo, stack a black triangular stupa. Place the vase and wheel. Cemetery coal and poison, smear the outside of the stupa. Palden Nagpo Chenpo's, the making of Parbu is described as such. Thus spoke the Bhagavan. Then, other detailed explanations, southwest cemetery cremation wood, gathering black, Palden Nagpo Chenpo's, possessing meditation and mantra, a cubit's length or especially, a span high, make a black body image. The one who possesses yoga power, after first performing recitation, consecrate it. Perform offerings, torma, etc., perform all special rituals. Mandala south
Chinese
于隅角处，请安住于田地之上，以和谐的三昧耶物等，以一切殊胜供品作供养，应知吉祥大黑天的身仪轨。如是世尊所说。其后，吉祥大黑天禀白世尊：世尊，吉祥大黑天，秘密橛仪轨之最胜，修持次第如何？世尊开示：修持橛之瑜伽士，以五支甘露涂身，束发，持钺刀颅器，身色黑色，着尸陀林衣，瑜伽士应穿着。其后，瑜伽自在者，于西南隅或所修之处，面向而坐于田地之座。其后，以吉祥黑天之，三摩地真言遮止界限，供养朵玛等，亦说一切殊胜供品。吉祥大黑天之，三摩地次第等，首先应具足自性。前方坛城之西南，隅角处吉祥黑天之身，于何处安住之处，具足瑜伽力量者，应生起大黑天。其后以心间之光芒，迎请一切上师佛陀，以及吉祥大黑天，以四仪轨令成无二。供养朵玛等，瑜伽士应勤奋。吉祥大黑天与，瑜伽士之心间，观想以咒鬘围绕。以极猛厉之力量，念诵三摩地真言。其后日夜三时中，若以和谐之三昧耶物，献供吉祥大黑天，则能获得黑天之，征相，是为善说。获得瑜伽征相者，应开始橛之仪轨。如是世尊所说。其后，吉祥大黑天禀白世尊：世尊，橛之仪轨如何？世尊开示：生起橛为大黑天，其腹中安住者，为橛交合次第三者。其中心中观想，莲花上之日轮 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)化为钺刀颅器，以三仪轨生起黑天，其心间钺刀之，柄之