Tibetan
། །རྒྱན་དང་བགོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་སྟོབས་འགྲུབ། །བྲོ་གར་བསྐྱོད་བསྒུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྲ་ལ་འཛུལ་དང་སྟོང་ལ་རྒྱུག །གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཏ་ན་གྷ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ། །སེམས་ཉིད་རང་སྣང་འདོད་ཡོན་བརླབས། །བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མཆོད། །བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་རྒྱན་རྫོགས་བྱ། །རོ་ལ་མུ་སྟེགས་རོ་ལ་དགུག །བསྒྲལ་བའི་ཤེས་པ་གནས་ཆེན་སྤར། །ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལ་སྲས་སུ་བསྐྱེད། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལྡན། །ལྷག་མས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གདེང་ལྡན་སྔགས་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ། ། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་འམ། །ནགས་ཚལ་རྩུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་རྣམས། །གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ས་དག་ལ། །མཎྜལ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་བརྩིག །བདུད་རྩི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། །དུར་སྐྲའི་རུས་ཆེན་ཐིག་བཏབ་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ལྕགས་ཁང་ལྔ་དང་བར་ཁྱམས་སྒོ། །ལྕགས་རི་ནག་པོ་ཁོར་ཡུག་ཕྱི། །ཁྲག་དང་བཤང་གཅི་ཤ་ཆེན་དང་། །རྐང་དང་ཀླད་པ་ཀླད་རྒྱས་དང་། །རྣག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ། །འདམ་གྱི་ཕྲུ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དབུས་སུ་ཡབ་ཡུམ་མཆོག་ཕུར་དགོད། །མཁར་བཞི་སྤྲུལ་པ་དྲེགས་བཞི་ལ། །ལྕགས་སམ་གདུག་ཤིང་ཕུར་པ་དགོད། །ལྷོ་སྒོར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ། །དཔལ་བཤོས་ཁྲག་སྣ་སྙིང་གི་ཆ། །ལ་ཕུག་ལ་དུ་སྦྱར་བ་ཡི། །བྱང་དུ་ཐོད་པར་གཏོར་མ་དང་། །ཐོད་རུས་རྐང་རུས་ཀླད་པ་དང་། །འབྲུ་མར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་བཤམ། །ཤར་སྒོར་འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་སྤུང་། །ནུབ་ཏུ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བཞག །དབུས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཉིས། །སྟེང་འོག་བསྙེན་བསྒྲུབ་སྔགས་བཞི་བྲི། །སྙིང་གསུམ་བདུད་རྩི་དར་བྲི་ཕྱི། །བམ་གྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་། །རྦ་གསར་རྫས་ཀྱི་རོ་རས་ཀྱིས། །ཁྱམས་ལ་སོགས་པ་གྲྭ་བཞིར་དགོད། །ཚིལ་ཆེན་མེ་མར་ཆེན་པོ་དང་། །རཀྟ་གསང་ནན་བསྣན་ཡང་ཆང་གིས་སྦྱར། །ཐོབ་པའི་རྔ་དང་རྐང་གི་དུང་། །ཤུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཞིར་དགྲམ། །ཞིང་གི་བླ་རེའི་མཎྜལ་དབུབ། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་མ་རུང་བསྒོམ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྡོ་རྗེ་ར་བ་གུར་དུ་གཏམས། །མེ་རིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་ཉིད་དུ། །འོད་ལས་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་བསམ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྔོན་བསམ་ལ། །སྔོན་བཞིན་མཆོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །འོད་ཞུ་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷར་གསལ་ཐུགས་ལས་སྨུག་ནག་བྷྲཱུཾ། ། འཕྲོ་འདུས་སྔགས་བརྗོད་དུར་ཁྲོད་གནས། །གོང་གི་ཚུལ་འདྲ་རབ་ཏུ་འཇིགས། །སྟོང་གསུམ་ཤོང་ཞིང་ཡངས་པར་བསྐྱེད། །མི་རྟ་ལ་སོགས་རོ་རློན་གྱི། །གདན་སྟེང་དུན་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ར་ཧཱ། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྟེ། །གཡས་སེར་གཡོན་དམར་ལྗང་ནག་འཇིགས། །ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །ཤུན་གོས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྟག་དང་གླང་ཆེན་ཐལ་བ་ཞག །གདུག་པའི་རྒྱན་ཚོགས་ཆས་ཀྱིས་མཛེས། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གསལ་ཤིང་འཕྱར། །བར་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །ཐ་མ་ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་། །བར་པ་རྣོ་དབལ་ཤུན་གྱི་མདུང་། །ཐ་མ་སྦྲུལ་ཞགས་སྲོག་ལ་རྔམ། །ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཅན། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ། །ཞིང་དང་རེ་ལྡེ་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན། །གཡས་པ་རྒྱུ་ཞགས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་ཐོད་སྐྱོགས་ཁྲག་གིས་བཀང་། །རུས་བཅུད་རྐང་དང་ཀླད་པ་དང་། །འབྲུ་མར་ཆང་གིས་སྦྱར་བ་ཡི། །རྟག་པར་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་འཛིན། །འཁོར་བཞིར་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་མོ་མ་ཚོགས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད། །ཕྱི་རིམ་ཉེ་འཁོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྲིན་མོ་ཉེ་གནས་ཆེན་མོ་བརྒྱད། །ཀཽ་རི་ཙཽ་རི་པྲ་མོ་ཧ། །བེ་ཏ་ལཱི་དང་པུཀྐ་སཱི། །གྷསྨ་རཱི་དང་སྨ་ཤ་ནཱི། །ཙཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །རྔམས་ཤིང་རྔམ་པའི་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། །སྲིན་པོའི་བུ་མོ་དྲི་ཟ་བརྒྱད། །སེང་སྟག་ཝ་སྤྱང་བཞད་ཀྱི་མགོ། །ཀང་ཀ་བྱ་རོག་འུག་པའི་ཚོགས། །ཞིང་ལ་རྔམས་ཤིང་སྟོན་པའི་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཡི་སྒོ་སྲུང་བཞི། །བརྩོན་མོ་གདོང་མོ་གར་ལོག་མོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མ་མོ་བཞི། །གསང་སྒོ་འཛིན་ཅིང་བཀའ་སྒོ་སྲུངས། །དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་གྲུ་འདེགས་བཞི། ། བསྐམ་མ་ཤིན་ཏུ་བསྐམ་མ་དང་། །ར་རོ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་མ། །ཆགས་པས་གདུང་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཕྱི་རིམ་སླས་དང་བྱི་མོ་བྲན། །མ་མོ་བྲན་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཕྲོག་མ། །བདུད་ཀྱི་མིང་འཛིན་བླ་རྐུན་མོ། །བློན་མོ་དམག་དཔོན་སྡེ་དཔོན་མོ། །རུ་དཔོན་ཕོ་ཉར་མངག་པར་བྱ། །ཅི་བགྱིད་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་འཁོར། །རྦོད་གཏོང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཚུབ་མར་གཏོང་། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་ལུས་ལ་འགྱེད། །མཁར་དང་འོབས་པས་ཕྱི་རོལ་ན། །འབུ་དང་ཤིན་ཏུ་འབུ་ཆེན་པོ། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྒོད་བུང་བ་དང་། །སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་སྡོམ་ལ་སོགས། །ཀང་ཀ་རུ་རྩེ་འུག་པ་ཁྭ། །བྱ་གཅན་ཤ་ཟན་ཚོགས་འཕུར་ཞིང་། །ཅེ་སྤྱང་སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་འཕར། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བལྟ་ཞིང་རྒྱུག་ཅིང་རོ་ལ་འཁྲེན། །རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་རུས་པ་འཆའ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། །རང་བཞིན་ཡུལ་ནས་བཀུག་ཅིང་བསྡིམ། །ཕུར་པས་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཕྱལ་དུ་སྦྱངས་ལ་གནས་སུ་གདོན། །འཁང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བཀའ་འཁོར་དབུལ། །རང་དམ་བཅའ་ཞིང་དམ་ཚིག་དཔོག །མནའ་བོར་ལས་ལ་མངག་པར་བསམ། །བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་པ་བསྟབ། །མངའ་གསོལ་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ་དང་། །བསྙེན་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ། ལང་ཀ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི། །དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ། །ཀོ་ཀ་ཐ་དམར་རྒྱ་མཚོའི་དོ། །བྱན་ལག་མཆོང་རི་གནམ་ལྕགས་འབར། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་བལྟ་བའི་ཡུལ། །ཆོས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གནས་སུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། ། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ། །མིང་གི་དབང་བསྐུར་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །ཉེ་གནས་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ
Chinese
以庄严和穿戴的享受， 炽燃的国王成就威力和力量。 以舞蹈摇动和享用， 能进入坚固，能奔驰于空虚。 以歌词声音的享受， 能获得佛法的成就。 以塔那嘎那的享受， 能获得自生智慧。 因此应当享受富饶， 将心性自显的欲妙加持。 迎请善逝的坛城， 以三摩地之物依次供养。 舞蹈歌词庄严圆满， 于味引诱外道，于味召唤。 将度脱的智慧转移到大处， 令父母于空中生为子。 由此具有广大的福德资粮， 以余供供养世间空行母。 如是说。 吉祥怙主黑尊坟场现乐持器轮续中，会供轮章节第八。 之后宣说使者眷属的坛城。 如是具信心的瑜伽士， 在坟场等大海之边。 或须弥山的山顶， 或粗糙的森林地带， 或毒蛇和猛兽栖息， 如是之处。 建造一寻四方的坛城， 以甘露血涂抹。 用坟发大骨画线， 用坟场颜料绘制坛城。 五座铁室和中间的走廊门， 外面是黑色的铁围墙。 血和大小便大肉， 腿和脑髓脑油， 脓和黄水等， 用八个泥浆小堤围绕。 中央安放父母胜乐金刚橛， 四角安放四化身傲慢橛， 用铁或毒木橛。 南门在具有相的颅骨中， 安放血食心之分， 萝卜和盐混合。 北门在颅骨中安放朵玛， 颅骨骨头腿骨脑髓， 和酥油混合的供品。 东门堆积谷物堆， 西门放置各种肉和各种心。 中央放置两个具有相的颅骨， 上下书写息增怀诛四咒。 为了书写三心甘露旗帜， 用人肉血骨， 和新尸体的尸布， 安放在走廊等四个角落。 大脂大灯， 红酒加入秘密真言和酒。 敲击手鼓和腿骨号，
English
With the enjoyment of ornaments and attire, The blazing king accomplishes power and strength. With the enjoyment of dance and movement, One can enter the solid and run in the empty. With the enjoyment of song lyrics and sound, One will attain the accomplishment of Dharma. With the enjoyment of tana-ghana, One will attain self-arisen wisdom. Therefore, one should enjoy wealth, Blessing the mind itself, the self-appearing desirable qualities. Inviting the mandala of the Sugatas, Offering them in sequence with samadhi substances. Completing the adornment of dance and song, Enticing the heretics with taste, summoning with taste. Transferring the wisdom of liberation to a great place, Causing the father and mother to be born as sons in the sky. Thereby possessing a great accumulation of merit, Offering the remainder to the worldly dakinis. Thus it was said. In the Glorious Black Lord, the Manifestly Sporting in the Cemetery, the Tantra of the Wheel of Weapons, the eighth chapter, the Chapter of the Gathering Circle. Then, this mandala of the messenger attendants was spoken. Thus, a confident mantra practitioner, At the edge of the ocean, such as a cemetery. Or the summit of Mount Meru, Or a rough forest area, Or where poisonous snakes and wild animals dwell, In such a place. Construct a four-sided mandala of one fathom, Smear it with nectar and blood. Draw lines with cemetery hair and large bones, Draw the mandala with cemetery colors. Five iron chambers and a corridor door, Outside is a black iron fence. Blood and excrement, large meat, Legs and brains, marrow, Pus and serum, etc., Surrounded by eight mud dams. In the center, place the supreme vajrakila of the father and mother, At the four corners, place the four emanated arrogant vajrakilas, With iron or poisonous wood vajrakilas. In the southern gate, in a skull with marks, Place the blood food, a portion of the heart, A mixture of radish and salt. In the northern gate, in a skull, place torma, Skull bones, leg bones, brains, And offerings mixed with butter. In the eastern gate, pile up heaps of grain, In the western gate, place various meats and various hearts. In the center, place two skulls with marks, Write the four mantras of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing above and below. In order to write the three heart nectar banners, With human flesh, blood, bones, And the shroud of a fresh corpse, Place them in the four corners, such as the corridor. Great fat, great butter lamp, Rakhta mixed with secret mantras and alcohol. Beat the hand drum and the leg bone trumpet,
Chinese
军旗四方向展开， 田地的护法坛城供， 自身观想忿怒威猛尊， 心间吽 (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字放光芒， 金刚围墙帐篷般竖立。 火焰装饰的中央处， 观想光明所成之宫殿。 上师三宝本尊神， 月轮座上先观想， 如前供养作祈请， 光溶净化自之障。 供品食子及饰品，加持。 明观为神心间出，紫黑色班 (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：班) 字。 光芒放出收回念诵咒，安住尸陀林。 如上仪轨极恐怖， 广大能容三千界。 人马等之生肉垫， 其上观想忿怒身。 嗡 呼日 固日 玛哈嘎拉 卓达 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 罗刹 卓提 依西瓦热 惹哈 (藏文：རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ར་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 怙主大自在主尊是， 墨绿三面六臂相， 右黄左红绿黑怖， 褐黑发髻朝上冲， 九眼怒目如星散， 人皮衣着颅鬘饰， 虎象灰烬涂其身， 凶残饰品众宝严。 右一持着明亮木， 中间五股金刚杵， 末者铁橛回旋钉。 左一颅碗饮血浆， 中间锋利人皮矛， 末者蛇索夺命凶。 四足巨人之姿站， 近侍卓提 依西瓦热母， 怖畏一面二手凶， 人皮瑞迪颅蛇饰， 右手肠索绕于父， 左手颅碗盛满血。 骨髓胫骨与脑髓， 以及油麻酒混合， 恒时自身受用持。 四方眷属忿怒尊，夜叉母众生怖畏， 外层近邻二十八， 罗刹近侍大母八， 高瑞 卓瑞 扎摩哈， 贝达里 与 布嘎色， 嘎玛热 与 玛夏尼， 旃扎里 等等诸众， 凶猛极凶母众等， 观想极为恐怖之身。 罗刹女众食香八， 狮虎狐狼鹫之首， 秃鹫乌鸦猫头鹰众， 田野凶猛示威相。 尸陀林之门卫四， 勤母 面母 嘎洛母， 令入之母有四位， 执掌秘密门且守
English
The victory banner is spread in the four directions, The mandala of the field's protector is offered. Meditate on yourself as an unbearable wrathful one, From the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in your heart, light radiates, The vajra fence is filled like a tent. In the very center, adorned with flames, Visualize a celestial palace transformed from light. Lama, Three Jewels, Yidam deity, First contemplate on a lunar seat, As before, make offerings and prayers, May the light dissolve and purify my obscurations. Bless the offerings, torma, and ornaments. Clearly visualize the deity, from the heart emanates a smoky black Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ). Light radiates and gathers, recite the mantra, dwell in the charnel ground. Like the previous form, extremely terrifying, Expanding to fill three thousand worlds. On a seat of raw corpses of humans, horses, etc., From that darkness, visualize the wrathful form. Oṃ Bhur Kur Mahākāla Krodha Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Rākṣa Krodhīśvarī Rā Ha (藏文：རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ར་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). The Protector, the Great Lord of Hosts, Is dark green with three faces and six arms, The right face is yellow, the left red, the center green-black and terrifying. His dark brown hair swirls upwards, Nine eyes glare like scattered stars, Wears a human skin garment and a garland of skulls, Smeared with ashes of tigers and elephants, Adorned with a collection of cruel ornaments. The first of his right hands brandishes a bright wooden club, The middle one holds a five-pronged vajra, The last one whirls and strikes with an iron stake. The first of his left hands drinks blood from a skull cup, The middle one holds a sharp human skin spear, The last one threatens life with a snake lasso. Standing with four feet in a giant's stance, The attendant Krodhīśvarī Mā, A terrifying form with one face and two fierce arms, Adorned with a field, a re-lde, skulls, and snakes. The right hand twines an intestine lasso around the Father, The left hand holds a skull cup filled with blood. Always enjoying and holding marrow, shin bones, and brains, Mixed with sesame oil and alcohol. Surrounded by wrathful deities, yakshas, and rākṣasī mother hosts, creating terror, The outer layer is the twenty-eight attendants, The eight great rākṣasī attendants, Kaurī, Caurī, Pramoha, Betālī and Pukkasī, Ghasmarī and Śmaśānī, Caṇḍālī and all the others, All the fierce and terrifying mother hosts, Meditate on them as extremely terrifying forms. The eight rākṣasa daughters, the incense eaters, Heads of lions, tigers, foxes, and wolves, Crowds of vultures, ravens, and owls, Fiercely threatening in the field. The four gatekeepers of the charnel ground, The zealous mother, the face mother, the gar log mother, The four mothers who cause entry, Holding the secret gate and guarding the commands.