Tibetan
རྨོངས་མོ་དང་། །ཐལ་བྱེད་སྦོས་མོ་གྷསྨ་རཱི། །སྨ་ཤ་ཚེ་འཕེལ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ། །ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རིམ་པ་རུ། །སེང་སྟག་ཝ་དང་ཁྱི་གདོང་ཚོགས། །བཞད་དང་ཀང་ཀ་བྱ་རོག་འུག །མཚམས་སུ་དགོད་དེ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །སྲིད་འགྲོ་གདོང་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་གསལ། །རོ་ལངས་མ་རྣམས་སྒོ་བཞིར་བསྒོམ། །སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ལ་སྩོགས་ཏེ། །དྲག་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱི་ཁྱམས་ལའོ། །བསྐྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་བྱ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས། །དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཕྱག་བཙལ་དབང་བསྡུ་བཀུག་བསྡིམས་ནས། །དང་པོ་ཐུན་མོང་རྫས་ལྔས་མཆོད། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་རྣམ་གསུམ་དབུས། །སྨན་གྱིས་མཆོད་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། །གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་གསང་ནན་སྦྲེང་། ། རཀྟ་ཚར་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཚིག་དབུལ། །རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟོད། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་འཛབ་བསྙེན་དབུལ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཟླས་པ་ཡིས། །འཕྲོ་འདུ་ཚུལ་དང་ཕུང་པོ་བརྟེན། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབུམ་མམ་བྱེ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ལྷ་དང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྤྱི་དང་སོ་སོར་གཏང་བའོ། །སྤྱི་ནི་ང་ཉིད་གསང་བའི་བདག །མི་རྟོག་ངང་ལས་དྲན་རྫོགས་སུ། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྗིད། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ཚུལ་སྡིགས་མཛུབ་རྔམ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་ཀློང་། །ཉིད་དང་འདྲ་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །དུ་མས་བསྐོར་བར་གསལ་བསྒོམས་ནས། །སྙིང་པོ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཨོཾ་ནི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུཾ། ཡག་ཤ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དྲག་པོ་ལྔ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ། མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བརྗིད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དུར་ཁྲོད་ཆས། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཡས། །ཐོད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕུར་པ་གཡོན། །ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གདན། །དུར་ཁྲོད་མེ་ཡི་གླིང་ན་རྔམ། །གསང་སྔགས་འདི་དག་རྒྱུན་དུ་བཟླས། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དཔའ་བོ་གྱིང་ལ་རྟ་མཆོག་དབང་། །དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བརྗིད། །དཀར་ལྗང་ཞལ་ལྡན་རྟ་མགོ་ལྗང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཟོར་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་དཔལ་བེའུ་གཞུ་འཛིན་གཡོན། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཉི་དཀྱིལ་ཆུ་བདག་སྟེང་ནས་བགྲད། །གསང་སྔགས་འདི་དག་རྒྱུན་དུ་བཟླས། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ བ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་བསྒོམ། །སྔོ་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །སྤྱན་ནི་འབར་བ་ཉི་ཤུ་དགུ། །ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར། །རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁེངས། །བ་སྤུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྲེགས་པ་འདྲ། །སྡོམ་དང་སྡིག་པ་དུག་སྦྲུལ་འཕྲོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ས་གཞི་ཁེངས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐྱོགས་ཏིར་དབྱུག་ཞགས། །ཉི་ཟླ་ཁྱུང་དང་འུག་པ་ཁྲ། །རྡོ་རྗེ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། །ཟ་མ་ཏོག་དང་རྡུལ་གཡབ་དང་། །རྔ་ཆུང་རི་རབ་སྤྱི་སྐོར་འཕེན། །ཀླུ་དབང་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཀླུབས། །དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས། །ཁྲོ་གཉེར་སྡང་མིག་རྣམ་པར་རྔམ། །ཞབས་བརྒྱད་འབར་བས་ལྷ་བརྒྱད་གནོན། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ལྷ་དང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཱུ་ཏྲ་མ་ཏ་མ་ཏཱ་ཧ་ཏཾ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་ཨི་ཙི་ཀི་ཡི་ཨུཙྪསྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་དེ། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོའི་དྲག་སྔགས་ཡིན། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་རྣམས། །རང་གི་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོད་པས་མ་ཤེས་སྟོར་བས་དྲན། །ཚོལ་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་ཚོལ། །སྔོན་ཚེ་ང་ཡི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །བྱམས་མགོན་དམ་པ་ཞིག་གིས་བསྟན། །ཨེ་མའོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སམ། །སྒྲོན་མེས་མུན་ཁུང་གསེར་ཚོལ་ལྟར། །གསང་བའི་སྙིང་པོའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འདུས་ཆེན་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་དུ་གནས། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་བའི་ཆོས། །བཙལ་མེད་མ་བཅོས་རྣམ་པར་ དག །ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ་བསྒོམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྡུལ་སྙེད་འཕྲོ། །མུན་སེལ་དངོས་པོ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་སྐུ་རུ་གསལ། །སླར་འདུས་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་ཐིམ། །བརྟན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བར་བསམ། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གསལ། །རྫོགས་པའི་རླུང་ལས་སྦྱང་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཙིཏྟའི་ནང་། །བདེ་བའི་པདྨ་འདབ་བཞི་བསམ། །དེ་སྟེང་བདེ་ཆེན་ས་རླུང་དང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཟླ་སྟེང་དང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཡིན། །དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན། །མགྲིན་པ་མགོན་པོའི་རླུང་དཀྱིལ་གཉིས། །སྤྲུལ་པ་ཉི་མའི་མེ་རླུང་གཉིས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་རིགས་སོ། །ལྔ་ལྡན་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བསམ། །ཡང་ལ་ཡང་དུ་འདྲེས་བསམ་ནས། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས། །ཡར་འགྲོ་མར་འགེགས་རྩོལ་བ་འགོག །ཡང་ན་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ལྔ། །བདེ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཧཾ། །བརྟན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་བཅུ་དྲུག་ལྔ་ལྡན་ཨོཾ། །ཆུ་ཡི་ས་བོན་ཡི་གེ་བཾ། །སྙིང་གར་བརྒྱད་འདུས་བཞི་འདུས་ཧཱུཾ། །བརྗོད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་མུཾ། །སྤྲུལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབུས། །དྲོད་དུ་མི་བཟད་ཨ་དང་མུཾ། །སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་འཐེན། །ཡི་གེ་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་མཉམ་བློ་ཟག་མེད་པའི། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སྐྱེ། །ཆུ་ཉིད་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་རོ་མྱོང་བདེ་བ་སྡུད། །མེ་ཉིད་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉིད། །གློག་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་འབྱུང་། །རླུང་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ། །རང་གསལ་རིག་པ་མར་མེ་འདྲ། །ཕྱི་ནང་མུན་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཕྱི་མས་རིམ་པས་རྟོགས་པ་འཆར། །བསྒོམ་པ་སྣང་བཞུགས་སྤྲད་ལ་བསྒོམ། །འཆི་ཀ་མ་ཡི་གདམས་པའོ། །ཨེ་མའོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། ། འདུན་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅེས་ཏེ། །སེམས་གསུམ་སྐྱེ་ཞིང་མཐའ་ཀུན་གྲོལ། །རྟེན་པ་གཞི་ཡི་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཕྲོ་འདུ་གསལ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སེམས་བཞི་རྟོགས་ཏེ་མཐའ་བཅུ་ཤེས། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འཇིགས་པ་ལྔ་བྲལ་ཁྱད་པར་གསལ། །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་ལུང་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱིས། །གང་བར་སྤྱོད་པའི་ལྟས་མཐོང་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དུ། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་དཔུང་ཚོགས་ཀྱིས། །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐག་པ་སྟོན། །ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེང་གེ་དག་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་གནོན་པའི་རྟགས་མཐོང་འགྱུར། །སྒྲ་བརྙན་འདྲ་བར་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་ལམ་ཤེས་པས། །ལམ་གྱི་ས་ནི་བདེ་རྫོགས་ཏེ། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འདོད་ལྟར་ཐབས་སྦྱོར་མཆོག །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ཉིད་ཐོབ་པས། །སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་ལྟས་མཐོང་ན། །གདེང་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཚབ་སྐྱེས་བུ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེ་ཡི། །གདུང་འཚོབ་དགའ་ལྡན་ཐེག་ཆེན་སྟོན། །མི་གནས་བཅུ་དྲུག་ཡང་དུས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་། །ས་བཅུ་དོན་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་དོན་མཆོག་མ་རྙེད་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་མི་འགྱུར། །རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་རྙེད་འགྱུར། །གྲོལ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཐབས་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞིང་ཁམས་རིན་ཆེན་ཡོད་པ་རུ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །སྲས་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ། །བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་གྱུར་ན། །གང་ལ་བྱས་ཀྱང་ལམ་གྱི་གྲོགས། །དཔེར་ན་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་བཞིན། །མཛད་སྤྱོད་གསུམ་པོ་གདེང་ལྡན་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་གྱིས་རོལ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །འབྱོར་པ་ས་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། །བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་བྲོ་གར་དང་། །གླུ་ཚིག་ཏན་གྷན་རྣམ་ལྔའོ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་མཛད་སྤྱོད་དང་། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་མཛད་སྤྱོད་དང་། །མི་འགྱུར་རོལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྣང་བ་ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་དང་། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་རོལ་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །བདེ་ཆེན་སྐུ་དང་བདུད་རྩི་འགྲུབ
Chinese
愚痴母，以及扬尘膨胀母格玛热，修持血肉增寿八母尊。外院各方诸隅处，狮虎狐狸与犬面众，欢笑僵嘎乌鸦枭，于隅而笑乃怖畏相，有情面有情世间明。罗刹女等观于四门。罗刹紫黑等，二十八忿怒母在外院。生起灌顶作加持，自生智慧坛城者，自心之光芒中，具韵律之天女，从一切方时迎请之，顶礼摄受勾招镇伏后，首先以共同五物供，其后特殊三物中央，以药供养后取悉地，布施食子并念诵秘密真言。 献上三次血供后，空行母众献赞词，对于恒常分别之所化，不杂智慧圆满赞，祈愿之后献诵咒，嗡 汝汝 汝汝 吽 布呦 吽。以外内密之念诵，增长聚集及依蕴，以父母双运之方式，当圆满十万或百万。如是说。吉祥黑怙主尸林现乐兵器轮续中，所示本尊手印悉地坛城之品第五。之后宣说念诵本尊之三摩地。亲近本尊有二，即共同与个别。共同者，我即秘密主，从无分别之状态中圆满忆念，深蓝一面二臂威，金刚忿怒相威吓印，圆满尸林装束火聚中，观想为诸多与自身相同之夜叉众围绕，恒常念诵此等心咒，嗡 尼蓝巴 拉达拉 瓦吉拉 帕尼 阿吉尼 巴 亚 底 吽。夜叉 金刚手 心 吽 啪。五猛尊乃阎罗王之诛杀者，深蓝三面六臂威，右白左红尸林装，右持轮剑槌，左持颅器威吓印橛，观想与明妃无二无别，日月莲花阎罗座，尸林火聚中威猛，恒常念诵此等秘密咒，嗡 阿
English
The foolish mother, and the ash-scattering swollen mother Ghasmari, meditate on the eight flesh-increasing life mothers. In the outer courtyard, in each direction and corner, lions, tigers, foxes, and dog-faced beings, laughter, skeletons, crows, and owls, laughing in the corners, are terrifying forms, beings with faces, beings of the world, clear. Corpses and mothers are meditated upon at the four gates. Rakshasa dark purple and so on, twenty-eight wrathful mothers are in the outer courtyard. Generate, empower, and bless. The self-born wisdom mandala is from the rays of light of one's own heart. With a melodious goddess, invite from all directions and times, prostrate, gather power, summon, and subdue. First, offer with the five common substances, then in the center of the three special substances, offer with medicine, then take the siddhi. Give the torma and recite the secret mantra. After offering three sets of blood, the mothers offer praises. To those who are always disciplined by conceptual thought, praise the complete wisdom without mixture. After making aspirations, offer mantra recitation and approach. oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. With outer, inner, and secret recitation, increase accumulation and rely on the aggregates. In the manner of union of father and mother, it should be completed as a hundred thousand or a million. Thus it was said. From the Tantra of the Glorious Black Protector, the Wheel of Weapons, Manifestly Enjoying the Cemetery, the fifth chapter, which shows the mandala of the deity's hand seal and siddhi. Then, this samadhi of approaching the deity is spoken. Approaching the deity is twofold, namely common and individual. The common one is that I myself am the Lord of Secrets. From the state of non-conceptualization, in complete mindfulness, dark blue, one face, two arms, majestic, vajra wrathful appearance, threatening mudra, complete cemetery attire, in a mass of fire, visualize being surrounded by many yakshas like oneself. Always recite these heart mantras: oṃ ni lam bhā ra dhā ra vajra pāṇi ajñā pa ya ti hūṃ. yakṣa vajra pāṇi hṛ da ya hūṃ phaṭ. The five fierce ones are the slayers of Yama. Dark blue, three faces, six arms, majestic, white on the right, red on the left, cemetery attire, holding a wheel, sword, and hammer on the right, skull cup, threatening mudra, and stake on the left. Meditate as inseparable from the consort. Sun, moon, lotus, Yama's seat, fierce in a cemetery fire mass. Always recite these secret mantras: oṃ a
Chinese
哦德嘎雅曼达嘎哈纳玛塔班匝吽啪！ 勇士于吉拥有殊胜马王， 红棕三面六臂威严， 白绿面容具足绿马头， 莲花金刚箭钺于右， 颅血钺斧弓执于左， 尸林庄严与明妃相拥， 日轮水神之上而站立， 此等秘密咒语恒常念诵。 嗡 班玛达嘎日达班匝格热达哈亚格日 瓦吽！哈哈嘿嘿呼噜呼噜吽啪！ 观想降伏魔众金刚橛， 青黑九首十八臂， 眼如燃烧之火二十九， 暗黑发髻于有顶燃烧， 金刚之翼充满虚空， 毛发如铁钩焚烧般， 誓言与罪恶毒蛇缠绕， 怖畏之身充满大地， 金刚颅器提尔杖索套， 日月鹏鸟与猫头鹰血， 金刚三叉矛尖与， 如意宝珠与拂尘和， 小鼓须弥山轮环投掷， 龙王百万所饰且覆盖， 如末劫之火燃烧之中， 忿怒皱眉嗔目极威猛， 八足燃烧镇压八天神， 金刚橛忿怒之身相， 胜过天神与魔众。 此秘密咒语亦恒常念诵。 嗡 惹叉室利黑热嘎汝札玛达玛达哈当格热达匝拉吽啪！嗡 部热古热伊则吉耶额匝玛格热达吽啪！ 如是念诵之精要， 乃是护法怙主之猛咒， 是极为秘密之事业。 如是说。 吉祥怙主黑袍尸林中显现，出自兵器轮之续，第六品讲述亲近力之天。 之后宣说了根本菩提心之坛城。 诶玛哦！聚集之眷属们， 自己如意之宝， 因有而不知，失而忆起， 若欲寻觅当如何寻？ 往昔我之殊胜善知识， 慈怙上师曾开示， 诶玛哦！汝岂不知晓？ 如灯寻暗室之金般， 开启秘密心髓之宝藏， 一滴明点遍布一切， 一切定然显示大聚集， 世间动静等一切， 安住于五十八饮血尊， 涅槃与轮回之法， 无需寻觅，未经修
English
O de ka ya manta ka ha na ma tha bhanja hum phat! The hero possesses the supreme horse king in Gying, With three faces of reddish-brown and six majestic arms, A white and green face with a green horse head, A lotus, vajra, arrow, and axe on the right, A skull cup, victory banner, and bow held on the left, Adorned with charnel ground ornaments, embracing the consort, Standing above the sun disc and the water deity, These secret mantras are constantly recited. Om Padmantakritavajrakrodhahayagriva hum! Haha hihi hulu hulu hum phat! Meditate on Vajrakila subduing demons, Blue-black with nine heads and eighteen arms, Eyes blazing like fire, twenty-nine in number, Dark black hair blazing at the peak of existence, The vajra wings fill the space, Hair follicles like burning iron hooks, Oaths and sins entwined with poisonous snakes, The terrifying form fills the earth, Vajra skull cup, tiryak staff, lasso, Sun, moon, garuda, and owl blood, Vajra trident spear tip and, A wish-fulfilling jewel and a whisk and, A small drum, Mount Meru, and a wheel thrown around, Adorned and covered by a million Naga kings, In the midst of burning like the fire of the end of time, Frowning in wrath, eyes of hatred extremely fierce, Eight burning feet suppress eight gods, The vajra kila, the form of a wrathful one, Victorious over gods and demons. This secret mantra is also constantly recited. Om Raksha Shri Heruka Rudra Mata Mata Hata Krodha Jwala Hum Phat! Om Bhur Kur Itsi Ki Yi Uttsma Krodha Hum Phat! Thus, the essence of recitation, Is the fierce mantra of the Dharma protector and lord, It is an extremely secret activity. Thus it is said. The glorious black Mahakala manifests in the charnel ground, from the Tantra of the Wheel of Weapons, the sixth chapter explaining the deity of intimate strength. Then, the mandala of the root bodhicitta was spoken. Emaho! All assembled in the circle, The wish-fulfilling jewel of oneself, Unaware because it is there, remembering when lost, If you wish to seek, how should you seek? In the past, my supreme virtuous friend, The compassionate guru revealed, Emaho! Do you not know? Like searching for gold in a dark room with a lamp, Opening the treasury of the secret essence, One drop of bindu pervades all, Everything certainly shows the great gathering, All that is moving and unmoving in the world, Abides in the fifty-eight blood-drinking deities, The dharmas of nirvana and samsara, Unsought, unmade