Tibetan
། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ངོ་བོའོ། །དཀྱིལ་ཞེས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྣམ་པ་མི་འགག་འཁོར་ལྟར་སྣང་། །ཐིག་ལེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ། །འོད་ཅེས་བྱ་བ་སྣང་བའི་རྩལ། །རང་རིག་མ་བསྒྲིབས་རང་བཞིན་གསལ། །སྨྲར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བས་གསང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་སྔགས། །མི་དམིགས་ངང་ལས་ཀུན་འབྱུང་བས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་། །འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིས། །མཚན་མའི་བདག་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དངོས་པོ་ཀུན་བཅོས་དཔལ་ཞེས་བརྗོད། །འགྲན་ཟླ་མེད་པས་བླ་ན་མེད། །གསལ་ལ་མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ཞིང་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་སྤངས་རང་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། །དབུ་མར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ། །གང་ལྟར་མོས་པར་སྣང་བས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། །འགྲོ་འོང་མེད་བཞིན་འདུལ་སྣང་བས། །སྤྲུལ་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བས། །ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །དེ་རྟོགས་མུན་པ་སེལ་བས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཅི་ཡང་མི་འགག་ཀུན་འཆར་བས། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་རང་སྣང་བས། །ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བདག་གཞན་ཆ་ཡིས་སྤྱོད་པ་ཡང་། །ལྟ་བའི་བོགས་སུ་དབྱུང་བ་དང་། །དེ་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་བཤད། །གཏད་ནས་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །སྒྲོལ་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་ལ་སོགས། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་དང་ཆུ་ལ་ཉ། ། དབྱེར་མེད་ཐོགས་ཆགས་མེད་པར་སྤྱོད། །ལོངས་སྤྱོད་མེད་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །མི་འགོག་མི་འཛིན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཤེས་འཇུག་ཀུན་དང་གཞན་དོན་དུ། །ལམ་བསྒོམས་སྐད་ཅིག་ཆ་བསྒོམས་ནས། །བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་མོས་སློབ་ཅིང་། །རང་བཞིན་ཕབ་རྫོགས་མཆོད་བསྙེན་ཀུན། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །གསང་སྔགས་འཕྲིན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་རླག་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་སྒྲོ་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལ། །བརྟེན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པས་ན། །སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་སྦྱིན། །གཞན་དུ་ནམ་ཡང་སྦྱིན་མི་བྱ། །རྨོངས་ལ་འཕྱར་བས་གལ་ཏེ་སྦྱིན། །དུས་མིན་པར་ནི་སྲོག་ཟད་ནས། །བསྲེགས་དང་སྦྲེབས་པར་ཡུན་རིང་གནས། །ཉམས་དགའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །གནས་མཆོག་དམ་པ་ཡིད་འོང་བར། །ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་བསོགས། །མཎྜལ་ལ་སོགས་མཛེས་བྱས་ནས། །ཁྲུས་བྱས་ལྷ་བསྒོམ་སྙིང་གར་ཧཱུཾ། །བགེགས་བསྐྲད་ཕྱོགས་བསྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དབང་པོ་དགུག །ཕྱག་བཙལ་མཆོད་པ་འདི་ཡང་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ། ཡོན་ཆབ་སྤོས་སོགས་མཆོད་པ་དང་། །གཏོར་མ་བདུད་རྩི་རཀྟ་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། །ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ལ་གཉིས་མེད་རོལ། །ཧཱུཾ། བདག་འདྲ་ལོག་པའི་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པར་ངེས། །སྐྱེ་བ་མང་པོའི་ལུས་བླངས་པས། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གི་ལས། །དེ་ཙམ་ཆ་གཅིག་དོན་སྤྱད་ན། །དེ་ཙམ་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཟིན། །རང་ལུས་སྟོང་པར་མ་ཕོད་ཅིང་། །ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །ཟུག་རྔུའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་འདི། །མཁའ་ལ་མདུད་པ་བརྒྱབ་པས་ཉེས། །འཁོར་བའི་རླུང་སྒོར་ཁྱེར་བ་འདི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་དེད་པས་ཉེས། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ལ། །འདི་དག་མི་འཆབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིད་སྐྱོབས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉེ་ཞིང་བསྟན་པར་མཛོད། །བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར། །ཤིན་ཏུ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མྱུར་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དཔལ་དུ་མཛོད་ཅིག་ཐུགས་དགེས་བདེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བདག་འདྲིལ་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི
Chinese
། །心性未作任运生， 明朗觉性之体性。 坛城自性离戏论， 形相不灭如轮现。 明点自明之智慧， 名为光明显现力。 自明未蔽自性明， 离言绝境故为密。 三世一切诸佛之， 功德生处即是咒。 无所缘中生一切， 故说体性即如是。 彼无对治及， 迁变生灭皆无有， 为摧毁相执之故， 故说名为金刚也。 彼即自性未造作， 明空觉性之智慧心。 一切事物所作称吉祥， 无有能比故无上。 明而无动菩提心， 离诸偏颇且未作， 诸法一切之真如， 不舍自解即心要。 是故超越于边际， 中观无所缘即是。 随其所欲而显现， 故为诸佛之本体。 无有来去而现调伏， 故为一切化身之生处。 依于彼故生彼故， 故为一切之善知识。 悟彼故能除黑暗， 故为一切刹土之明灯。 何亦不灭一切现， 故为大悲方便之生处。 诸法不杂自显现， 故为全明镜妙宝。 如是之义若能悟， 即是自性之坛城。 自他分执之行持， 亦为观之助益， 不离彼故说誓言。 交付然未悟之有情， 以利乐之行持种种， 度脱以及合修等， 犹如空中鹏鸟水里鱼， 无别无碍而行持。 无有受用而受用一切， 不遮不执二资粮圆满。 诸所知入及为利他， 修道刹那分修已， 积资坛城勤修学， 自性降伏圆满供赞一切， 无论如何行持皆于彼解脱。 吉祥怙主黑尊尸林中显现嬉戏兵器轮续中， 如实 之坛城开示品第三竟。 ། །此后手印成就之坛城
English
། །The very nature of mind, unmade, arises in various ways. It is the essence of clarity and awareness. Mandala means that its nature is free from elaboration. Its appearance is unceasing, appearing like a wheel. That bindu, self-aware wisdom, is called light, the power of appearance. Self-awareness is unobscured, its nature is clear. It is secret because it is beyond words and beyond the realm of activity. It is the source of all the qualities of all the Buddhas of the three times. It is praised as the source of qualities. Because everything arises from the state of non-objectification, it is said to be the very nature. It has no antidote, and because it has no change, no birth, and no cessation, it is said to be vajra because it destroys the conceptualization of characteristics. That very nature is unmade, the clear, empty, aware wisdom mind. All things made are called glorious. It is unsurpassed because it is unrivaled. The clear, unwavering bodhicitta is impartial and unmade. It is the suchness of all dharmas, the very essence of self-liberation without abandonment. Therefore, it is said to be beyond extremes and without objectification in the middle way. Because it appears as whatever one desires, it is the very basis of all Buddhas. Although there is no coming and going, it appears to tame, so it is the source of all emanations. Because it arises from relying on it, it is the virtuous friend of all. Because realizing it dispels darkness, it is a lamp in all realms. Because nothing ceases and everything arises, it is the source of compassion and skillful means. Because dharmas are unmixed and self-appearing, it is the all-clear mirror, the great light. If one realizes the meaning of suchness, it is the mandala of self-nature. Even the conduct of self and other is to enhance the view, and the vows are explained as not deviating from it. To sentient beings who have been entrusted but have not realized it, with various beneficial activities, such as liberation and union, like a garuda in the sky and a fish in the water, practice without separation, without obstruction, and without attachment. Without enjoyment, enjoy everything. Without obstructing and without grasping, complete the two accumulations. For all that is known to enter and for the benefit of others, having meditated on the path, having meditated on a moment and a part, diligently study the accumulation of merit mandala, and all the offerings and services that completely subdue the self-nature. No matter how you practice, you will be liberated in it. From the Tantra of the Wheel of Weapons, the Glorious Protector, the Black One, Manifestly Playing in the Cemetery, the Chapter on Showing the Mandala of Suchness, is the third. ། །Then, the mandala of mudra and accomplishment.
Chinese
如此宣说。 若未令上师欢喜， 若未获得诸灌顶， 行持密咒事业者， 无有果实且将失毁。 于文字虚构名相集， 依凭言辞善诠释， 从内心隐藏而显义， 导师金刚住于意。 此乃大密决定之， 果实已成道之故， 示于具器品行善， 身及受用施于舍。 于他何时亦莫施， 若因愚昧轻蔑而施， 非时则将命耗尽， 焚烧煎熬久时住。 喜乐圆满具足之， 殊胜圣地心仪处， 积聚如法之物等， 曼荼罗等美化后， 沐浴观想本尊心间吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 驱逐魔障方位护，于坛城中， 光芒放射收摄勾，引诸根门。 顶礼供养此亦献。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 班杂 希日 嘿汝嘎 班杂 卓地 达拉 玛哈 嘉纳 曼达拉 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्र श्री हेरुक वज्र क्रोधी धर महाज्ञान मण्डल हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vajra śrī heruka vajra krodhi dhara mahājñāna maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，金刚，吉祥，嘿汝嘎，金刚，忿怒，持，大智慧，坛城，吽）。 浴水香等供养及， 朵玛甘露血等物， 如次第以咒供养之， 从意取出无二享。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 如我颠倒具力者， 无始无终之时际， 定于有轮中漂泊， 取了众多生之身， 谁亦未作自之业， 若仅少分用于义， 仅此义已成正觉， 不忍自身空性故， 于贪执边现执着故， 为刺痛之病所缠缚， 此乃困于有之牢， 于空打结之过患， 被卷入轮回风轮中， 乃为业风所驱使过。 三世诸佛无余前， 此等不隐而忏悔。 嗡 班杂 萨埵 意 救护（藏文：ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིད་སྐྱོབས་ཤིག，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व हृदय रक्ष，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva hṛdaya rakṣa，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，心，保护）。 金刚萨埵亲近且示现， 愿安乐，一切皆安乐， 恳请大悲周遍于我， 自身恳请极安乐。 一切悉地速赐予我， 一切事业请清净， 心性请作吉祥意喜乐， 祈请一切薄伽梵如来， 融入金刚萨埵坛城中， 金刚大种性之
English
Thus it was spoken. If the guru is not pleased, If the empowerments are not obtained, Those who perform secret mantra activities, Will have no fruit and will be destroyed. In the collection of letters, fabrications, and names, Expressing well with words based on them, Revealing the meaning hidden from within, The teacher Vajra dwells in the mind. This is the certainty of the great secret, Because the fruit has become the path, It is shown to those with good qualities and good conduct, Give the body and possessions to charity. Never give it to others, If you give it out of ignorance and contempt, Your life will be exhausted untimely, You will dwell long in burning and roasting. With joy and perfect abundance, In a supreme and desirable sacred place, Accumulate substances that are in accordance with the rules, After decorating the mandala and so on, Bathe and contemplate the deity, Hūṃ in the heart. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Expel obstacles, protect the directions, in the mandala, Radiate and gather rays of light, attract the senses. I prostrate and offer this offering as well. Oṃ Sarva Tathāgata Vajra Śrī Heruka Vajra Krodhi Dhara Mahājñāna Maṇḍala Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत वज्र श्री हेरुक वज्र क्रोधी धर महाज्ञान मण्डल हुं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata vajra śrī heruka vajra krodhi dhara mahājñāna maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all tathagatas, vajra, auspicious, Heruka, vajra, wrathful, holder, great wisdom, mandala, Hūṃ). Water, incense, and other offerings, Torma, nectar, blood, and other things, Offer them in order with mantras, Take them from the mind and enjoy them non-dually. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Like me, a powerful one with inverted views, From the beginningless and endless time, Is certain to wander in the wheel of existence, Having taken many births, No one has done their own karma, If only a small part of it is used for the sake of meaning, Just that much meaning will achieve enlightenment. Because you cannot bear to empty your own body, Because you are attached to the extreme of attachment, You are seized by the pain of suffering, This is being trapped in the prison of existence, The fault of tying a knot in the sky, Being carried away in the whirlwind of samsara, Is the fault of being driven by the wind of karma. Before all the Buddhas of the three times, I confess these without concealing them. Oṃ Vajrasattva protect my mind (Tibetan: ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིད་སྐྱོབས་ཤིག, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रसत्त्व हृदय रक्ष, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva hṛdaya rakṣa, Literal Chinese meaning: Om, Vajrasattva, heart, protect). Vajrasattva, be near and show yourself, May there be happiness, may there be happiness everywhere, May great compassion pervade me, May myself be very happy. Quickly grant me all siddhis, Please purify all activities, Please make the nature of mind auspicious, joyful, and happy, I pray that all the Bhagavan Tathagatas, Merge into the mandala of Vajrasattva, Of the great Vajra nature.