Tibetan
་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་གིང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྤྲུལ་པའི་གིང་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་སྲེག །ལས་ཀྱི་གིང་ཕྲན་ལས་ལ་འགྱེད། །དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་ལས་ལ་ཆོས། །ཤར་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །པྲ་མ་རཱ་ཛ་སྲིན་པོའི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་འོད་འཕྲོ། །ཤེལ་གྱི་ཟངས་གྲིས་དགྲ་ལ་འདེབས། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །སྲིན་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་རུབ་འདྲ། །ལྕགས་ཀྱི་ཟངས་གྲི་དགྲ་ལ་འདེབས། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཆོས། །ནུབ་ཕྱོགས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་རྩེ་ནས། །ཧ་ནུ་དཔག་ཤུ་བདུད་ཀྱི་གཙོ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་འོད་འདྲ། །ཟངས་ཀྱི་རལ་གྲི་དགྲ་ལ་འདེབས། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་དགྲ་ལ་ཡ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་རྩེ་ནས། །ཡག་ཤ་གར་བ་གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་མཐིང་འོད་འབར། །གསེར་གྱི་རལ་གྲི་དགྲ་ལ་འདེབས། །ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཞལ་དུ་གསོལ། ། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཚོགས་ལས་ལ་ཆོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གིང་ཆེན་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་རབས་བརྒྱུད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་དོ། །འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བའི། །བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་བྱ་བ་ལ། །མི་བསྐྱོད་ཞིང་ཁམས་མངོན་དགའ་བའི། །ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་རུ། །ཁྱིམ་བདག་ཀོའུ་ཀ་ཡ་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད། །དེ་མིང་ཐར་པ་ནག་པོ་བྱ། །ཁོ་བོ་དད་པའི་སེམས་གཡོས་ཏེ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་དགོན་པ་ན། །དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ཞེས། །བྱ་བ་གསང་སྔགས་དོན་རྟོགས་པ། །ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་དེས་ཐོས་ཏེ། །དན་ཕག་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དེ་དྲུང་ཕྱིན་ཏེ་གདམས་པ་ཞུས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་གནང་། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །དངོས་པོ་བཞི་ལ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ། །དེ་སྐད་གདམས་པ་ཕོག་པ་ལས། །ཁོ་བདག་དགའ་མགུ་གནས་སུ་དེངས། །དོན་གྱི་བདེན་ཐོབ་མ་རྙེད་པར། །སྒྲ་བཞིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན། །ནམ་ཞིག་དཔོན་གཡོག་མ་མཐུན་ཏེ། །རྩོད་གྱུར་དགེ་སློང་དཔོན་ལ་དྲིས། །ཐུབ་དཀས་རང་བཞིན་སོ་སོ་ནས། །དན་ཕག་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། །ཐར་པ་ནག་པོ་ཁམས་འཁྲུགས་ཏེ། །གཉིས་ཀའི་དཔོན་དུ་འདྲ་བ་ལ། །མཉམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་པར། །ངེས་པ་རང་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བས། །ཁམས་འདིར་མ་ཆགས་བྱ་སྙམ་སྟེ། །དེ་ནས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྤྱུག་བཏང་། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྒོ་ལོག །སྒྲ་བཞིན་སྤྱད་ཅིང་འདོད་དགུར་འཇོམས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས། །ལོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དང་། །ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཤ་རློན་ཟ་ཞིང་ལྤགས་རློན་གྱོན། །ཤ་ཟའི་ཇག་པ་མང་བསོགས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་ཤ་རློན་ཟོས། །རིག་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་བརྡའ་སྤྲོས་ཏེ། །མོ་རིགས་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱད། །དངོས་པོ་གཤིས་ལས་འདས་ཤིང་ འཁྲུལ། །གནས་པའི་དུས་མེད་ཚེ་ཟད་ནས། །སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཅེ་སྤྱང་ལུས་སུ་སྐྱེས། །གཉེན་པོས་བསད་ཅིང་ཚེ་འཕོས་གྱུར། །ངན་སྐྱུགས་ཕྱི་ཡི་སྲིན་བུ་དང་། །མི་གཙང་ནང་གི་སྲིན་བུར་སྐྱེས། །གཉེན་པོས་བསད་ཅིང་ཚེ་འཕོས་འགྱུར། །རོ་དང་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལྡེ་ཡི། །ནང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གྱུར། །དེ་མཐར་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་སྐྱེས། །ན་རག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གྱུར། །ཚེ་ཚད་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིར་གནས། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ལས་སུ་བསྟན་པས་དེར་ཤེས་ཏེ། །འགྱོད་པས་རིམ་བཞིན་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། །རིམ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོས། །བདེ་བ་བྲལ་ཞིང་ཡུན་རིང་འཁོར། །དེ་ནས་བསད་ཅིང་ཐོན་ཐར་ནས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བརྒྱུད། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་བསད་དེ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་འཇུངས་པ་དང་། །ཤ་ཟ་མ་དང་སྲུལ་པོར་སྐྱེས། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་མཐར། །ལྷོ་ནུབ་ལང་ཀ་པུ་རི་ཡི། །སྨད་འཚོང་མ་ཡི་མངལ་དུ་ཆགས། །བུ་དེ་ཐོན་པས་མ་དེ་འཆི། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་མི་དག་གིས། །ཕ་མེད་དོ་བུ་ཀོ་ནུ་འདི། །བཞག་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་སྨེ་བས་ན། །མ་ཡི་རོ་མཆན་གཞུག་པར་བསྒོས། །དུག་ཤིང་ནལ་བྱའི་རྩ་རུ་བསྐྱལ། །བུ་དེས་མ་ཡི་ནུ་མ་དྲངས། །དེ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དྲངས། །དེ་ནས་མ་རོ་ཟད་པར་ཟོས། །རང་རྒྱུད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པར་བསྒོམ། །མ་ཡི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །དེ་ནས་པ་ཏྲ་ལུས་ཆེན་བརྟས། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཟོས། །ཐོད་ཕྲེང་སོར་ཕྲེང་རྒྱན་དུ་བྱས། །རོ་ཡི་པགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཆུང་མ་སླས་དང་བྲན་དུ་བྱས། །མ་ཟན་རཱུ་ཏྲ་དེ་ཡི་ནི། །ཁ་ནས་ཚ་བའི་དབུགས་བྱུང་བས། །ནད་དང་རིམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསོད། །སྣ་ནས་གྲང་བའི་དབུགས་བྱུང་བས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་མས་འཁྲུག་བྱེད། །མིག་གི་དུག་གིས་ཐམས་ཅད་གསོད། །སྔགས་ཀྱི་ཟེར་མས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །རང་ལུས་ཐལ་ཁ་འཇིགས་པ་ལ། །མགོ་གསུམ་ལག་དྲུག་གཤོག་པ་ཅན། །མིག་གསུམ་སྐྲ་ནི་མེ་ལྟར་འབར། །གནམ་ལ་བྱ་བཞིན་ས་ལ་བྱི། །ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་འཕྱོ་བར་བྱེད། །སེན་མོ་ཀང་ཀའི་ མཆུ་སྡེར་གྱིས། །གང་ཟིན་ཤ་རུས་མྱགས་པར་བྱེད། །རང་གི་ང་རྒྱལ་གཏུམ་སྐད་སྒྲོགས། །དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལོག་ལྟ་སྣ་དགུའི་ལམ་ལ་བཙུད། །ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མཐུས་སྙེམས་པས། །ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་བཅོམ། །ཀོ་ཀ་ཐང་དམར་མཚོ་ཡི་དོ། །བྱན་ལག་མཆོང་རི་མ་ལ་ཡ། །གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་རུ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས། །རུ་ཏྲ་མ་ཏྲ་མཱ་ར་ཏྲ། །རང་གི་གཏུམ་སྐད་དྲག་ཏུ་བསྒྲགས། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས། །མངོན་ཤེས་གསང་སྔགས་འབྱུང་བར་མཐོང་། །ཀུན་ཀྱང་འཁོར་དང་གཡོག་རྗེ་བྱས། །དེད་དཔོན་མ་ཏཾ་ཀ་རུ་ཏྲ། །རང་གི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་རྩོམ། །ལྷ་ཡི་དེད་དཔོན་ཀ་རུ་ཎ། །ངན་ཐབས་ཚ་བའི་དབུགས་ཀྱིས་བསད། །རོ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བོར། །དགེ་གནས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་སྣང་། །འཁོར་རྣམས་གཡོག་བཞི་གཙོ་མོ་དང་། །བྱི་དང་བྲན་སླས་ཕོ་ཉ་འཁོར། །གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས། །བམ་རིལ་ཐོད་པའི་མཁར་བརྩིགས་ནས། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་སུ་བཙུགས། །བདུད་ཀྱི་རུ་མཚོན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །འདམ་གྱི་ཕྲུ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་ཧཱུཾ་སྐད་སྒྲོགས། །ཨེ་མ་ཧོ། སྔོན་གྱི་གཙང་མ་འཕགས་པས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བཀའ་ཉོན་ཟེར་བ་ལ། །མི་ཉན་སླར་ལ་གནས་སུ་ལོག །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་བྱས། །འགྲན་ཟླ་མེད་ཅེས་དེ་བཞིན་སྒྲོགས། །རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་སྨིན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་དེ་ཡི་དུས་ཉིད་ན། །ཐུབ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སྨིན། །དན་ཕག་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་གྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་འདུས། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་སྟོང་པའི་སྒྲ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མ་རྫོགས་པར། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཅི་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་སྣང་དང་། །ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སྐུལ་བར་མཛད། །སྟོང་ཉིད་མེ་ལོང་མི་རྟོགས་ལས། །མ་སྐྱེས་མི་སྣང་འགག་གཟུགས་སྣང་། །མཁའ་ལ་སྣང་མཛད་ཇི་བཞིན་དུ། །དབྱིངས་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་ སྐུར་སྣང་བཞེངས། །གོ་འབྱེད་ཕྱག་རྒྱས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བགྲོས། །རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི
Chinese
祈请！ 智慧金刚的眷属围绕， 幻化金刚众焚烧三千世界， 事业金刚使者降临于事业， 勇猛大金刚降临于事业。 东方罗刹之境的顶端， 布拉玛茹阿匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梵天王）罗刹之主， 身色白色，水晶光芒闪耀， 以水晶钺刀击向敌人， 取出心识，敬献于口中。 罗刹的眷属众降临于事业。 南方阎罗之境的顶端， 亚玛茹阿匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阎摩王）阎罗之主， 身色黑色，如同黑暗笼罩， 以铁制钺刀击向敌人， 取出心识，敬献于口中。 阎罗的军队降临于敌人。 西方罗刹之境的顶端， 哈努巴噶秀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈努曼）魔之主， 身色红色，如同火焰光芒， 以铜制宝剑击向敌人， 取出心识，敬献于口中。 魔的眷属众降临于敌人。 北方夜叉之境的顶端， 亚恰嘎尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：夜叉）夜叉之主， 身色绿黑，青色光芒燃烧， 以金制宝剑击向敌人， 取出心识，敬献于口中。 夜叉的眷属众降临于事业。 如是宣说。 吉祥怙主黑袍，尸林中显现游舞，出自兵器轮续，大金刚催动事业之章节，第三十四品。 此后宣说世系传承之章节。 过去时代，往昔之时， 名为圆满具足之劫， 于不动佛刹土现喜之中， 南方瞻部洲的此地， 名为屋主高嘎亚， 其有一子， 其名为解脱黑， 彼者生起信心， 于该地的寺院中， 名为比丘图卡炯努， 通达密咒之义， 仅闻其功德， 以仆人丹帕为伴， 前往其处，祈请教诲， 彼亦赐予教诲， 如实不作改变， 即使享用四种事物， 亦如天空中的云彩， 此乃瑜伽士殊胜之道。 如是获得教诲之后， 彼者欢喜前往住处， 未得实义之真谛， 如声音般执着于五种欲妙， 某时主仆不和， 争执之后询问比丘上师， 图卡从各自的自性中， 说丹帕真实， 解脱黑心绪烦乱，
English
I beseech! Surrounded by the retinue of the Wisdom Kīla, The emanated Kīla assembly burns the three thousand worlds, The Kīla messengers of action descend upon the work, The heroic great Kīla descends upon the work. From the peak of the land of Rakshasas in the east, Prāmarāja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Brahma King), the chief of the Rakshasas, His body color is white, radiating crystal light, Strikes the enemy with a crystal chopper, Extracts the citta and offers it to his mouth. The Rakshasa retinue descends upon the work. From the peak of the land of Yama in the south, Yamarāja (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Yama King), the chief of Yama, His body color is black, like enveloping darkness, Strikes the enemy with an iron chopper, Extracts the citta and offers it to his mouth. Yama's army descends upon the enemy. From the peak of the land of Rakshasas in the west, Hānupakṣu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Hanuman), the chief of demons, His body color is red, like the light of fire, Strikes the enemy with a copper sword, Extracts the citta and offers it to his mouth. The demon retinue descends upon the enemy. From the peak of the land of Yakshas in the north, Yakṣa Garwa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Yaksha), the chief of Yakshas, His body color is green-black, blazing with blue light, Strikes the enemy with a golden sword, Extracts the citta and offers it to his mouth. The Yaksha retinue descends upon the work. Thus it was spoken. Glorious Protector Black Cloak, manifestly sporting in the charnel ground, from the Weapon Wheel Tantra, the chapter on urging the great Kīla to action, the thirty-fourth. Then, this chapter on the lineage of reasoning is explained. In the past, in former times, In the aeon called Complete Perfection, In the Land of Unmoving Buddha, Manifest Joy, In the southern continent of Jambudvipa, A householder named Koukaya, Had one son, Whose name was Liberation Black. He stirred up faith, In a monastery in that region, A monk named Thubka Jhonnu, Who understood the meaning of secret mantra, Having heard only of his qualities, Accompanied by his servant Danpak, Went to him and requested teachings. He also gave teachings, If it is just as it is, without alteration, Even if one engages in the four objects, It is like a cloud in the sky, This is the supreme path of the yogi. Having received these teachings, He happily went to his dwelling, Without finding the truth of the meaning, Attached to the five objects of desire like a sound. One day, the master and servant disagreed, Having argued, he asked the monk master, Thubka, from their respective natures, Said that Danpak was truthful, Liberation Black's mind was disturbed,
Chinese
二者的主宰相同， 却不称之为平等。 确定自己驳倒自己， 想要不执着于此界。 之后将主仆二人驱逐， 秘密真言金刚的教诲颠倒。 如声音般行事，随心所欲地摧毁， 一切见解都变得颠倒。 进入一切颠倒的海洋， 以颠倒的强烈苦行和， 颠倒的伟大行为， 生吃肉，穿生皮。 聚集众多食肉的强盗， 杀死一切，生吃肉。 以吠陀明咒的符号装饰， 与遇到的所有女性交合， 事物超越了本性而 迷惑。 没有停留的时间，寿命耗尽后， 五百世转生为豺狼之身。 被对治者杀死，生命转移。 转生为污秽呕吐物中的外虫和， 不净之中的内虫。 被对治者杀死，生命转移。 在尸体和成千上万的腐烂物中， 成为居住其中的生物。 最终转生为胎中的虫子， 堕入金刚地狱。 寿命长达八万岁。 能仁法王， 因业力显现而知晓， 因后悔而依次从热地狱八层， 依次从上到下转移， 远离安乐，长期轮回。 之后被杀，得以解脱， 经历了疾病、兵器、饥荒的劫难。 为了他人的享受而杀戮， 转生为阎罗世界中的吝啬鬼和， 食肉鬼和腐尸。 如此经历转生之后， 在西南楞伽补里的， 妓女的子宫中形成。 孩子出生后，母亲死去。 那个地方的人们， 因为这个没有父亲的孩子， 如果留下会给地方带来灾祸， 于是吩咐将母亲的尸体夹在腋下， 送到毒树那鸟的根部。 孩子吸吮着母亲的乳房， 之后吸吮着血和脓水， 之后吃光了母亲的尸体。 观修自己为愤怒的恐怖本尊， 将母亲的皮肤穿在身上。 之后增长了广大身躯的帕扎， 在坟地里吃尸体的血肉， 用头盖骨念珠和指骨念珠作为装饰， 将尸体的皮肤穿在身上， 将居住在坟地的空行母们， 作为妻子和奴仆。 从食母罗刹的口中， 发出热气， 用疾病和瘟疫杀死一切， 从鼻孔中发出寒气
English
The lords of both are the same, Yet it is not called equality. Certainly refuting oneself, Hoping not to be attached to this realm. Then the master and servant were both expelled, The secret mantra Vajra's command was reversed. Acting like sound, destroying at will, All views become inverted. Entering the ocean of all inversions, With inverted intense asceticism and, Inverted great conduct, Eating raw flesh and wearing raw skin. Gathering many flesh-eating robbers, Killing all and eating raw flesh. Adorning with the symbols of Vedic mantras, Copulating with all women encountered, Things transcended nature and Became confused. Without time to stay, life exhausted, For five hundred lifetimes, reborn as a jackal. Killed by the antidote, life transferred. Reborn as external worms in filthy vomit and, Internal worms in impurity. Killed by the antidote, life transferred. In corpses and tens of thousands of rotten things, Becoming creatures living within. Finally reborn as worms in the womb, Falling into the Vajra Hell. Lifespan lasting eighty thousand years. The King of Sages, the Dharma King, Knowing through the manifestation of karma, Regretting, gradually from the eight hot hells, Gradually transferring from top to bottom, Separated from happiness, long-term samsara. Then killed and liberated, Experiencing the kalpas of disease, weapons, and famine. Killing for the enjoyment of others, Reborn as misers in the world of Yama and, Flesh-eating demons and corpses. After experiencing such rebirths, In the southwest, in Lanka Puri, Forming in the womb of a prostitute. When the child was born, the mother died. The people of that place, Because of this fatherless child, If left, it would bring disaster to the place, So they ordered the mother's corpse to be placed under the armpit, Sent to the roots of the poisonous tree Nal Bird. The child sucked on the mother's breast, Then sucked on blood and pus, Then ate the mother's corpse completely. Meditating on oneself as a wrathful terrifying deity, Wearing the mother's skin on the body. Then increasing the vast body of Patra, Eating the flesh and blood of corpses in the cemetery, Using skull rosaries and finger bone rosaries as ornaments, Wearing the skin of corpses on the body, Taking the dakinis residing in the cemetery, As wives and servants. From the mouth of the mother-eating Rakshasa, Hot air emanated, Killing all with disease and plague, Cold air emanated from the nostrils.