Tibetan
་ལ་བྱ་བའི་ལས་ཉིད་གདོན་མི་ཟ།། གནོན་བྱེད་རྒྱ་གྲམ་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་གཟས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་ལ།། རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྲ་མར་རབ་ཏུ་བསྔགས།། རང་གི་རྫས་ལ་དབྱེ བའི་དབང་དང་ལྡན།། ཞིང་བཅུ་དབྱེ་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་ཕྱེ་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་དོན་མཛད་པ།། ང་རྒྱལ་རང་ཁར་འཛིན་པ་སྒྲོལ་མཛད་པ།། ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང།། སྟོང་པ ཆེན་པོར་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག།ཧཱུྂ་གཏི་མུག་ཤ་ཡི་མཆོད་པ་རི་རབ་ཙམ།། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀྱི་ལི་ལི།། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་མཆོད་པ་ཁྲ་ལ་ལ།། དུག་གསུམ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཧཱུྂ་ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་སྒྲོལ་བྱེད་སྐུ།། ཉོན་མོངས་ཐང་གཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲོལ་མཛད་པ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ། ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་ཀཱི ལ་ཡ།། ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། རཱུ་ཏྲ་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཧཱུྂ་འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་ངན་སོང་དབྱིངས་སུ་འཁྱམས།། འཛིན་པ་སྒྲོལ ཕྱིར་མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང།། མཁའ་འགྲོ་གདུག་བྱེད་ཕྱག་ཆས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།། འཇོམས་བྱེད་མཚོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་དྲག་པོ་མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཏོར་མ་ལ།། ངར་འཛིན་རབ་ཏུ་བརྟས་པས གཅོད་པར་བྱེད།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཟངས་དང་ལྕགས།། གཅོད་བྱེད་རལ་གྲིའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དྲུག་གིས་འཐིབས་པར་བྱེད།། རུལ་ཅིང་མྱགས་པས་འཁོར་བ གཏིང་ནས་སྐེམས།། གཉེན་པོའི་དབང་དུ་ཐབས་ལས་དེ་ལྟར་སྣང།། ཉོན་མོངས་ཞེན་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཧཱུྂ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འབར་བས་ཞེན་པ་གཅོད།། སྣ་ལྔས་མཚོན་ལས་ནད་ལྔས་འཁོར་བ ཉེན།། དེ་ཉིད་རྒྱལ་བས་བྱིན་རླབས་རབ་ཏུ་གསུངས།། ཞེན་པ་གཅོད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི།། ཐབས་དང་ཤེས རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། འབྲེལ་པའི་ལྷ་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། གང་ཡིན་སྟོང་བྱེད་མཐུ་འཕྲོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ ཡ།། གདུག་བྱེད་སྟོབས་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཧཱུྂ་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་འགུགས་བྱེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཉོན་མོངས་ཞིང་བཅུ་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་པ།། ཉོན་མོངས གདུག་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག།ཧཱུྂ་ཉོན་མོངས་རང་གར་མི་གཏང་བཅིང་བའི་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་འཆིང་བྱེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཞིང་བཅུ་འཆིང་བྱེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་དབང་ རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག།ཧཱུྂ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། སྨཡོ་བྱེད་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། སྨཡོ་བྱེད་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་གདུག་པ་ཐབས་ ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་འཇིགས་པའི་སྐུ།། ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་བྱེད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཞེན་པའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གཅོད་བྱེད་པའི།། སྒྲོལ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་གདོས་པའི་དངོས་པོ་བརླག་པར་བྱ་བའི ཕྱིར།། སྟོབ་བྱེད་ཆེན་མོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། གདངས་པའི་ཞལ་དུ་ཉོན་མོངས་སྟོབ་བྱེད་པ།། སྟོབ་བྱེད་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ལྷ་ཡི་ལྷ།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ འདིར།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབས་ལགས་ན།། སྣང་སྲིད་བྱམས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ།། དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང།། གདུག་པ ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། དྲག་པོས་འདྲེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང།། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ པོས་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བ་ལྟར།། བདུད་རྒྱལ་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་བདུད་དཔུང་ཆོམས་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་བས།། བདུད་རྒྱལ་རཱུ་ཏྲས་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ནས།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན རླབས་བདུད་ལ་སྣང་བ་ལྟར།། ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་འཁོར་གྱིས་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས།། ཚངས་པ་འཁོར་བཅས རབ་ཏུ་བཏུལ་བ་ལྟར།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཏུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེང་གི་སྲས་མཆོག་ཡང།། ཞིང་བཅུ་སྟོབས་དང་རབ་ཏུ་འབྲལ་མཛད་པ།། བདུད་རྒྱལ་རཱུ་ཏྲ་གྲོགས་དང་བྲལ་བ བཞིན།། ཞིང་བཅུ་སྟོབས་དང་འབྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་རབ་ཏུ་བཀང་ནས་ཀྱང།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་གང་ལ་ཅི་འདུལ་སྟོན།། རྒྱལ་བས་སྟོང་གསུམ་སྤྲུལ་པས་བཀང་བ ལྟར།། སྤྲུལ་པ་ཁམས་གསུམ་འགེངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལས་ལ་བརྩོན་པ་མོ།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ།། འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལས་བྱས་ལྟར།། དམ ལས་མི་འདའ་བཀའ་ཉན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མཐུ་མོ་ཆེ།། ལས་ངན་ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་སྒྲོལ་མཛད་པ།། བཅོལ་ཅིང་རྦད་ན་ལས་སུ་ཕོ་ཉ་མཛད་པ་ལྟར།། གང་དུ་མངགས་པའི ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་རབ་ཏུ་འདུལ་མཛད་པ།། ནད་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་མ།། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་བྱེད་ལྟར།། གང་ལ་བྱ་བའི ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅིར་ཡང་སྣང།། འདུལ་ཐབས་དྲག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆས་འདྲ་ཡང།། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཉམས་པ་མེད།། དྲག་པོ་བྱམས་པའི་དངོས གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར།། ལ་ལར་ཞི་དང་ལ་ལར་ཁྲོ་བར་སྣང།། འདུལ་ཐབས་དྲག་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ་ལགས་ན།། ཉོན་མོངས་གནས་སུ་འདྲེན་པའི་དངོས་གྲུབ སྩོལ།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། འཁོར་བ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས།དབང་དམ་པ་བསྐུར་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཀུན་བཟང་ རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ལ་ལར་བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག། ལ་ལར་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ། ལ་ལར་སྦྱོང་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ།། ལ་ལར་གནོན་བྱེད་རི་རབ་གཟུགས།། ལ་ལར་གསོད་བྱེད་ཤན་པ་འདྲ།། ལ་ལར དགེ་སྦྱོང་དམ་པའི་མགོན།། ལ་ལར་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་གཟུགས།། ལ་ལར་འཇིགས་པ་བདུད་ཀྱི་ཆས།། ལ་ལར་སྲེག་བྱེད་མེ་ཡི་འོད།། མེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོས་ཀྱང།། སྟོང་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྲེག་པར་བྱེད།། འཁོར བའི་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་སྐེམ།། ཞིང་བཅུ་ལོག་ལྟ་སྲེག་པར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྲེག་པར་བྱ།། མེ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྲེག་པའི་སར།། གྲུ་གསུམ་སུམ་རིམ་གྲངས་སུ་བྱ།། ནག་དང་སེར་ལ་དམར་བའི་འོད།། རང་རང ཡིག་འབྲུ་བཀོད་ཀྱང་རུང།། དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་ལེགས་པར་བྱ།། རབ་ཏུ་རྫས་ཀྱི་དམ་པ་ནི།། དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྫས་དག་དང།། ཆན་དང་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་དང།། ནག་པོའི་འབྲུ་དང་ཉུང་ནག་དང།། དྲག་པོའི་ཤིང དང
Chinese
于行之事，魔不能侵扰。 愿获得镇压十字的权能！ 吽，对于已诛杀的十方刹土。 与所依分离，极赞为微细。 具有区分自身之物的权能。 愿获得区分十方刹土的权能！ 吽，分开后极度诛杀，成办意义。 诛杀执持我慢于自身者。 嗔恨自续堕入恶趣之处。 愿获得于大空性中诛杀的权能！ 吽，愚痴之肉的供养如须弥山。 贪欲之血的海洋吉里吉里。 嗔恨之骨的供养扎拉拉。 愿获得口中享用三毒的权能！ 吽，摄三界为己有，诛杀之身。 刹那间诛杀一切烦恼。 金刚橛是诛杀十方刹土之神。 愿获得于三界法界中诛杀的权能！ 金刚橛极度基拉亚。 诛杀十方刹土，班杂（梵文：Vajra，金刚）基拉亚。 于罗刹处诛杀，班杂（梵文：Vajra，金刚）基拉亚。 愿获得于烦恼法界中诛杀的权能！ 吽，轮回自续漂泊于恶趣法界。 为诛杀执着，刀剑之王。 空行母恶行法器于法界中诛杀。 愿获得摧毁之刀剑的殊胜权能！ 吽，猛烈刀剑之王于食子上。 我执极度增长而斩断。 具有方便与智慧的铜和铁。 愿获得斩断之宝剑的权能！ 吽，烦恼五毒六毒所覆盖。 腐烂朽坏，轮回从根枯竭。 对治之权能，从方便中如是显现。 愿获得诛杀烦恼执着的权能！ 吽，以大殊胜之火斩断执着。 五毒如兵器，五病威胁轮回。 此乃诸佛所极赞之加持。 愿获得斩断执着的权能！ 吽，三棱形的杵臼是母性的虚空。 觉性智慧是父性的金刚杵。 是方便与智慧无二的象征。 愿获得金刚杵锤的权能！ 吽，为了调伏三界一切恶毒。 关联之神，班杂（梵文：Vajra，金刚）基拉亚。 无论何者，令空性，夺取威力，班杂（梵文：Vajra，金刚）基拉亚。 愿获得使恶行者失去力量的权能！ 吽，为了将三界烦恼引入其处。 极度勾招，班杂（梵文：Vajra，金刚）
English
May the work of doing not be seized by demons. May I obtain the power of the suppressing cross! Hūṃ, for the ten realms that have become the realm of those who have been slain. It is highly praised as a subtle thing separated from its support. Possessing the power to distinguish one's own substance. May I obtain the power to distinguish the ten realms! Hūṃ, performing the meaning of thoroughly slaying after separating. Slaying those who hold pride in themselves. Anger, one's own continuum, falls into the state of evil destinies. May I obtain the power to slay into the great emptiness! Hūṃ, the offering of meat of ignorance is like Mount Meru. The ocean of blood of desire is kili kili. The offering of bones of hatred is khra la la. May I obtain the power to feast on the three poisons! Hūṃ, the body that subdues the three realms and slays. Slaying all afflictions in an instant. The vajra kīla is the deity that slays the ten realms. May I obtain the power to slay in the sphere of the three realms! Vajra kīla, extremely kīlaya. Slaying the ten realms, Vajra Kīlaya. Slaying in the place of the rākṣasas, Vajra Kīlaya. May I obtain the power to slay in the sphere of afflictions! Hūṃ, saṃsāra, one's own continuum, wanders in the sphere of evil destinies. For the sake of slaying grasping, the king of weapons. The ḍākinīs' evil-doing implements are slain in the sphere. May I obtain the supreme power of the destroying weapon! Hūṃ, on the torma of the fierce king of weapons. Cutting off by greatly increasing self-grasping. Copper and iron endowed with skillful means and wisdom. May I obtain the powers of the cutting sword! Hūṃ, the five or six poisons of afflictions make it dense. Rotting and decaying, saṃsāra dries up from the depths. Such appears from skillful means in the power of the antidote. May I obtain the power to slay the clinging to afflictions! Hūṃ, cutting off clinging with great and special blazing. The five poisons are like weapons, the five diseases threaten saṃsāra. That very thing is greatly praised as the blessing by the Victorious Ones. May I obtain the powers to cut off clinging! Hūṃ, the triangular hole is in the space of the mother's womb. This vajra of the father's awareness and wisdom. Is the symbol of the inseparability of skillful means and wisdom. May I obtain the powers of the vajra hammer! Hūṃ, for the sake of subduing all the evil of the three realms without exception. The related supreme deity, Vajra Kīlaya. Whatever it may be, making emptiness, stealing power, Vajra Kīlaya. May I obtain the power to be without the strength of evil-doers! Hūṃ, for the sake of leading the afflictions of the three realms to their place. Greatly summoning, Vajra
Chinese
扎吉拉雅。将烦恼引至十地之境者，愿获得烦恼恶毒之权。吽，为了不让烦恼随意放纵而束缚，极度束缚者金刚橛。束缚十地者金刚橛。愿获得束缚烦恼之权。吽，为了调伏恶毒者，大幻化者金刚橛。为了摧毁烦恼金刚橛。愿获得大幻化者之权。吽，以方便解脱恶毒者，是为怖畏之身。解脱烦恼者金刚橛。彻底斩断执着之事物者，愿获得大解脱之权。吽，为了摧毁有碍之事物，大摧毁母金刚橛。于张口之面，摧毁烦恼者。愿获得大摧毁者之权。殊胜成就，天中之天。于此大尸陀林之圣殿中，依于尸陀林之物而修持，祈请赐予显有慈爱之成就。智慧本尊乃虚空之自性，虽不执着于赐予与不赐予成就，然为了以方便调伏大恶毒者，祈请赐予以猛烈方式引导之成就。吽，从法性普贤王如来的加持中，生起调伏傲慢之慈悲加持。如魔王调伏鲁扎（梵文：Rudra，毁灭神）一般，祈请赐予调伏魔王傲慢之成就。吽，摧毁魔军后，见到法性之义，魔王鲁扎领悟法性之义后，如慈悲加持显现于魔一般，祈请赐予于烦恼界中解脱之成就。吽，为了眷属解脱所有恶毒，上方忿怒尊父母及眷属，如梵天及其眷属被彻底调伏一般，祈请赐予调伏世间傲慢之成就。吽，大游戏之上方殊胜之子，亦能彻底分离十地之力，如魔王鲁扎远离朋友一般，祈请赐予分离十地之力的成就。以化身彻底充满虚空界，以调伏之权，示现应以何法调伏何者。如胜者以化身充满三千世界一般，祈请赐予化身充满三界之成就。吽ཱུྂ，具光荣的教言倾听者努力的女性！ 调伏世间所有傲慢者， 如同做了掌控世间之事， དམ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 不违越事业，教言倾听者赐予成就。 ཧཱུྂ，以大威力掌控世间界， 救度所有十恶业之地， 如同被委托和诅咒就成为使者， 祈愿成就所有被派遣之事。 ཧཱུྂ，善于调伏四魔部众， 疾病之主，教言倾听者，言语静止者， 如同奴仆和使者成办诸事， 祈愿迅速成就所要做之事。 ཧཱུྂ，大乐的加持显现一切， 调伏之法猛烈，如同魔鬼的装束， 但慈悲菩提心从未减退， 祈请赐予猛烈慈悲之成就。 ཧཱུྂ，因慈悲怜悯众生， 有时显现寂静，有时显现愤怒， 以猛烈调伏之法调伏众生， 祈请赐予引导至烦恼之地的成就。 祈请赐予调伏魔鬼和罗刹之成就。 祈请赐予证悟胜义法性之成就。 祈请赐予前往佛地的成就。 祈请赐予清净轮回恶趣之成就。 宣说金刚橛大续中，授予殊胜灌顶和吉祥成就之第三十四品。 其后，薄伽梵进入猛烈火之等持， 显现一切普贤游戏。 有时是薄伽梵教法之主， 有时是怖畏金刚黑汝嘎， 有时是清净沐浴之水， 有时是镇压须弥山之形， 有时是杀戮屠夫之相， 有时是殊胜的苦行僧之主， 有时是食肉罗刹之形， 有时是恐怖魔鬼之装束， 有时是焚烧火焰之光。 火之国王忿怒者也， 焚烧三千世界的烦恼。 从根源上枯竭轮回的执着。 焚烧十地邪见。 因此应当极度焚烧。 火神大自在天焚烧之处， 做三个三角形的三层。 黑色和黄色以及红色的光芒。 也可以各自书写字。 猛烈的木头要做好。 最殊胜的物品是， 三种殊胜的物品和， 旃檀和蓝色花朵和， 黑色谷物和黑芥末和， 猛烈的木头和