Tibetan
་འགྱུར་བ་མེད།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་མཆོག། དང་པོར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས།། བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབྱུང།། ཐ་མར་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།། བདུད ཀྱི་དམག་དཔུང་རབ་ཏུ་འཇོམས།། ཟ་བྱེད་རྔམས་པས་རབ་ཏུ་ཟ།། ཧ་ཧ་ཧ་ཡི་གདངས་ཀྱིས་ཀྱང།། ཉོན་མོངས་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་གིས་སྒྲ་ཕྱུང་བས།། སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་དབང་དུ་སྡུད།། ཕཊ ཕཊ་ང་རོ་དྲག་པོ་ཡིས།། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། ཁྲོ་བོ་རྔམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་ཆས།། འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན་བདུད་ཆས་གསོལ།། གང་དུ་འདུལ་བ་བདུད་བཞིན དུ།། ཁྲོས་པའི་མདོག་ཏུ་རྣམ་པར་གནག། ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཀྱང།། སྟོད་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། སྔོ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ལ།། ཟ་བྱེད་རྔམ་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས དབྱེར་མེད་ལས།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རོལ་པའི་ཕྱག། རྩེ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག། གདུག་བྱེད་མེ་ཡིས་སྲེག་པའི་ཕྱག། ཁ་ཊྭཱྂ་དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཕྱག། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལས། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ རྩད་གཅོད་རྟགས།། སྨད་ནི་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན།། དུག་གསུམ་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཞབས།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་བཞུགས།། སེར་ནག་མེ་དཔུང་རྒྱས་པའི་རྟགས།། སྟོང་གསུམ་དབང་སྡུད་འཇིགས པ་ཡིས།། བདུད་དཔུང་དབང་སྡུད་འཇིགས་དང་བྲལ།། སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཐལ་བར་རློག། ཡ་མཚན་རྨད་དུ་ཆེ་བའི་ལྷ།། བསྐུལ་ནི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོས་བསྐུལ།། འབྱུང་ནི་བདུད་དང་སྲིན་མོ་འབྱུང།། ཟ་ནི་མི་ཤ གདངས་སུ་ཟ།། འཐུང་ནི་མི་ཁྲག་མངར་དུ་འཐུང།། ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ནི།། དམར་པོ་སྐུ་མདོག་དབང་དུ་སྡུད།། ཞལ་གཅིག ཕྱག་གཉིས་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ།། སྟོད་ནི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལ།། གདངས་པའི་ཞལ་གཅིག་གདུག་པ་གསོལ།། མཆེ་བ་གཙིགས་བསྣོལ་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ།། གདུག་པ་རྩད་གཅོད་སྤྱན་མིག་གསུམ།། དབྱིངས་སུ སྡུད་པའི་ཤངས་དང་ལྡན།། གདུག་པ་འཇོམས་པའི་སྙན་དང་ལྡན།། རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་པ་འཇོམས།། སྤུ་རིས་ངན་སོང་གནས་ནས་འདྲེན།། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡིས།། གདུག་བྱེད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ འཇོམས།། སྨད་ནི་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན།། དབང་དང་དྲག་པོའི་ཆ་བཟུང་ནས།། དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད།། དྲག་པོས་ངན་སོང་གདར་ཤ་གཅོད།། དབང་དང་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་སྒྲོལ།། ལེ བརྒན་དམར་པོའི་མདོག་འདྲ་བས།ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང།། འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས།། སྟོང་གསུམ་མངའ་མཛད་ལྷ་ཡི་ལྷ།། གདུག་པ་སྒྲོལ་བ་དྲག་པོའི་ཞལ།། དབང་དུ་སྡུད་པ་ དམར་པོའི་སྐུ།། འཁོར་བ་གདར་གཅོད་ཕུར་པའི་ཕྱག། འཇིགས་བྱེད་སྤ་བཀོང་དུར་ཁྲོད་ཆས།། ཟུར་གསུམ་དབལ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཞབས།། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་མཎྜལ་ནས།། གདུག་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང ནས།། རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ།། འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། འཁོར་རྣམས་སྡུས་ཤིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། རོལ་པ ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གདུག་བྱེད་སྲིན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མ་མོ་མངའ མཛད་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ན་བཞུགས།། ལྗང་ནག་མེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་ཕྱིན།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཅིག་བཏབ་པས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད ཀྱང།། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ཆར་ལྟར་ཕོབ།། ཞིང་བཅུ་འཁོར་བ་གཏན་ནས་སྐོམས།། ཁྲོས་པའི་ལྷ་མཆོག་དུས་ལ་བབ།། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕུར་པ་ཐོབ།། སྐུ་མཆོག་རབ་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ།། སྒྲོལ་བའི་ལས་ཉིད་གྲུབ་པར མཛོད།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བ་དང། དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁའ་འགྲོ་མ་རབ་ཏུ་མཆོད་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་པ་ཡང།། གླིང་གསུམ་པ་ཡི་བྷན་དྷ་རུ།། སྙིང་དང་དངས་མ་འབྲས་བུ་དང།། མི་དབང་འབྲས་བུའི་ཤ་དག་དང།། གཞོབ་མགོ་སྣ་སྐམ་ལྟོ་སེར་ དང།། ཆུ་ལུག་སྨུག་ནག་གང་ཡང་རུང།། དམ་རྫས་ཚང་བའི་གཏོར་མ་དང།། སྨན་དང་རཀྟ་བཅས་པ་ལ།། དང་པོ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ལས།། དཔལ་ཡི་སྐུ་བསྐྱེད་བསྲུང་བ་བྱ།། བྱིན་རླབས་གཞུང་དུ་དེ བཞིན་བྱ།། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ།། སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་གདོན།། མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད།། སྤྱན་དྲང་རང་རང་སྔགས་རྣམས་ལ།། སྤྱན་དྲང སྔགས་ཉིད་བཏགས་པ་དང།། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར།། བསྟིམ་མམ་དེ་བཞིན་མཆོད་ཀྱང་རུང།། བསྟིམ་པ་ཧཱུྂ་གིས་གཉིས་སུ་མེད།། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་ཏེ།། གང་ཡིན་རྩ་བའི་སྔགས་ཉིད ལ།། བཏགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དབུལ།། རྣམ་གསུམ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབུལ།། མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང།། གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་རིམ་པ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གར་ལས་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་འཕྱར་དང དུང་དམར་འཐུང།། སྙིང་གར་གར་དུ་བསྐོར་བར་བྱ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ།། གཟུགས་བརྙན་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་དང།། སྙིང་པོ་བར་མ་ཆད་པ་བྱ།། བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྐུལ།། དུས་དྲུག་མཆོད་པ ཡང་དག་བྱ།། བྱ་བའི་རིམ་པ་གོང་བཞིན་ནོ།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་བྱ།། ཐ་མ་འཁོར་གྱི་བློན་མོ་མཆོད།། ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་མཆོད།། ཡང་དེ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་ལ་དབུལ།། ཡང་ན་ལང་ཀའི་ཚོགས ལ་དབུལ།། ཡང་ན་དམར་མོ་ཉིད་ལ་དབུལ།། ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་དབུལ།། གང་དབུལ་ཐོབ་པའི་ལས་ཉིད་བྱ།། ཟིན་ནས་དཔའ་བོ་ཉིད་ལ་བསྡུ།། ངལ་མེད་ཡུན་དུ་བཟླས་པ་བྱ།། དངོས་པོའི་རྫས་ཡང་སྒྱུ་མ སྟེ།། ལྷ་ཡང་དེ་བཞིན་དངོས་དང་བྲལ།། མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན།། སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཡས་ལྟར།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན།། དང་པོ་གང་ནས་མ་བྱུང་བས།། ཐ་མ་གར་ཡང་འགྲོ བ་མེད།། སྣང་སྲིད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ལ།། ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད།། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ།། སྤང་ཞིང་བླང་བ་གང་ཡང་མེད།། ཐམས་ཅད་དམ་རྫས་རྣམ་ལྔ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང བཞིན་ཏེ།། ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ལྔ་རུ་སྨིན།། སྨན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།། ལྷ་ཡང་དངོས་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ།། རྫས་ཀྱང་དངོས་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ།། བེམ་པོ་རིལ་པོ་ཐོ་ཡོར་དང།། རང་རྒྱུད་འཛིན་པ་གཏིང་ནས གྲོལ།། དངོས་པོར་བཟུང་དུ་ག་ལ་ཡོད།། འགྲོ་བ་ཞེན་པ་བྲལ་བ་དང།། ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་སྦྱང་བ་དང།། དྲང་བའི་དོན་དུ་བཟུང་བར་ཟད།། རྒྱལ་བ་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་ཞིང།། སྒྲིབ་དང་བསེར་བ་གང་ཡང མེད།། དེ་ཕྱིར་མཆོད་པ་ངེས་དོན་མེད།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་སེམས་ལ།། ལྷ་ལ་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ།། ཟག་པར་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བཞིན།། འཛིན་མེད་དམིགས་པ་ང་བདག་མེད།། ལེན་བྱེད འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཤིང།། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མི་དམིགས་ན།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོགས་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་མ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་
Chinese
不变异。大成就事业之最胜。首先法性空性之界，中间慈悲加持生，最后恶毒以方便调伏。魔之军队彻底摧毁，食者以凶猛而吞食。哈哈哈哈之音声，亦能压伏烦恼恶毒。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以发声，三有恶毒摄为己有。啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）以猛烈之语，度脱具恶毒者。忿怒威猛智慧身，大尊神魔之装束，为调伏故披魔装。于何处调伏如魔，显现忿怒之黑色。以慈悲极度忿怒故，上部乃三面六臂者，青黑色极度可怖，食者张开凶猛之口。界与智慧无别中，金刚九尖嬉戏之手，五尖五智慧之手，以火焚烧恶毒者之手，卡杖嘎断除三毒之手。界与智慧二无别，三界恶毒断根之象征。下部乃三棱具焰，于三毒之处度脱之足。安住于火焰炽燃之中，黄黑色火焰增长之象征。以三千世界摄为己有之怖畏，魔军摄为己有离怖畏。三有亦扬为灰烬，稀有奇妙之神。祈请乃以大加持祈请，生起乃魔与罗刹生起。食乃人肉，吞噬而食，饮乃人血，甜蜜而饮。心誓亲近从界中祈请，赐予基拉雅之成就。吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）猛烈度脱之大神，红色身色摄为己有。一面二臂度脱三有，上部乃一面二臂，张开一面享用恶毒。獠牙交错度脱三有，断除恶毒三眼具，具有摄集于界之鼻，具有摧毁恶毒之耳。发髻绀黑摧毁有，毛发从恶趣之处牵引。二臂以金刚橛，摧毁作恶魔之王。下部乃三棱具焰，执持权与猛之相，以权摄三界为己有，以猛断恶趣命根。以权与猛极度
English
Unchanging. The supreme of great accomplishment activities. First, the realm of emptiness of Dharma-nature, in the middle, compassion and blessings arise, and finally, evil is subdued by means. The army of demons is completely destroyed, and the eater devours with ferocity. Even with the sound of Haha Haha, it subdues the afflictions and evil. By uttering the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the evil of the three realms is brought under control. By the fierce sound of Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: 啪) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: 啪), those with evil are liberated. Wrathful and fierce, the embodiment of wisdom, the great supreme deity, the attire of demons, wears the attire of demons for the sake of subduing. Wherever it subdues like a demon, it appears in an angry black color. Because of the extreme anger of compassion, the upper part is three faces and six arms, blue-black and extremely terrifying, with the eater opening a fierce mouth. From the inseparability of realm and wisdom, hands playing with the nine-pointed vajra, the five-pointed hands of the five wisdoms, the hand that burns evil with fire, the hand that cuts off the three poisons with the khatvanga. From the inseparability of realm and wisdom, the symbol of cutting off the root of evil in the three realms. The lower part is three-edged and has flames, the feet that liberate in the place of the three poisons. Residing in the midst of blazing flames, a symbol of the growth of yellow-black flames. By the fear of subduing the three thousand worlds, the demon army is subdued and free from fear. Even the three existences are scattered as ashes, a wondrous and amazing deity. The invocation is invoked with great blessings, the arising is the arising of demons and rakshasas. Eating is human flesh, devouring and eating, drinking is human blood, drinking sweetly. The heart vow is urged from the realm, grant the accomplishment of Kilaya. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the fierce and liberating supreme deity, the red body color brings under control. One face, two arms, liberates the three existences, the upper part is one face and two arms, one open face enjoys evil. Fangs crossed, liberating the three existences, cutting off evil, with three eyes, possessing a nose that gathers into the realm, possessing ears that destroy evil. The dark black hair destroys existence, the hair draws from the place of evil destinies. The two hands with the vajra phurba, destroy the king of evil-doing demons. The lower part is three-edged and has flames, holding the aspect of power and fierceness, with power subduing the three realms, with fierceness cutting off the lifeblood of evil destinies. With power and fierceness extremely
Chinese
度母啊！如红花般的颜色，能摄服三界，是断除贪欲的象征。统领三千世界的天神之神啊！降伏恶毒的忿怒之面，摄服的红色之身，斩断轮回的金刚橛之手，怖畏的姿势，尸陀林装束，三棱尖锐的忿怒之足，从三角埃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的坛城中，在恶毒交错的座垫上。金刚猛厉橛啊！救度轮回吧，金刚橛啊！摧毁魔军吧，金刚橛啊！聚集眷属吧，金刚橛啊！救度十方刹土吧，金刚橛啊！救度轮回吧，金刚橛啊！向嬉戏大乐之身顶礼赞叹！向大智慧之身顶礼赞叹！向降伏恶毒罗刹之身顶礼赞叹！向大摧毁者之身顶礼赞叹！向统领母曜的大神您顶礼赞叹！安住于火焰燃烧的坛城之中，绿黑色火焰的事业到达边际。安立一个金刚橛，三世一切善逝，降下如雨般的大加持，彻底平息十方刹土的轮回。忿怒本尊降临之时，于心间获得金刚橛，至尊之身猛厉橛啊！请成办救度之事业。出自《宣说金刚橛大续》，摄集傲慢者之文字，赞颂忿怒本尊之品，第三十二品完毕。 此后，薄伽梵进入了极度供养空行母的等持，也是供养三种空行母。于三洲之班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，心和精华、果实，以及人王果的肉，还有肝脏、头、鼻子、干肉、黄色的肚子，水、绵羊、紫黑色都可以。具备誓言物的朵玛，以及药物和血。首先从无实有的空性中，生起吉祥之身并守护，加持也如仪轨般进行。从大等持的加持中，生起大勇士之身，降下百千精华，以咒语生起三种空行母，迎请各自的咒语，加上迎请咒语本身，于前方的虚空中降临。可以融入或如是供养，融入则以吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字无二无别，三种形象
English
O Ḍākinī! Like the color of red flowers, able to subdue the three realms, a symbol of cutting off desire from its roots. Lord of the gods of the three thousand worlds! The wrathful face that subdues evil, the red body that subdues, the vajra kīla hand that cuts off samsara, the terrifying posture, the charnel ground attire, the three-edged sharp wrathful feet, from the triangular E (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) mandala, on the seat of intertwined evils. Vajra fierce kīla! Liberate samsara, kīla! Destroy the demon army, kīla! Gather the retinue, kīla! Liberate the ten directions, kīla! Liberate samsara, kīla! I prostrate and praise the body of great bliss! I prostrate and praise the body of great wisdom! I prostrate and praise the body that subdues evil rakshasas! I prostrate and praise the body of the great destroyer! I prostrate and praise you, the great goddess who rules the mothers! Residing in the center of the burning flames, the green-black fire activity reaches its limit. By establishing one vajra kīla, all the Sugatas of the three times, bestow great blessings like rain, completely pacifying the samsara of the ten directions. When the wrathful deity arrives, obtain the kīla in the heart, supreme body fierce kīla! Please accomplish the work of liberation. From the "Great Tantra of Explaining the Vajra Kīla," the chapter on collecting the letters of the arrogant and praising the wrathful deity, the thirty-second chapter is completed. Then, the Bhagavan entered the samadhi of greatly offering the Ḍākinīs, which is also the offering of the three kinds of Ḍākinīs. In the bhandha (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) of the three continents, the heart and essence, fruits, and the flesh of the human king fruit, as well as the liver, head, nose, dried meat, yellow belly, water, sheep, purplish-black, whatever it may be. The torma with complete samaya substances, and medicine and rakta. First, from the emptiness of non-existence, generate and protect the glorious body. The blessing is also performed according to the ritual. From the blessing of the great samadhi, generate the body of the great hero, descending hundreds and thousands of essences, generate the three kinds of Ḍākinīs with mantras, invite each of their mantras, adding the invitation mantra itself, descending in the sky in front. It can be dissolved or offered as such, dissolving is non-dual with the syllable Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning), the three forms