Tibetan
དག་ཉིད།། རྣམ་བཞིའི་འབྲས་བུ་རིམ་པར་འཇུག། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ པར་རྟོག།ཕུང་པོ་ཧེ་རུ་རྣམ་ལྔ་རུ།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རྣམ་ཤེས་བཛྲ་ཀཽ་རཱི་མ།། ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་སེང་ཧ་བརྒྱད།། ལོག་རྟོག་སྒོ་མ་རྟ་གདོང་མ།། ཡིད་ནི་འཇུག་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མ།། རང་བཞིན་ལྷ་ དང་རིམ་པ་དང།། མཆོད་པ་དང་ནི་བསྙེན་བསྟོད་མཆོད།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས།། གྲངས་དང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང།། རིམ་པ་བཞི་ལ་སྐབས་དང་སྦྱོར།། གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་དག་ཉིད།། དེ་ཉིད གྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ལ།། གང་གིས་རྟོགས་ནས་རིམ་པར་འཇུག། དེ་མ་རྟོགས་པར་སྒྲིབ་པ་གསུམ།། བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་མི་འགྱུར།། རྟོགས་ན་ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡིན།། དེ་ཐོས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ།། ཆེ ཆུང་གཉིས་མེད་ཡང་དག་བྲལ།། ས་རྣམས་རབ་ཏུ་མནན་པའོ།། ལམ་རྣམས་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བའོ།། རིམ་པ་གནས་སུ་འབྱོར་བའོ།། དགྲ་རྣམས་ཚད་གཅད་འཇོམས་པའོ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། སྣང སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། རིམ་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་གནས།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་གསལ།། རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སྟེང་དུ།། དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན པོ་འདུལ་བའི་ལྷ།། ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ།། དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་སྐུ།། ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ།། གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བདུད་དཔུང འཇོམས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡིན།། ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་དབང་བསྐུར་བས།། སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས།། དེ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་འདུལ་བའི་ལྷ།། གདུག པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཚོགས།། ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།། རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་གདུལ་བ་ཡི།། ཁམས་གསུམ་བདག་པོར དབང་བསྐུར་ཏེ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབ་ཡིན།། དབྱིངས་ནས་བཞེངས་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད།། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད།། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཞི་དང ཁྲོ་ཡང་དེ་བཞིན་འབྱུང།། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དབང་ཡང་འབྱུང།། གང་བསྒྲུབ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱུང།། སྤྱན་དྲངས་རིམ་པ་མ་ལུས་ཀུན།། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་གསུངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཁྱད་པར མེད།། དེ་བཞིན་རིམ་པ་བསམ་ལས་འདས།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ལྷ་བསྒོམས་ཀྱང།། ཐམས་ཅད་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་འདུལ་པའི་ལྷ།། ཡང་དག་མིན་ཕྱིར་གདུལ་བྱར་གྲགས།། སེམས ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ།། དངོས་པོ་བཞི་ལ་འབྱོལ་ཉོག་སྤྱོད།། ངེས་པར་གདེང་དུ་མ་ཕྱིན་པར།། འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གདུག་པ་ཅན།། ང་རོ་འདོན་ཅིང་ཆེ་བས་བསྒྱིངས།། འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་དམག དཔུང་འཇོམས།། ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་གཟུང་ལས་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཀུན་བཟང་ནམ་མཁའི་ལྟ་བ་མེད།། རང་ལ་རང་གི་རྣམ་སྨིན་ཚང།། གྲང་དང་བཀྲེས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། རྣམ་སྨིན་ཟད པར་མ་གྱུར་པས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབ་འབྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ།། འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ པོ།། འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་སྡུད་པར་འབྱུང།། གཞི་ཉིད་རང་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཐེག་པ་འབྱུང།། སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར།། ཐེག་པ་ཡང་དག་དེ་རུ་བསྟན།། ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ ནི།། མཐར་ཕྱིན་ས་ཐོབ་ཐེག་པ་མིན།། ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་དག་མིན།། སྐབས་ཀྱི་ས་ལ་དེ་བཞིན་གནས།། ཉོན་མོངས་སྦྱོང་ཞིང་རིམ་པར་གནས།། ཤེས་བྱ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གནས།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ ཤེས་པར།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྣམ་སེམས་ཀྱིས།། ཤེས་བྱས་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་མིན།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གང་འཛིན་པ།། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་བལྟས་པ་ཡིས།། ཕྱོགས་མེད་དོན་ཉིད་རྟོགས་མི འགྱུར།། ཞེན་པ་མེད་པར་གྲོལ་མི་འགྱུར།། སྟོང་པ་རིག་པ་རང་བྱུང་ལ།། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རང་བལྟས་པས།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་དོན་མི་འབྱུང།། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད།། སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་གཞི མེད།། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་སྣང་གཞི་མེད།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྟོག་པ་ཡང་མེད་སྣང་གཞི་མེད།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ།། སྣང་བ་མེད་པའི་སྣང་གཞི མེད།། དག་པ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ལ།། མ་དག་པ་ཡི་སྣང་གཞི་མེད།། བདེན་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་གཞི་ལ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྣང་གཞི་མེད།། ཡོད་མེད་བདེན་པར་ལ་དོར་ལ།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་སྣང་གཞི མེད།། ལྷ་སྒོམ་ཕྱོགས་སུ་བྲལ་བ་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་གཞི་མེད།། མ་རིག་པ་ཡི་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ།། ཆོས་ཉིད་ངོས་བཟུང་སྣང་གཞི་མེད།། རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ལ།། ཆོས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་སྣང གཞི་མེད།། ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པའི་ཐེག་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྣང་དང་སྟོང་པ
Chinese
清净性。四种果位次第进入。再三地进行辨别。五蕴即是五部嘿汝迦。五大和五种智慧。五种识为金刚童女（བཛྲ་ཀཽ་རཱི་མ།，वज्रकौरिमा，vajrakorima，金刚童女）。八境和八位药叉女、狮面空行母。颠倒分别的门母和马头明王。意是进入的自在母。自性本尊和次第，供养以及近赞供养。所有事业全部圆满。达到数量和程度，四种次第与时机结合。数量的次第是真实的。真实即是成就身语意。通过什么来证悟而次第进入？如果不能证悟，三种障碍，就不会完全脱离。如果证悟，就是报身的加持。听到它，就脱离三种障碍。大小二者不成立，完全脱离。诸地完全被镇压。诸道运送到尽头。次第到达处所。诸敌被衡量而摧毁。从大空性的法性中，显现和空性二者无别，一切显现都是圆满的。次第产生并安住。内外无别，普遍明亮。通过次第本身，在座垫之上，调伏傲慢的护方大神。父、母、子以及眷属们，明亮而无分别的本尊身。调伏傲慢的大神身。不是从其他地方，而是从自身心中化现。至高无上的国王摧毁魔军。是善逝的加持。一切汇集后进行灌顶，圣子是本尊的身。显现而自性无有的法界。其眷属是调伏的本尊。凶猛的怒尊和怒母众。再次化现不可思议。为了调伏凶恶者们。安住在自性清净的法界中。调伏世间傲慢者，被授权为三界之主。是普贤王如来的加持。从法界中升起却没有动摇。摄集显有傲慢于掌控之中。所调伏的化现不可思议。对一切众生示现各种形象。寂静和忿怒也同样产生。广大兴盛的权势也产生。所成就的都将如实显现。迎请的次第全部，为了正直的意义而真实宣说。与菩提心没有差别。同样，次第超出了思维。无法言说，即使观修本尊，一切都是智慧菩提。ུབ་སེམས། 事业忿怒调伏之神，因非真故名调伏，于诸有情极损害，于四事物行杂乱，未至决定胜位前，乃是调伏世间之毒者，出高声且为大所慑伏，聚集眷属摧灭军众，智慧自续生起所出，未悟金刚萨埵之义，无普贤虚空之见，自于自身圆满异熟，寒冷饥饿亦如是，异熟未尽灭故，大悲加持乃生，由菩提心之自性，导师亦能善调伏，眷属之金刚萨埵，乃是摄集一切法者，以有关联故而能摄集，地基即非异于自者，言说不能穷尽生起乘，为于无生义而欢喜故，正等乘即于彼示现，安住于地与道者，非是究竟地得乘，五道究竟亦非真，于位之地如是安住，清净烦恼次第安住，安住于所知即是安住，于知是佛陀，以佛陀广大之胜心，以所知而解脱非是彼，于空性之中所执持者，以观待执持于方分，不能证悟无方分之义，无有执着不能解脱，于空性觉性自生中，以二取自观待故，无有基根之义不生，于空性中无有生，生之诸法无有显现基，于一无所有之法性中，于显现一切之显现基无，于明而无念法性中，亦无念头显现基无，于显现而无自性者，无有不显现之显现基，于清净法性之见中，无有不清净之显现基，于三谛之显现基中，无有所有一切之显现基，于有无真实而弃舍中，无有自性显现之显现基，于天瑜伽离方分中，无有二取之显现基，于无明次第生起中，无有法性确定之显现基，于常断二见观待中，法性无言说显现基无，乃是观待方分之乘，于金刚橛之法性中，显现与空性
English
Purity itself. The four fruits enter in sequence. Repeatedly, discern thoroughly. The five aggregates are the five Herukas. The five elements and the five wisdoms. The five consciousnesses are Vajrakorima (བཛྲ་ཀཽ་རཱི་མ།，वज्रकौरिमा，vajrakorima，Diamond Maiden). The eight realms and the eight Yaksha women, and the lion-faced dakini. The deluded thoughts are the doormat and the horse-headed one. The mind is the empowering mistress who enters. The nature deities and the sequence, offerings, praises, and worship. All actions are completely fulfilled. Reaching number and measure, the four sequences are combined with the occasion. The sequence of numbers is truly accurate. That itself is the accomplishment of body, speech, and mind. Through what understanding does one enter sequentially? Without understanding that, the three obscurations will not be completely separated. If understood, it is the blessing of the Sambhogakaya. Hearing it, one is separated from the three obscurations. Great and small are non-existent, truly separated. The grounds are thoroughly suppressed. The paths are brought to the end. The sequence arrives at the place. The enemies are measured and destroyed. From the nature of the great emptiness, appearance and emptiness are inseparable, all appearances are complete. Arising sequentially and abiding distinctly. Without inner or outer, universally clear. Through the sequence itself, on the seat, deities who subdue the arrogant great protectors of the directions. Father, mother, son, and retinue, clear and non-conceptual deity bodies. Great deity bodies that subdue arrogance. Not from elsewhere, but emanated from one's own mind. The supreme king destroys the armies of demons. It is the blessing of the Sugata. When all are gathered and empowered, the holy son is the deity body. The realm of appearance without inherent existence. Its retinue is the deity that subdues. Fierce wrathful deities and wrathful goddesses. Again, emanations beyond comprehension. For the sake of subduing the wicked ones. Abiding in the realm of pure nature. Subduing the arrogance of the world, empowered as the lord of the three realms. It is the blessing of Samantabhadra. Rising from the realm, yet unmoving. Gathering the arrogance of existence and appearance under control. The emanations that subdue are inconceivable. Showing all beings in various forms. Peace and wrath also arise in the same way. Great expansive power also arises. Whatever is accomplished will manifest as it is. The entire sequence of invocation, truly spoken for the sake of honesty. There is no difference from bodhicitta. Likewise, the sequence is beyond thought. Beyond words, even if one meditates on the deity, all is wisdom and enlightenment.
English
Ubhasem! The wrathful deity who subdues karma, Known as the one to be tamed because he is not truly real. He harms all sentient beings, Engages in confusion with the four elements. Before reaching the definite confidence, He is a poisonous one who tames the world. He utters loud noises and is overwhelmed by greatness, Gathers retinues and destroys armies. Wisdom arises from grasping one's own lineage. He does not understand the meaning of Vajrasattva, He has no view of Samantabhadra's sky. He has the complete ripening of himself in himself. Cold and hunger are the same, Because the ripening has not been exhausted, The blessings of great compassion arise. From the nature of the mind of enlightenment, Even the teacher himself is completely subdued. The Vajrasattva of the retinue, Is the one who gathers all phenomena. Gathering arises because there is a connection. The basis itself is not different from oneself, The vehicle that cannot be exhausted by words arises. In order to rejoice in the meaning of unborn, The true vehicle is shown there. Abiding on the ground and the path, Is not the vehicle of attaining the ultimate ground. The five paths are not truly ultimate. It abides in the ground of the occasion in the same way. Purifying afflictions and abiding in sequence, Abiding in grasping as the knowable itself is abiding. Knowing that it is the Buddha himself, With the great mind of the great Buddha, Liberation by the knowable is not that. Whatever is grasped in emptiness, By looking at grasping in a direction, The meaning of non-direction will not be realized. Without attachment, there will be no liberation. In the self-arisen emptiness awareness, By self-viewing with duality, The meaning of having no basis will not arise. There is no birth in emptiness. All phenomena of birth have no basis of appearance. In the nature of phenomena where there is nothing at all, There is no basis of appearance for appearing as anything. In the clear and non-conceptual nature of phenomena, There is also no concept, no basis of appearance. In that which appears but has no nature, There is no basis of appearance for not appearing. In the view of pure Dharma nature, There is no basis of appearance for impurity. In the basis of appearance of the three truths, There is no basis of appearance for all of everything. In abandoning existence and non-existence as truth, There is no basis of appearance for the appearance of nature. In separating from the direction of deity meditation, There is no basis of appearance for non-duality. In the sequential arising of ignorance, There is no basis of appearance for identifying Dharma nature. In viewing permanence and annihilation as two, The Dharma nature is inexpressible, there is no basis of appearance. It is a vehicle that looks to a direction. In the Dharma nature of Vajrakila, Appearance and emptiness