Tibetan
གཅོད།། འཛིན་པ་རང་རྒྱུད་རྩ་བ་འབྱིན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་བ་ལས།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨད་སླད་དུ།། གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཕབ་པས་ངེས་པར འཛིན་པ་མེད།། ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། ཕྱོགས་སུ་གཟུང་དུ་ག་ལ་ཡོད།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ས་ལམ་ལ།། རིམ་པས་བགྲོད་དུ་ག་ལ་ཡོད།། རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ།། ཐོབ་པར སེམས་པ་ག་ལ་ཡོད།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ་ལྟར་བྱུང།། རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཉིད་པས།། རྒྱུ་ལས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་མེད།། རྒྱུ་དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྣང།། ཐམས ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་ནི།། སྤྱི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ངེས་བཟུང་བྲལ།། རང་ཉིད་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད།། འཛིན་པས་མ་བཟུང་ངེས་བཟུང་བྲལ།། འཁོར་འདས་མ་ངེས་ཞེན་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར།། སྟོན པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟིགས།། འཁོར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད།། གཙོ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང།། སྐུ་གསུང་འདུལ་བའི་དོན་བསྟན་པས།། གང་ལ་གང འདུལ་དེ་བཞིན་བསྟན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན།། ས་དང་ལམ་ལྔར་བགྲོད་པ་ཡང།། རྩོལ་བའི་རིམ་པ་དུ་མ་འབྱུང།། ཐ་དད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན།། ཐོབ་པར འདོད་པའི་རེ་དོགས་ཅན།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་དོན།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། འདུལ་བ་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་དང།། ཞི་དང་ཁྲོ་ཡང་རྣམ་པར་འབྱུང།། རྒྱུད་དང་ལུང་དང་མན་ངག་དང།། བསྟན པ་རྒྱས་དང་ཞི་བ་དང།། འདུལ་བའི་ལྷ་དང་རྒྱན་དང་བཅས།། རྫས་དང་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བསྟན།། བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ་ལྔ་གསུམ་དང།། མང་ཞིང་ཚང་སྟེ་རྣམ་པར་འཁྲུགས།། གསལ་དག་ངེས་པའི་དྲི་མ མེད།། གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཚད་མ་གསུམ་ནི་མན་ངག་ཡིན།། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་མེད།། གྲངས་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་དང།། འདུལ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་ལས་འདས།། རིགས་ལྔ་བདེ གཤེགས་རྒྱལ་བ་ལྔ།། འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང།། ཁྲོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང།། གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན།། གཅིག་དང་དུ་མས་ཀུན་ལ ཚང།། དམ་རྫས་ལྔ་ནི་མངོན་དུ་སྤྱོད།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང།། ཚམ་རྔམས་སྟངས་སྟབས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲུལ་པ་དང།། སྟོང་གསུམ་བཀང་དང་རི་རབ་ཙམ།། ཉུངས་འབྲུའི་གྲངས་ཙམ རྣམ་པར་འཕྲོ།། ངེས་པ་ཡང་དག་བཤད་པར་བསྟན།། དགོངས་པ་བྱིན་རླབས་ཀུན་ལ་སྣང།། ཉི་མའི་འོད་འདྲ་སྙོམས་པར་གསལ།། མུན་པ་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ།། དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སྒྲོལ་བདག་ཡིན།། དུག ལྔ་རྩད་གཅོད་གཉེན་གཅིག་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་བྲལ་ཡང།། འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་ས་ལམ་འགྲཽད།། རེ་བའི་དབང་གིས་དོགས་དང་བཅས།། དོགས་པའི དབང་གིས་གཉིས་སུ་སྣང།། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང།། ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།། ཐུགས་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད།། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་འདྲ།། ཡོན་ཏན་གཏེར་ཉིད་ཟད པ་མེད།། ཟད་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ།། གསུང་མཆོག་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཏེ།། དཔེར་ནི་བྲག་ཆའི་རང་བཞིན་འདྲ།། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད།། དཔེར་ན གར་མཁན་ཉིད་དང་འདྲ།། སྐུ་མཆོག་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རི་རབ་རྡུལ་དང་ཐིགས་པ་དང།། སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གཞལ་བ དང།། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང།། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འབྱུང་བ་དང།། འཁོར་བ་རྒྱུ་དྲུག་ཁ་འཁོར་དང།། རི་རབ་ཚོག་པོར་འཕེན་པ་དང།། རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམས་པ་དང།། ཐམས་ཅད་རང བྱུང་སྟོབས་ལས་བྱུང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པས།། ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས།། དེ་ཉིད་གཞི་བྱས་ཀུན་གཞི་བྱུང།། དགེ་དང་མི་དགེའི་བག་ཆགས་ཀུན།། མེ་ལོང གཡའ་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང།། རིག་པས་བསམ་པས་འཁོར་བར་གྲུབ།། བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཐད་ཙམ་མེད།། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་འདྲ།། ཐར་པའི་དུས་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།། རང་ཉིད་རང་གིས་སྡུག བསྔལ་ལས།། འབྲས་བུ་མི་མཐུན་སོ་སོར་སྨིན།། རྟོགས་པས་དགེ་བ་བསོད་ནམས་ལས།། བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིས།། མཐའ་ཐུག་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ།། གནས་སྐབས་བདེ་བའི་ས་ལམ་འབྱུང།། དེས ན་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀྱི་གཞི།། གཉིས་འཛིན་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་བས།། མ་རིག་རང་བྱུང་ཐ་དད་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་དངས།། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས ཡིན།། ལྷན་གཅིག་མ་རིག་རང་བྱུང་སྟེ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བསག་གཞི་མེད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ།། ཀུན་རྟགས་མ་རིགས་གཞི་མེད་པས།། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བརྟག་ཏུ་མེད།། མ་བརྟགས དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ
Chinese
断！执着的自续连根拔起。从普贤的游舞中，生出一切善逝。为了降伏一切有情，在决定的智慧上，降伏故，必定没有执着。在离戏的智慧上，哪里会有偏袒？在不可行走的道地上，哪里会有次第行走？在没有希冀的果上，哪里会有获得的念头？果远离希冀二者，因果二无就这样产生。因即是果的最胜，故没有舍弃因的果。因即是果显现。一切智智是，总相法性离定执，自己哪里会有执着？不为执着所执，离定执。轮回涅槃不定，没有贪恋。因此，示现者看见一切智智。轮回也并非与此相异。主眷二无，一切智。因和道与果，身语调伏之义宣说故，当调伏谁，就如是示现。普贤是一切之基，是一切万有的生处。在五地道上行走也，生起勤作的众多次第。具有各异的殊胜果，具有想要获得的希冀。因和果身语义，一切无余，一个也没有。调伏、律仪、誓言和，寂静和忿怒也各自分别生起。续和教与口诀和，教法兴盛和平息和，具有调伏本尊和庄严，物质和行为显现示现。八和十三五三和，众多圆满而纷乱。清净明晰没有定垢，具有三者没有怀疑。三量是口诀，不会趋入断边。无量言语不能穷尽，为了调伏之义，超越言说。五部如来五胜者，生起不可思议的眷属众。忿怒本尊从菩提心生起，无有二致而生起。尸林庄严种种庄严，一个和多个都圆满。五种誓言物显现受用， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）发出声音，威慑姿态遍布十方。忿怒本尊忿怒母和化身，充满三千世界和须弥山，芥子般
English
Cut! Uproot the self-clinging continuum. From the play of Samantabhadra, all Sugatas arise. In order to subdue all sentient beings, on the definitive wisdom, by subduing, there is definitely no clinging. On the wisdom free from fixation, where would there be partiality? On the pathless ground, where would there be gradual progression? On the fruit without hope or fear, where would there be the thought of attainment? The fruit is free from both hope and fear, thus the two-in-one of cause and effect arises. Since the cause itself is the supreme of the fruit, there is no fruit abandoned from the cause. The fruit appears in the cause itself. The omniscient wisdom is, the general nature, the dharma nature, free from fixed clinging, where would there be self-clinging? Not grasped by clinging, free from fixed clinging. Samsara and nirvana are uncertain, there is no attachment. Therefore, the demonstrator sees the omniscient. Samsara is also not different from this. The lord and retinue are two-in-one, omniscient. Cause and path and fruit, by showing the meaning of body, speech, and taming, whoever is to be tamed, is shown as such. Samantabhadra is the basis of all, the source of all things. Also, walking on the five grounds and paths, many stages of effort arise. Having different and special fruits, having hope and fear of wanting to attain. Cause and fruit, body, speech, and meaning, all without exception, not even one. Subduing, vows, samaya, and, peaceful and wrathful also arise separately. Tantra and agama and upadesha and, the flourishing and pacifying of the teachings and, having the taming deity and ornaments, substances and conduct are manifestly shown. Eight and thirteen, five and three, and, many and complete, they are confused. Clear and pure, without fixed defilement, having three, without doubt. The three valid cognitions are the upadesha, it will not go to extremes. Countless words cannot exhaust, for the sake of taming, it transcends words. The five families, the five Sugatas, the five Victors, arise with inconceivable retinues. Wrathful deities arise from the mind of bodhicitta, arising without duality. The charnel ground ornaments are variously adorned, one and many are all complete. The five samaya substances are manifestly used, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） emit sounds, terrifying postures spread in all directions. Wrathful deities, wrathful mothers, and emanations, filling the three thousand worlds and Mount Meru, like mustard seeds.
Chinese
的數量左右，完全散發。 顯示已闡述正確的定解。 所有意念加持都顯現。 如太陽光芒般均等地明亮。 是照亮黑暗的大光明。 是救度三毒的救度之主。 是斷除五毒的唯一親友。 法性本來遠離偏頗， 但因執著而產生痛苦。 因修習而行於地道。 因希望而伴隨疑惑。 因疑惑而顯現二元。 金剛、珍寶、蓮花， 以及事業和如來部。 心性光明而無造作， 譬如海洋本身一般。 功德之藏本身無有窮盡， 從無有窮盡中生出一切， 譬如如意寶珠一般。 殊勝語音是梵天的音聲， 譬如岩石的回聲一般。 事業圓滿，行持多種多樣， 譬如舞者本身一般。 殊勝身光明而無分別， 譬如鏡中影像一般。 自生智慧力量強大， 須彌山如微塵和水滴， 以及以三千世界為度量， 以及將三界納為己用， 以及無數佛陀的出現， 以及輪迴六道之旋轉， 以及將須彌山拋擲成堆， 以及從海底使海洋乾涸， 一切皆從自生力量而生。 因未證悟自生智慧， 故未真正知曉真實之義。 因俱生無明， 故以其為基礎而產生阿賴耶識。 所有善與非善的習氣， 如鏡上污垢般顯現。 以分別念思維而成就輪迴， 絲毫沒有安樂之果。 譬如車輪的輪輻一般。 沒有解脫之時，痛苦巨大。 自己因自己的痛苦， 各自成熟不相同的果報。 因證悟而從善與福德中， 以修習和實修之次第， 無法獲得究竟之果， 僅生起暫時安樂之地道。 因此，阿賴耶識是二元的基礎， 因積累二取而沒有成佛。 自生智慧是自生的， 無明與自生無有差別。 自生智慧與無明， 其即是自生智慧。 俱生無明是自生的， 輪迴與涅槃二者沒有積累之基礎。 譬如虛空一般。 因遍計所執無明沒有基礎， 故無法判斷輪迴與涅槃二者。 不判斷，如虛空一般。
English
The number of digits is just right, radiating completely. It shows that the correct determination has been explained. All intentions and blessings appear. It is as evenly bright as the sunlight. It is the great light that illuminates the darkness. It is the lord of salvation who saves from the three poisons. It is the only friend who cuts off the five poisons. Although the nature of Dharma is originally free from bias, Suffering arises due to attachment. One progresses on the stages and paths through meditation. One is accompanied by doubt due to hope. Duality appears due to doubt. Vajra, Ratna, Padma, And the families of Karma and Tathagata. The nature of mind is clear and without fabrication, Like the ocean itself. The treasure of qualities itself is inexhaustible, Everything arises from the inexhaustible, Like a wish-fulfilling jewel. The supreme speech is the sound of Brahma, Like the nature of a rock echo. Activities are perfectly accomplished, engaging in various ways, Like a dancer itself. The supreme body is clear and without conceptualization, Like a reflection in a mirror. The self-born wisdom has great power, Mount Meru is like dust and droplets, And measuring the three thousand worlds, And subduing the three realms, And the appearance of countless Buddhas, And the rotation of the six realms of samsara, And throwing Mount Meru into piles, And drying up the ocean from the bottom, Everything arises from the power of self-arising. Because self-born wisdom is not realized, Therefore, the true meaning of what is has not been truly known. Because of co-emergent ignorance, Therefore, the Alaya consciousness arises based on that. All the imprints of virtue and non-virtue, Appear like dirt on a mirror. Samsara is accomplished through conceptual thought, There is not even a bit of the fruit of happiness. Like the spokes of a chariot wheel. There is no time for liberation, suffering is great. One's own suffering is caused by oneself, Different results ripen separately. From virtue and merit through realization, Through the stages of meditation and practice, The ultimate result cannot be obtained, Only temporary happiness arises on the stages and paths. Therefore, Alaya consciousness is the basis of duality, Enlightenment is not attained by accumulating dualistic grasping. Self-born wisdom is self-born, Ignorance and self-born are not different. Self-born wisdom and ignorance, That itself is self-born wisdom. Co-emergent ignorance is self-born, There is no basis for accumulating samsara and nirvana. Like empty space. Because the imputed ignorance has no basis, Therefore, samsara and nirvana cannot be judged as two. Without judgment, like space.