Tibetan
ས་མེད་པར།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བབ་པར་བྱ།། དེ་ཡིས་ཐུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཁོལ།། ནན་དུ་དཀར་པོ་སྔགས་ལ་སྦྱར།། ནག་པོ་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་མནན།། རྟགས་དེ་བརྟན་པར་བྱུང་བ་དང།། དྲག་པོའི ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ།། བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་བཀྲ་མི་ཤིས།། ངན་པའི་ལས་རྣམས་བྱ་བར་འབྱུང།། ཉི་ནག་མར་གྱི་དོ་དག་གམ།། འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་ཉི་མ་ལ།། དུར་དུ་འཇུག་དང་རྒྱུ་བ་དང།། མངོན་དུ་བྱུང་དང ཁུགས་པ་དང།། དྲག་པོའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང།། མེ་ཡི་འོད་དུ་བྱུང་བ་ན།། དེ་ཡིས་ལས་ཉིད་མྱུར་བར་འགྲུབ།། ཀློང་དུ་བསྟན་པའི་ལས་བྱ་སྟེ།། སྤྱིར་ཡང་འདི་ཉིད་ཀློང་དྲུག་སྟེ།། གཙོ་བོ་ཕོ་ཉ་གོང་བཞིན སྦྱར།། སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་བཅས་པས་གདབ།། ཐུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་དེ་བཞིན་བྱ།། འཁོར་ལོ་ཀློང་དྲུག་རང་རང་སྟེ།། དང་པོ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཉིད་ལ།། རང་གིས་ཀློང་དང་སྔགས་སུ་བཅས།། སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་ཏེ་ལས རྣམས་བྱ།། ཐུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཕྱི་མ་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། རང་རང་ཕོ་ཉ་སྔགས་རྣམས་དང།། རང་རང་ཐུན་དང་རྫས་རྣམས་དང།། གསུམ་དུ་སྦྲེལ་བའི་སྔགས་ཉིད་ལ།། ཕུར་པ་རང རང་དེ་བཞིན་གདབ།། གཙོ་བོས་སྙིང་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ།། འཁོར་རྣམས་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གདབ།། ཡང་ན་སྙིང་ལ་དེ་བཞིན་སྦྱར།། མཚོན་དང་དུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ།། གདུང་བ་དྲག་པོས་བཏབ་པ་དང།། བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་བསྟན་ཏེ།། བྱད་དང་མེ་དང་གནན་པ་དང།། ཚེ་བསྟིམ་རིམ་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱ།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོའི་ལས་བསྟན པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུག་པ་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་བསྙན་པ།། དབྱེ་བའི་ལས་རྣམས་མ་བྱས་ན།། གདུག པའི་ལས་རྣམས་རྡུགས་པར་འགྱུར།། དུར་ཁྲོད་དམར་ལ་མཐོ་བ་ལ།། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་བསྟན་པ།། ཉི་མའི་ཟེར་མ་ནང་དུ་འཆར།། དེ་ལྟའི་གནས་དང་ལྡན་པ་དང།། མཎྜལ་མདའ་གང་བྱས་ནས་སུ།། མི་ཡི་དེ བཞིན་རུས་པས་གདབ།། དམར་ཆེན་ཁྲག་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུག། གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་མུ་ཁྱུད་བྲི།། མུ་ཁྱུད་དུར་ཁྲོད་བརྩིག་པ་ལ།། ཤར་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་གནས་པའོ།། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཟླུམ་པོ་ལ།། དམར་པོ་བྱས་ཏེ གཟུགས་ཀྱང་བྲི།། དབུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྟེ།། ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།། ཤར་གྱི་མུ་རན་ཟླུམ་པོ་ལ།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཏོར་མ་གཞག། རྟེན་དུ་བཅས་པ་མ་ལུས་ཀུན།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་བརྗོད པར་བྱ།། དབུས་སུ་བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་ལ།། མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་གདགས།། ཤར་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ལ།། སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་ཡང་དག་དགོད།། དབུས་སུ་སྙིང་ཆེན་མ་ཉམས་གཞག། ཤར་དུ་ར་སྙིང་དེ་བཞིན གཞག།དབུས་སུ་མིང་བྱང་རུས་སུ་བཅུག། ཤར་དུ་ར་ཡི་སྙིང་ཁྲག་གམ།། ཡང་ན་ར་སོག་གཡས་པ་ལ།། མིང་བྱང་བྲིས་ལ་དེ་བཞིན་གཞག། ཡང་ན་ར་མགོར་མིང་བྱང་བཅུག། རྩང་གིས་བཙུག་ལ་སྔོ་དམར་ བཅིངས།། དྲེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་བྲི།། རིམ་པས་བསྙེན་པ་དེ་བཞིན་དུ།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པས་ཡང་དག་འབྱུང།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ།། དབུས་སུ་བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་དགོད།། ཤར་སྒོར་སྲས མཆོག་ཕུར་པ་དགོད།། ཕྱི་རོལ་དྲེགས་པའི་རྫས་རྣམས་དགོད།། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། བསྙེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དབུལ།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཞོར་ལ འབྱུང།། བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ་ལས་རྣམས་བཅོལ།། ཧཱུྂ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། ཡབ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི།། སྐུ་ནི་རི་རབ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས།། རྔམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེམས་བརྡར ཞིང།། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཞབས་ཀྱིས་གནོན།། ཕྱག་གི་ཕུར་པས་ཉོན་མོངས་སྤྱོད།། ཞབས་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་དང་ལྡན།། སྤྱན་མིག་གྲུ་གསུམ་དུག་གསུམ་འདུལ།། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འཕྲུལ གྱི་ལྷ།། གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཧཱུྂ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ ལྷ་ཡི་ལྷ།། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དཔལ།། སྟོང་གསུམ་རྔམས་པ་དྲག་པའི་སྒྲ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།། མ་བསྐུལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་ལྷ།། མཐིང་ག་འཇིགས་པའི་སྐུ་མདོག་ལ།། ཉོན མོངས་འཇོམས་པའི་ཕུར་པ་བསྣམས།། རང་རྟགས་འབྲེལ་པའི་གུ་གུལ་དང།། ཁམས་གསུམ་གདར་གཅོད་ཕུར་པ་འཛིན།། སྟོད་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། སྨད་ནི་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན།། འཇིག་རྟེན དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལྷ།། ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ལས་ལ་འཛུད།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པ་དང།། ལྷ་ཡི་ལས་བྱས་དྲེགས་པ་འདུལ།། དྲེགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ ཡིས།། རན་དང་མཛེས་པར་རབ་སྦྱར་ལ།། མཆོད་པའི་དུས་སུ་ཕུར་པ་གདབ།། དུམ་བུར་གཏུམ་ཅིང་མཆོད་པར་དབུལ།། བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡང་ནས་ཡང།། ཐུན་རྣམས་ར་
Chinese
无处所，又复屡屡降临，以此能善调伏，殷重将白色咒语结合，黑色亦如是善镇压，彼相若稳固出现，则结合于猛厉之事业，魔之日不祥，当行恶劣之事业，黑日与酥油之量相等耶？于生起与进入之日，入于坟墓与游走，显现与弯曲，生起猛厉之念，于火之光中出现时，以此事业迅速成就。当行于虚空所示之事业，总而言之，此乃虚空六法，主尊与使者如前结合，救度安住于处所而钉，亦如是善调伏，轮涅槃六法各自，初于分离之虚空，以自之虚空与咒语所摄持，三咒连结而作诸事业，亦如是当知，其余五者亦如是，各自使者与咒语等，各自调伏与物等，于三者连结之咒语上，橛各自如是钉，主尊于心如是，眷属等钉于肢分等，又或于心如是结合，武器与毒亦如是，以猛烈痛苦所击中，菩提萨埵善宣说，诛法与火及镇压，命续次第咒语行，诸事业无余得圆满。《宣说金刚橛大续》中，开示猛厉事业之第十七品。其后，薄伽梵入于调伏恶毒天众与分别之等持，请问猛厉事业之义。若未作分别之事业，则恶毒之事业将衰损。于红色高耸之尸陀林中，朝东之处显示门，日光射入其中，与如是处所相应，曼扎量之箭，以人之骨骼如是钉，以大红血二者善涂抹，书写三角月形外环，于外环建造尸陀林，朝东之处安立门，其外层为圆形，作红色，亦绘画形象，中央为吉祥之食子，成为特殊之物。于东方之圆形外墙上，放置世间傲慢之食子，所有具ུན།། 真实如是说。 中央修持的金刚橛上， 戴上青黑色绸缎的顶饰。 东方桑树金刚橛上， 书写心要并如实安放。 中央放置不损的大心。 东方同样放置羊心。 中央将名牌放入骨中。 东方用羊的心血， 或者在右边的羊毛上， 书写名牌并如实安放。 或者将名牌放入羊头中， 用绳子缠绕并系上蓝红色。 同样书写傲慢者的心要。 次第修持如是， 禅定次第真实生起。 在巨大的尸陀林宫殿中， 中央安放修持的金刚橛。 东门安放殊胜子金刚橛。 外边安放傲慢者的物品。 观修的次第如是， 迎请融入如是， 修持供养智慧本尊。 世间傲慢者顺便产生。 赞颂策励，交付诸事业。 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字)！青黑色三角燃烧的坛城中， 独父金刚童子是， 身是须弥山日月之形， 发出巨大威猛的咬牙声， 用脚踩踏恶毒者， 用手中的金刚橛行使降伏， 四足具备四种神通， 三角眼调伏三毒。 是极为了不起的神变之神， 向调伏恶毒之神顶礼赞颂， 向摧毁烦恼之神顶礼赞颂， 向巨大火焰的光芒顶礼赞颂。 吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字)！随心所欲示现心之化身， 是极为了不起的诸神之神， 是调伏三界恶毒的威德， 三千世界威猛的音声。 是智慧本尊的化身， 是不需祈请从法界中显现之神， 对于青黑色恐怖的身色， 手持摧毁烦恼的金刚橛， 持有自身标志关联的安息香， 手持断绝三界的金刚橛。 上半部分是三面六臂， 下半部分是三角具有火焰。 是调伏世间傲慢之神， 从大誓愿的法界中策励， 让世间傲慢者投入事业中， 所有事业全部成就， 做本尊的事业，调伏傲慢者， 用傲慢者与咒语的结合， 恰当美妙地结合， 在供养的时候，安放金刚橛， 凶猛地砍成碎片并作供养， 一次又一次地赞颂策励， 所有时段。
English
Without a place, repeatedly descend, with this one can be well subdued, earnestly combine the white mantra, the black one also thus well suppress, that sign if firmly appears, then combine with fierce activities, the demon's day is inauspicious, when evil deeds are to be done, is the black day equal to the amount of ghee? On the day of arising and entering, entering the tomb and wandering, appearing and bending, when a fierce thought arises, when appearing in the light of fire, with this the work is quickly accomplished. One should do the work shown in space, in general, this is the six spaces, the main deity and the messengers are combined as before, salvation abides in the place and is nailed, also thus well subdued, the six wheels of Nirvana are each, initially in the space of separation, with one's own space and mantra, the three mantras are linked and all works are done, also thus should be known, the other five are also thus, each messenger and mantras, each subduing and objects, on the mantra linked to the three, the pegs are each nailed thus, the main deity is thus at the heart, the retinue etc. are nailed to the limbs etc., or thus combined at the heart, weapons and poison are also thus, struck by fierce pain, Bodhisattva well declares, killing methods and fire and suppression, life continuation in sequence mantra practice, all works are completely fulfilled. In the great tantra of Vajrakila, the seventeenth chapter on showing fierce activities. Thereafter, the Bhagavan entered into the samadhi of subduing the evil gods and differentiation, asking about the meaning of fierce activities. If the activities of differentiation are not done, then the activities of evil will decline. In a red and high charnel ground, the door facing east, sunlight shines into it, corresponding to such a place, an arrow of mandala measure, nailed with human bones, well smeared with two great red bloods, write a triangular crescent outer ring, build a charnel ground on the outer ring, establish the door facing east, its outer layer is round, made red, also draw images, in the center is the glorious torma, becoming a special thing. On the eastern circular outer wall, place the torma of worldly arrogance, all with
English
un. Truly speak the truth. On the central practice phurba, Place a dark blue silk crest. On the acacia wood phurba in the east, Write the essence and place it accurately. In the center, place the great heart without diminishing. In the east, place the sheep's heart in the same way. In the center, insert the name card into the bone. In the east, use the blood of the sheep's heart, Or on the right side of the sheep's wool, Write the name card and place it accordingly. Or insert the name card into the sheep's head, Wrap it with a rope and tie it with blue and red. Similarly, write the essence of the arrogant ones. Practice in sequence in the same way, Dhyana arises accurately in sequence. In the great charnel ground palace, Place the practice phurba in the center. At the east gate, place the supreme son phurba. Outside, place the substances of the arrogant ones. The sequence of meditation is the same, The invocation and absorption are the same, Offer the practice to the wisdom deity. The arrogance of the world arises incidentally. Praise and urge, entrust all the tasks. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable)! In the mandala of the burning dark blue triangle, The sole father Vajrakumara is, The body is the form of Mount Meru, sun, and moon, With a great and fierce grinding of teeth, Trampling the wicked ones with his feet, Using the phurba in his hand to subdue afflictions, The four feet possess four kinds of magical powers, The triangular eyes subdue the three poisons. He is a greatly wondrous magical deity, I prostrate and praise the deity who subdues wickedness, I prostrate and praise the deity who destroys afflictions, I prostrate and praise the light of the great fire mass. Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable)! Showing the emanation of the mind as desired, He is the greatly wondrous deity of deities, He is the glory of subduing wickedness in the three realms, The fierce sound that terrifies the three thousand worlds. He is the emanation of the wisdom deity, A deity who arises from the Dharmadhatu without being invoked, For the terrifying dark blue body color, Holding the phurba that destroys afflictions, Holding the guggul associated with his own symbol, Holding the phurba that cuts off the three realms. The upper part has three faces and six arms, The lower part is triangular and has flames. He is the deity who subdues the arrogance of the world, Urged from the Dharmadhatu of the great commitment, Letting the arrogance of the world enter into action, All actions are completely accomplished, Doing the deity's work, subduing the arrogant ones, Using the combination of the arrogant ones and the mantra, Combining appropriately and beautifully, At the time of offering, place the phurba, Fiercely cutting into pieces and making offerings, Praising and urging again and again, All sessions.